Welche Praktiken werden durch den Glauben an Dämonen beeinflusst?

Inspiriert von R'Slifkins neuer Monographie Wrestling with Demons und in Anerkennung der Tatsache, dass die Existenz von Sheidim und anderen magischen Dingen in der Natur ein uralter Streit ist, frage ich mich folgende Frage:

Welche halachischen und/oder üblichen Praktiken würden durch den Glauben an Dämonen beeinflusst? Das heißt: Ich suche nach Beispielen für Halachos oder Minhagim, die von Menschen beobachtet werden und die von der wörtlichen Existenz von Sheidim abhängig sind , sodass diese Gesetze / Bräuche irrelevant wären, wenn man ihre Existenz leugnen würde.

Sie fragen, welche „Praktiken durch den eigenen Glauben beeinflusst würden“ und welche „ irrelevant wären“ (Hervorhebung hinzugefügt) . Wollen Sie fragen, welche Praktiken tatsächlich von jenen halachischen Autoritäten fallen gelassen werden, die Shedim ablehnen , oder wollen Sie auch fragen, welche einfach so fallen gelassen „sollten“ (selbst wenn sie vielleicht tatsächlich beibehalten werden, vielleicht weil sie festgefahrene Bräuche sind? )?
Ich meinte, welche Praktiken irrelevant sein „sollten“, auch wenn die Leute sie vielleicht trotzdem einhalten würden. Wenn es halachische Autoritäten gibt, die es erwähnen, umso besser.
Dämonen existieren nicht

Antworten (5)

Einige Leute achten darauf, vor dem Trinken ein wenig Wasser (und andere Flüssigkeiten?) zu verschütten, eine Praxis, die in der Gemara ( Chullin 105b, unten ) erklärt wird, da sie befürchtet, dass ein Schuppen daraus getrunken haben könnte. Die meisten Menschen machen sich darüber jedoch keine Sorgen.

Dies wird auch in Shulchan Aruch Harav gebracht, Hilchot Shmirot Guf V'Nefesh U'Bal Tashchit: chabadlibrary.org/books/default.aspx?furl=/adhaz/sh/sh6/12/1/4
@Menachem auch Taame Haminhagim , " Likutim " (hinten) 74.

Wir behalten die Halachos in der Gemara nicht über Zugot (Paare), ein dämonenbezogenes Problem.

Nicht wahr? Ich bin mit dem Verständnis aufgewachsen, dass wir nicht eine gerade Anzahl Eier gleichzeitig kochen.
@msh: Mein Verständnis war, dass dies auf Kashrus-Überlegungen zurückzuführen ist (falls sich herausstellt, dass einige von ihnen Blutflecken haben, können sie von der Mehrheit annulliert werden), nicht auf Zugos.
@Alex, das erklärt, warum man nicht ein oder zwei Eier kocht, nicht warum man nicht vier oder sechs kocht. Es sei denn, ich vermisse etwas?
Ich wusste nicht, dass die Leute das über Eier halten. Die Rishonim sagen bereits, dass wir Zugot nicht mehr beobachten.
@ msh210 - Gemäß Ihrem Kommentar zu der Frage sieht es so aus, als wäre auch das genaue Gegenteil von @ Ariels Antwort gültig. Dh "Wir kochen keine gerade Anzahl von Eiern zusammen."
@ msh210: stimmt, technisch gesehen sollte es nur erforderlich sein, dass wir drei oder mehr Eier zusammen kochen. Es sieht so aus, als hätten die Leute fälschlicherweise verallgemeinert, dass es immer eine ungerade Zahl sein sollte. Wie dem auch sei, es scheint nichts mit Zugos zu tun zu haben, denn das würde für das Essen der Eier gelten, nicht für ihre Zubereitung.
@ Alex, fair genug. @WAF, ja – außer dass ich, wie Alex bemerkt, falsch liege.
Es gibt auch die klare Aussage in Pesahim, dass, wenn eine Person nicht sehr verklemmt in Bezug auf Zuggos ist, Dämonen dazu neigen, in gleicher Weise zu handeln und die Dinge schleifen zu lassen, und das Gegenteil passiert, wenn man sehr vorsichtig ist.
@Alex Was das Kochen der Eier betrifft, würde eine ungerade Zahl verhindern, dass genau die Hälfte "verwöhnt" wird. Bei einer ungeraden Zahl hat man immer einen Rov, egal ob koscher oder nichtkoscher. Wie Sie betonen, hat es natürlich nichts mit Zugos zu tun.

Was ist mit dem "Birchat Me'ein Sheva" am Ende der Freitagnachtgebete? Shulchan Aruch sagt, dass dies hinzugefügt wurde, damit die Menschen in der Synagoge zusätzliche Zeit haben, ihre Gebete zu beenden, damit sie gemeinsam nach Hause gehen können. Die Weisen machten sich Sorgen um „Mazikim“ (normalerweise als Dämonen verstanden).

Hier ist ein Link zum Absatz im Shulchan Aruch Harav: Siman 268 Se'if 13

Man könnte Mazikim als Dämonen verstehen, aber man könnte es auch als andere ländliche Gefahren verstehen, wie es der Rambam tut, da er dieses Takana (Hil. Tefilla 9:11) bringt, obwohl er vermutlich nicht an Sheidim glaubt .
Ist das die gleiche Logik, die von der Shibolei Haleket verwendet wird, wenn sie Azkaros vor Sh'mone Esrei von Ma'ariv "zum Schutz" sagen?

Morgens wiederholt Hände waschen, um den bösen Geist auf ihnen zu vertreiben. (Einige führen dieses Ritual auch tagsüber nach dem Schlafen durch).

Dies steht in den Gemara Shabbos 108b-109a:

הוא היה אומר יד לעין תיקצץ יד לחוטם תיקצץ יד לפה תיקצץ יד לאוזן תיקצץ יד לחסודה תיקצץ יד לאמה תיקצץ יד לפי טבעת תיקצץ ידלגיגית תקצץ יד מסמא יד מחרשת יד מעלה פוליפוס תניא רבי נתן אומר בת חורין היא זו ומקפדת עד שירחוץ ידיו ג' פעמים

Dieser Artikel im Seforimblog zitiert die Meinung von R. Abadi , der schreibt:

Dass er geneigt ist zu entscheiden – ולולי דמסתפינא הייתי אומר להלכה למעשה – dass die gesamte Praxis des Negel Vasser für uns nicht mehr relevant ist, weil Ruah Ra'ah kein Thema mehr ist.

Dies vermeidet die Frage, ob Dämonen jemals existiert haben, und bemerkt nur, dass sie es jetzt anscheinend nicht mehr tun.

Zu beachten ist, dass weiterhin eine Pflicht zum Händewaschen bestehen würde, jedoch keine Wiederholung erforderlich wäre. Laut Rosh ist der Grund für das Waschen die Sauberkeit vor dem Gebet (abgesehen von Spirituosen). Dementsprechend wäre eine rituelle Wiederholung unnötig.

Seltsamerweise macht es die Sache für seinen Fall noch schlimmer. Aber ich bin vorher durcheinander gekommen. Shivsa ist derjenige, über den sich Tosafos und Rashi streiten. Yoma 77b. Dort sagt Tos, man solle sich keine Sorgen um Shivsa machen, weil sie es in ihrem Land nicht haben. Aber jeder Shulchan Aruch, einschließlich, sagte, er solle es dreimal tun. Und alle neueren Poskim auch. Ich werde meine positive Stimme nicht widerrufen, aber hätte ich gewusst, dass diese beiden Quellen kommen würden, hätte ich nicht positiv gestimmt.

Angepasst von meiner Frage hier . TLDR: Während der Neun Tage keine gefährlichen Dinge zu tun, basiert auf der Existenz von Dämonen.

Es gibt verschiedene Einschränkungen von Rosh Chodesh Av für Aschkenasim und nur während der Woche von Tisha B'Av für Sefardim. Diese werden in OC 551 diskutiert.

Der relevante Teil ist die letzte Halacha im Siman, Halacha 18:

"

Man muss von 17 Tammuz bis 9 Av darauf achten, von der vierten bis neunten Stunde des Tages, wenn Ketev Meriri regiert, nicht alleine zu gehen, und man sollte seine Schüler während dieser Tage nicht schlagen.

(Für die Neugierigen ist Ketev Meriri ein Dämon, der in Pesachim 111b, Midrash Tehillim 91, Eichah Rabbah 1:29, Bamidbar Rabbah 12:3, Yalkut Tehillim 842 und Tanchuma Nasso 23 diskutiert wird. [...])

Was ist falsch an diesen Aktivitäten, dass sie zu dieser Jahreszeit verboten sind? Dies ist in den oben genannten Eichah Rabbah und Tanchuma Nasso zu finden, die das Chaos beschreiben, das Ketev während dieser Zeit angerichtet hat. Dementsprechend sollte man vermeiden, Dinge zu tun, die gefährlich sind, damit man Ketev nicht dazu verleitet, ihn zu erledigen. Der Midrasch nennt das Beispiel eines Mannes, der von einem anderen mit einem Holzstock gejagt wird. Letzterer wurde von R'Avahu gestoppt, der, als er sah, wie Ketev ihn mit einem Eisenstock verfolgte, voraussah, dass der Mann seinen Gefährten mit dem Holzstock schlagen würde, obwohl er nicht vorhatte, ihn zu töten, Ketev würde weiter schlagen und töte ihn. Aus ähnlichen Gründen darf ein Lehrer einen Schüler nicht schlagen [...], aus Angst, den Dämon auf das Kind aufzustacheln.

Aus diesem Grund darf man in diesen Tagen nichts Gefährliches tun (R' Moshe in Shmaytsa d'Moshe, S. 428; R' Wozner in Kovetz MiBeis Levi, Bein HaMetzarim S. 11 sec. 12; et. al.) .

(Die Parameter davon werden weiter diskutiert und bilden die Grundlage meiner verlinkten Frage.)

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