Die Sri Vaishnava Sekte hat zwei Untersekten, Thenkalai und Vadakalai. Vadakalais folgen den Lehren von Vedanta Desikan, während Thenkalais den Lehren von Pillai Lokacharya folgen. Meine Frage bezieht sich auf Pillai Lokacharya. In seinem Prapanna Paritrana diskutiert Pillai Lokacharya die Bedeutung von Sharanagati oder der vollständigen Hingabe an Vishnu, weil er der einzig angemessene Beschützer im Universum ist. Pillai Lokacharya erklärt, warum Devas keine angemessenen Beschützer sind:
Aber was ist mit Indra, Brahma und Rudra? ein Einwänder kann fragen. Die Antwort lautet: Es ist zu wahr, dass Indra der Herrscher der drei Regionen ist, und doch ist zu bekannt, wie er ständig Angst hat, dieses hohe Gut zu verlieren. Er ist oft verflucht, zahlt die Strafe, indem er für Brahmicide leidet, wird von Indrajit als Gefangener gebunden und lässt zu, dass sein Einfluss in die Hände von Wesen wie Mahabali gelangt. So ist also Indra, die weint und im Staub kriecht.
Brahma ist nicht besser, denn er wird von bösen Geistern wie Madhu und Kaitabha angegriffen und seiner Veden beraubt, die für ihn seine „Augen und Schätze“ sind. Und seinen Kopf lässt er von Rudra zerreißen.
Rudra ist auch nicht besser. Denn er soll mit dem Zerstörer schlechthin beginnen. Wasser wird von den Durstigen begehrt, aber Rudra in der Feuerfarbe bietet sich solchen Durstigen (seinen Anbetern) als Feuer an! Er fordert schreckliche Opfergaben von seinen Anhängern, indem er sagt: "Töte für mich, röste für mich." Banasura war sein Verehrer – so sehr, dass Rudra sich verpflichtete, ihn zu bewachen, damit selbst „die Blume, die er auf seinem Kopf trug, nicht verblassen sollte“. Aber als Krishna Banas Arme hackte, als wären sie Kakteenstämme, schloss der stolze Wächter Rudra seine Augen und schlüpfte von seinem Mündel weg, wobei er sagte: „Wenn das Leben verschont bleibt, kann ich vom Salzverkauf leben.“Wieder schnitt er, ein Sünder, Brahma, dem Führer der Welten, seinem eigenen Vater, die Kehle durch; und irrte nach solchen Verrätereien im eigenen Haus, den Schädel des Opfers fest an der Hand, von Tür zu Tür, auf der Suche nach einem Retter.
Die meisten dieser Vorfälle sind erkennbar; Indra tötet Vritrasura, Indra wird von Indrajit gefangen genommen, Indra verliert sein Königreich an Mahabali, Brahma bekommt die Veden von Madhu und Kaitabha gestohlen, Shiva trägt Brahmas Kopf als Kala Bhairava und Krishna und Shiva kämpfen in der Geschichte von Banasura. Aber mich interessiert der fettgedruckte Teil. Meine Frage ist, welche Schriften beschreiben, wie Shiva über das Leben durch den Verkauf von Salz spricht, während Krishna Banasuras tausend Arme abschnitt?
Werden diese Worte entweder im Bhagavatam oder im Harivamsa erwähnt? Und was bedeuten sie überhaupt? Warum ausgerechnet Salz?
Die Antwort fand ich in diesem Kommentar zum Prapanna Paritrana:
Am Ende wurden Banasurans Hände von Krishna geschnitten. Krishna ließ absichtlich wenige Köpfe und Hände für ihn zurück, damit er sein Pitru-Karma ausführen kann. Außerdem hatte er Prahlada bereits versprochen, niemanden in seinem Vamsa zu töten. Dieses Abschneiden der Hände wurde von Swamy Pillai Lokachayar mit dem Abschneiden der Kaktuspflanze verglichen. Mit Blick auf die Situation der Asura rannten Rudran und seine Verwandten um ihr Leben , damit sie sich am Leben erfreuen konnten . Auch während der Fluchtzeit wollte Rudran sein drittes Auge verstecken mit dem Gedanken, dass ihn niemand erkennen könnte.
Es ist also nicht so, dass Shiva etwas über Salz erwähnt hat. Vielmehr verwendet Pillai Lokacharyan dieses Beispiel, um Shivas Motivation zu veranschaulichen.
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