Welche Schriften beschreiben, wie Shiva in der Geschichte von Banasura über den Verkauf von Salz spricht?

Die Sri Vaishnava Sekte hat zwei Untersekten, Thenkalai und Vadakalai. Vadakalais folgen den Lehren von Vedanta Desikan, während Thenkalais den Lehren von Pillai Lokacharya folgen. Meine Frage bezieht sich auf Pillai Lokacharya. In seinem Prapanna Paritrana diskutiert Pillai Lokacharya die Bedeutung von Sharanagati oder der vollständigen Hingabe an Vishnu, weil er der einzig angemessene Beschützer im Universum ist. Pillai Lokacharya erklärt, warum Devas keine angemessenen Beschützer sind:

Aber was ist mit Indra, Brahma und Rudra? ein Einwänder kann fragen. Die Antwort lautet: Es ist zu wahr, dass Indra der Herrscher der drei Regionen ist, und doch ist zu bekannt, wie er ständig Angst hat, dieses hohe Gut zu verlieren. Er ist oft verflucht, zahlt die Strafe, indem er für Brahmicide leidet, wird von Indrajit als Gefangener gebunden und lässt zu, dass sein Einfluss in die Hände von Wesen wie Mahabali gelangt. So ist also Indra, die weint und im Staub kriecht.

Brahma ist nicht besser, denn er wird von bösen Geistern wie Madhu und Kaitabha angegriffen und seiner Veden beraubt, die für ihn seine „Augen und Schätze“ sind. Und seinen Kopf lässt er von Rudra zerreißen.

Rudra ist auch nicht besser. Denn er soll mit dem Zerstörer schlechthin beginnen. Wasser wird von den Durstigen begehrt, aber Rudra in der Feuerfarbe bietet sich solchen Durstigen (seinen Anbetern) als Feuer an! Er fordert schreckliche Opfergaben von seinen Anhängern, indem er sagt: "Töte für mich, röste für mich." Banasura war sein Verehrer – so sehr, dass Rudra sich verpflichtete, ihn zu bewachen, damit selbst „die Blume, die er auf seinem Kopf trug, nicht verblassen sollte“. Aber als Krishna Banas Arme hackte, als wären sie Kakteenstämme, schloss der stolze Wächter Rudra seine Augen und schlüpfte von seinem Mündel weg, wobei er sagte: „Wenn das Leben verschont bleibt, kann ich vom Salzverkauf leben.“Wieder schnitt er, ein Sünder, Brahma, dem Führer der Welten, seinem eigenen Vater, die Kehle durch; und irrte nach solchen Verrätereien im eigenen Haus, den Schädel des Opfers fest an der Hand, von Tür zu Tür, auf der Suche nach einem Retter.

Die meisten dieser Vorfälle sind erkennbar; Indra tötet Vritrasura, Indra wird von Indrajit gefangen genommen, Indra verliert sein Königreich an Mahabali, Brahma bekommt die Veden von Madhu und Kaitabha gestohlen, Shiva trägt Brahmas Kopf als Kala Bhairava und Krishna und Shiva kämpfen in der Geschichte von Banasura. Aber mich interessiert der fettgedruckte Teil. Meine Frage ist, welche Schriften beschreiben, wie Shiva über das Leben durch den Verkauf von Salz spricht, während Krishna Banasuras tausend Arme abschnitt?

Werden diese Worte entweder im Bhagavatam oder im Harivamsa erwähnt? Und was bedeuten sie überhaupt? Warum ausgerechnet Salz?

Whoa Pillai Lokacharya ist nicht höflich
Ich denke, es ist eine Metapher.
@Surya Haha, das liegt nur an der Tiefe seiner Hingabe. Es ist auch erwähnenswert, dass das Prinzip von Nahi Ninda Nyaya hier anwendbar ist.
@Keshav Aber wenn man bedenkt, dass Lord Shiva der führende Vaishnava ist, gibt sich Pillai Lokacharya nicht Bhagavata Apacharam hin, indem er ihn einen Sünder und einen prahlerischen Wächter nennt?
Und wenn ich mir einer Sache sicher bin, dann ist es, dass Bhagavan die Ninda seiner Devotees niemals duldet, nicht einmal im Scherz.
@KeshavSrinivasan Ok, was ist mit dieser Frage?
@Surya Wie gesagt, hier gilt das Prinzip von Nahi Ninda Nyaya. Der Zweck ist die Verherrlichung des Siddhopaya, Sriman Narayana.
@Keshav Aber Nahi ninda nyaya beinhaltet Verherrlichung ohne Beeinträchtigung der anderen Mittel. Hier ist eindeutig Kritik im Spiel.
Diese Frage als „off-topic“ zu bezeichnen, bedeutet eine sehr enge Sicht auf den Hinduismus. Wie jeder Geschichtsstudent wissen würde, wurde der Hinduismus in den frühen Jahrhunderten unserer Zeitrechnung aufgrund der weit verbreiteten Predigt des Evangeliums von Mahavira und Buddha zu einer zweitrangigen Religion verbannt. Erst im 7. Jahrhundert n. Chr. und später kam es zu einer hinduistischen Erweckung. Und damals gingen sich die beiden Sekten Shaivismus und Vaishnavismus gegenseitig an die Gurgel. Pillai Lokacharya war ein Produkt seiner Zeit und man sollte seine Aussagen nüchtern betrachten. Keshavs Frage ist gültig und bezieht sich auf den Hinduismus.

Antworten (1)

Die Antwort fand ich in diesem Kommentar zum Prapanna Paritrana:

Am Ende wurden Banasurans Hände von Krishna geschnitten. Krishna ließ absichtlich wenige Köpfe und Hände für ihn zurück, damit er sein Pitru-Karma ausführen kann. Außerdem hatte er Prahlada bereits versprochen, niemanden in seinem Vamsa zu töten. Dieses Abschneiden der Hände wurde von Swamy Pillai Lokachayar mit dem Abschneiden der Kaktuspflanze verglichen. Mit Blick auf die Situation der Asura rannten Rudran und seine Verwandten um ihr Leben , damit sie sich am Leben erfreuen konnten . Auch während der Fluchtzeit wollte Rudran sein drittes Auge verstecken mit dem Gedanken, dass ihn niemand erkennen könnte.

Es ist also nicht so, dass Shiva etwas über Salz erwähnt hat. Vielmehr verwendet Pillai Lokacharyan dieses Beispiel, um Shivas Motivation zu veranschaulichen.

Die Unwirklichkeit solcher Geschichten muss aus der Perspektive der folgenden Aussage des Shvetashvataropanishat verstanden werden: Die folgenden Mantras aus diesem Upanishad sagen das gleiche wie das obige Mantra: यो देवानां प्भवशभवशografen हिहिण्यगयग्भं जनयामास पू~ पू पू नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु॥ ४ ॥ 3.4 यो देवानां पiment हिहिण्यगयग्भं पश्यत जायमानं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु॥ १२ ॥ 4.12 Die Erschaffung von Brahma ist der Inhalt der obigen Mantras. Rudra ist der eigentliche Schöpfer von Brahmaa.
Und diese Aussage des Mahabharata: रुद्रो नारायणश्चैव सत्त्वमेकं द्विधा कृऍ।म लोके चरति कौन्तेय व्यक्तिस्थं सर्वकर्मसु।। 12-350-27a 12-350-27b. [Rudra und Narayana sind nur zwei Manifestationen eines Prinzips.......]
All dies ähnelt der Reihe von Skandopanishat-Versen, die Smartas in Karnataka und Andhra während des Sandhya Vandanam jeden Tag dreimal singen: शिवस्य हृदयं विष्णुः विष्णोश्च हृदयं शिवः ॥८॥ यथा शिवमयो विष्णुरेवं विष्णुमयः शिवः । यथान्तरं न पश्यामि तथा मे स्वस्तिरायुषि ॥९॥ यथान्तत न भेदाः स्युः शिवकेशवयोस्तथा। [skandopaniṣat] [(Gehorsam an Śiva, die von der Form von Viḷṣṇu ist, und an Viṣṇu der Form von Śiva.
Forts.. So wie Viṣṇu wahrhaftig Śiva ist, so ist auch Śiva wahrhaftig Viṣṇu. Da ich keinen Unterschied zwischen ihnen sehe, lass mich wohlhabend und langlebig sein. Es soll keinen Unterschied zwischen Śiva und Keśava geben. Tatsächlich enthält das Mahabharata selbst einen ähnlichen Vers: शिवाय विष्णुरूपाय विष्णवे शिवरूपिणे ।। दक्षयज्ञविनाशाय हरिरूपाय ते नमः। 3.39.76 (हरिरुद्राय) [Dies sind die Worte von Arjuna an Lord Śiva während der Pashupata-Episode.] In Harivamśa, मार्कण्डेय उवाच॥ शिवाय विष्णुरूपाय विष्णवे शिवरूपिणे। अथान्तरं न पश्यामि तेन ते दिशतः शिवम् ।
Solche Aussagen setzen alle "Geschichten" außer Kraft, die nur phantasievolle sind. Tatsächlich haben nur solche phantasievollen Geschichten zu Feindseligkeiten unter Hindus geführt. Diese, sowohl mittelalterliche als auch moderne, erweisen der Gesellschaft nur einen Bärendienst, indem sie solche Geschichten für ihre eigenen Gemeindegewinne hervorheben.