Welchen Status hatten die schiitischen Muslime im Osmanischen Reich?

Nach meinem Verständnis war das Osmanische Reich während des größten Teils seiner Geschichte gegenüber anderen Religionen weitgehend tolerant*. Zum Beispiel hießen sie Juden willkommen, die während der Inquisition aus Spanien verbannt worden waren.

Inwieweit wurden schiitische Muslime im (überwiegend sunnitischen) Osmanischen Reich geduldet?

Ich konnte einige Informationen über die osmanische Verfolgung der Aleviten während Selim I sowie die Unterdrückung der Schiiten im Libanon finden . Mir war aber nicht klar, ob das Einzelfälle waren oder ob das systematische Politik über einen längeren Zeitraum war. Das Osmanische Reich scheint letztendlich friedliche Beziehungen zu den Safawiden in Persien gehabt zu haben , aber es ist mir nicht klar, ob sich dies auf die Toleranz gegenüber schiitischen Muslimen innerhalb des Osmanischen Reiches selbst erstreckte.

*Bearbeiten als Antwort auf den Kommentar: Dies hatte sich bis zum Ende des 19. Jahrhunderts mit der systematischen Verfolgung von Armeniern und syrischen Christen, die in einem Völkermord gipfelte, deutlich verschlechtert.

Die Vorstellung, dass die Osmanen anderen Religionen gegenüber tolerant sind, ist falsch. Sie förderten die Politik der Islamisierung und der Verfolgung von Christen, wo immer sie konnten. Dies war jedoch nicht überall möglich, da sich das Osmanische Reich im Laufe der Geschichte immer im Krieg oder nahe am Krieg mit seinen Nachbarn befand, so dass sie manchmal Christen tolerierten, um unnötige Rebellionen zu vermeiden.

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Dies ist aus mehreren Gründen sehr kompliziert: (1) der Zeitraum ist lang, (2) regionale / lokale Faktoren und (in unterschiedlichem Maße) wahrgenommene externe und interne Bedrohungen führten zu einer Änderung der Politik, und (3) Toleranz bedeutete normalerweise nicht Gleichheit. Vielleicht ist dies zumindest ein Grund für die folgende wissenschaftliche Beobachtung:

Während eine enorme Menge an wissenschaftlichem Material zur Geschichte der Osmanen verfügbar ist, wurde überraschend wenig allgemeiner Natur über die Geschichte des Islam im Osmanischen Reich geschrieben.

Die Enzyklopädie des Osmanischen Reiches enthält eine Zusammenfassung des schiitischen (oder schiitischen) Islam während der osmanischen Herrschaft:

Vor dem 16. Jahrhundert interessierten sich die Osmanen relativ wenig für die Unterschiede zwischen schiitischem und sunnitischem Islam. Die Sufi-Orden (siehe Sufismus), die Ali und die Nachkommen des Propheten in den Mittelpunkt ihrer Verehrung stellten, waren im frühen Osmanischen Reich viel beliebter.

Quelle: Gabor Agoston & Bruce Alan Masters, 'Enzyklopädie des Osmanischen Reiches'

Dies bedeutete jedoch keine Gleichberechtigung, und die Osmanen waren besorgt über die Verbreitung des schiitischen Islam :

Schiʿismus und sogenannte islamische Ketzereien waren große interne Probleme sowie eine externe Bedrohung für die sunnitischen Osmanen. Ein Mittel zur Eindämmung des Schiismus sowie zur Förderung des sunnitischen Islams war die Patronage des von den Osmanen neu organisierten und formalisierten Justizwesens.

Auch waren die Osmanen nicht bereit, sich einfach zurückzulehnen, wenn Anhänger des sunnitischen Islam angegriffen würden:

... 1501 machte Schah Ismail I. (reg. 1501–24) den Imami-Schiismus zur Religion seines Hofes im Iran und begann, sunnitische Muslime in seinem Reich zu verfolgen. Darüber hinaus erhoben sich die turkmenischen Stämme Ostanatoliens in Rebellion gegen die Osmanen und proklamierten Shah Ismail als den lang erwarteten Imam, der die Gerechtigkeit in der Welt wiederherstellen würde. Diese Rebellen waren in osmanischen Texten als Kizilbaş bekannt und wurden vom osmanischen sunnitischen Rechtsstaat als Ketzer regiert, was es der osmanischen Armee gesetzlich erlaubte, sie zu töten. Der schiitische Aufstand gegen die Osmanen wurde 1512 durch die Schlacht von Çaldiran vorübergehend beendet.

Quelle: Agoston & Masters

So aufgrund der Anwesenheit feindlicher Schiiten im Osten und

und die anhaltenden antimuslimischen Herausforderungen seitens der christlichen Welt waren die osmanischen Sultane zunehmend motiviert, sich als die Bewahrer und Verteidiger dessen zu präsentieren, was sie als den wahren Glauben des sunnitischen Islam betrachteten.

Quelle: Agoston & Masters

Obwohl sie sich offiziell stärker dem sunnitischen Islam zuwandten, kam es bei diesen im Allgemeinen nicht zu Verfolgungen von Anhängern des schiitischen Islam

die die osmanische Herrschaft friedlich akzeptierten, auch wenn sie der Ansicht waren, dass eine solche Herrschaft in Abwesenheit des Imams illegal sei. Diese Toleranz zeigte sich besonders in der osmanischen Behandlung der Schiiten im Irak. Als Süleyman I. (reg. 1520–66) beispielsweise 1535 Bagdad eroberte, stiftete er schiitische und sunnitische Schreine und beherbergte schiitische Geistliche zusammen mit ihren sunnitischen Kollegen. Nachfolgende osmanische Gouverneure erweiterten diese Strategie der Toleranz und unterstützten sogar schiitische Schreine und Geistliche. Zum Teil war dies auf die Erkenntnis zurückzuführen, dass es am besten war, die schiitischen Untertanen des Sultans im Irak nicht vor den Kopf zu stoßen. Aber es scheint auch aus einer allgemeineren kulturellen Praxis der Toleranz entstanden zu sein, die die Sultane sowohl auf Nicht-Sunniten als auch auf Nicht-Muslime ausdehnten.

Quelle: Agoston & Masters

Nichtsdestotrotz erlebten schiitische Muslime in Anatolien im 16. Jahrhundert eine Zeit der Unterdrückung aufgrund von Häresie. Diese Unterdrückung erreichte in den 1570er Jahren ihren Höhepunkt:

Normalerweise reichten die in den Mühimme-Quellen enthaltenen offiziellen Anschuldigungen der Ketzerei der Qizilbash von der Weigerung, die Moschee zu besuchen oder den Shan'a zu folgen, über die Beleidigung der Sunniten und der 'Ulema, das Musizieren in den Tekkes (Klöstern), das Lesen oder den Besitz von "Häretikern". ” Bücher, nehmen an Orgien teil, sammeln Almosen für die Safawiden und arbeiten heimlich für sie als Kalifen.

Quelle: Fariba Zarinebaf-Shahr, „ Qızılbash „Heresy“ and Rebellion in Ottoman Anatolia During the Sixteenth Century