Wenn Eliyahu Pinchas und Pinchas ein Cohen ist, wie war er im Raum, als er Revival of the Dead drehte?

Die Gemara (Niddah 70b) verzeichnet „drei unsinnige Fragen“ (שלשה דברי בורות), die die Alexandriner R' Yehoshua stellten. Eine davon lautete: „Würde der Sohn der Frau aus Shunem [die von Elisha wiederbelebt wurde, II. Könige, Kap. 4] Unreinheit verursachen?“ Er antwortete: "Ein Toter verursacht Unreinheit, kein Lebender."

Der Lubawitscher Rebbe zt'l analysierte diese Frage und Antwort zusammen mit den anderen beiden in dieser Gruppe, die sich ebenfalls auf Leichen-Tum'ah-Fragen bezogen ( Reshimos #129 ; Likkutei Sichos, Bd. 18, S. 239).ff). Er weist darauf hin, dass sie nicht nach dem früheren Fall des Sohnes der Frau aus Tzorfas (diejenige, die Eliyahu wiederbelebt hat) gefragt haben, weil es in diesem Fall seine eigene ursprüngliche Lebenskraft war, die ihm zurückgegeben wurde. (Dies wird in Eliyahus Bitte an Hashem impliziert: „תשב נא נפש הילד הזה על קרבו“ – „lass die Seele dieses Jungen in ihn zurückkehren.“) Im Gegensatz dazu erhielt der Junge, den Elisa wiederbelebte, tatsächlich eine neue Infusion des Lebens von Elisha (Sohar II:44b). Sie wussten also, dass der Junge aus Tzorfas rückblickend nicht als „tot“ betrachtet werden konnte; Ihre Frage war im Grunde, ob der dauerhafte Ersatz einer Seele durch eine andere (wie im Fall des Jungen aus Shunem) dem früheren Lebensende, das Leichen-Tum'ah auslöst, entgegenwirken könnte. (R' Yehoshuas Antwort war, dass es wirklich keine Rolle spielt; die Tatsache, dass er jetzt lebt, beseitigt automatisch alle möglichen Tum'ah. Tatsächlich, sagt der Rebbe, ist dies der Grund, warum die Gemara ihre Frage als „unsinnig“ charakterisiert: Es stellt sich heraus, dass sie auf einer fehlerhaften Prämisse basiert.)

Nach diesem Ansatz gibt es also keinen Raum, Yonah als jemals tot zu betrachten - daher keine Frage, ob Eliyahu im selben Raum wie er sein darf. (Damit ist es genau analog zu dem Fall des Arztes, den ich im Kommentar zu Avis Antwort erwähnt habe.)

In :בבא מציעא דף קיד kommentiert Tosafot "אמר ליה לאו כהן". Er sagt:

אמר ליה לאו כהן (אתה) - תימה לר"י היאך החיה בנה של האלמנה כיון שכהן היה דכתיב (מלכים א יז) ויתמודד על הילד וגו' ויש לומר שהיה ברור לו שיחייהו לכך היה מותר משום פיקוח נפש

Tosafot wirft die Frage auf, wie Eliyahu das Kind der Witwe wieder zum Leben erwecken könnte, wenn er ein Cohen wäre? Die Implikation ist, dass, da das Kind tot ist, das Kind טמא wäre und es einem Cohen verboten wäre, mit ihm in Kontakt zu kommen.

Tosafot beantwortet diese Frage, indem er vorschlägt, dass es Eliyahu klar war, dass er ihn wieder zum Leben erwecken könnte, also wäre es wegen פיקוח נפש (ein Leben retten) erlaubt.

Tosafot wirft die Frage auf und gibt eine Antwort auf Ihre Frage. Für diejenigen, die nur nach einer Quelle suchen, ist dies eine Quelle. Ich habe jedoch einige Fragen zu diesem Tosafot, von denen ich glaube, dass sie zu einem klareren Verständnis von Tosafot führen werden. Aber es ist eine Interpretation dessen, wie Tosafot zu verstehen ist.

Tosafot scheint schwierig zu sein, denn wenn das Kind tatsächlich tot ist, wie hilft dann das Prinzip von פיקוח נפש? Das Kind ist tot!

Wenn andererseits das Kind tatsächlich noch am Leben war, ist es dann kein Problem für den Cohen, mit einem lebenden Kind in Kontakt zu sein? Das Kind wäre nicht טמא. Wie auch immer, Tosafot scheint schwer zu verstehen. Mit welcher Prämisse operiert er? War das Kind tot oder lebendig?

Vielleicht dreht sich ein Ansatz, den ich gehört habe, um diese Frage zu beantworten, um zwei verschiedene Definitionen von מתה, Tod. Man könnte מתה aus der Perspektive von פיקוח נפש definieren oder man könnte מתה aus der Perspektive der Gesetze von טומאה definieren.

Die Frage des Todes durch פיקוח נפש dreht sich um die Frage, ob die Person wiederbelebt werden könnte. Wenn die Person wiederbelebt werden kann, gilt פיקוח נפש. Es ist die Wiederbelebungsfähigkeit, die den Status der Person bestimmt. Dies würde der Sachverständige feststellen. Im vorliegenden Fall war Eliyahu der Experte, der die Entscheidung getroffen hat. Er wusste, dass es klar war, dass er das Kind wiederbeleben konnte.

Bei Tumah und Tahara würde die Frage nach dem Tod jedoch anderen Kriterien folgen. Die Definition würde auf bestimmten objektiven Kriterien beruhen. Die Definition ist konkret und objektiviert. Dies würde nicht auf der Grundlage von Eliyahus Expertise durch Prophezeiung oder was auch immer bestimmt werden. Es ist ein Halachik שם, Status, der unter bestimmten Bedingungen gilt. Im Fall des Kindes und Eliyahu geht Tosafot davon aus, dass das Kind die Kriterien erfüllte, um טמא zu sein. Dies wäre unabhängig von der Fähigkeit des Kindes, wiederbelebt zu werden.

Zusammenfassend erfüllte das Kind also die Kriterien, um טמא zu sein, während es gleichzeitig die Anforderungen für פקוח נפש erfüllte. Da פקוח נפש in der Halacha erlaubt, die Tora zu verletzen (außer Götzendienst, Mord, bestimmte sexuelle Verbote), um ein Leben zu retten, könnte Eliyahu טמא werden, um das Kind zu retten.

Vielleicht ist Eliyahu nicht Pinchas. Chazal versucht jedoch anzudeuten, dass es eine Ähnlichkeit in der Persönlichkeit und Perfektion von beiden gibt. Eliyahu veranschaulicht eine Eigenschaft von Pinchas.

Der Ibn Ezra sagt ausdrücklich, dass Eliyahu nicht Pinchas ist in Sefer Bamidbar, Pasrshas Pinchas, Perek 25, Vers 13:

ומלת אחרי

Ein Cohen kann mit einer toten Person in Kontakt kommen, um ein Leben zu retten (pikach nefesh), besonders wenn er der einzige ist, der dazu in der Lage ist.