Wenn jeder unserer Gedanken vollständig vom Gehirn bestimmt wird, kann es dann einen freien Willen oder eine Seele geben?

Angenommen, dass alles, was in unserem Kopf existiert, dem Gehirn zuzuschreiben ist, und angenommen, dass jede einzelne Entscheidung, die wir treffen, von unseren Neuronen bestimmt wird, kann es dann einen freien Willen geben? Wie? Wenn alles eine physische Ursache hat, kann es dann einen freien Willen geben? Wenn das die Existenz einer Art Seele impliziert, wie gehen wir damit um?

Würden Sie es als freien Willen betrachten, wenn etwas anderes als Ihr eigenes Gehirn Ihre Gedanken lenken würde?
@D.Halsey Ja, solange es keine Ursachen dafür gibt. Trotzdem hast du mir bei meinem Problem nicht wirklich geholfen. Ich kann Ihnen zustimmen, dass alles bestimmt ist, um der Argumentation willen, der Punkt ist "und was machen wir jetzt?"
Ich habe nicht argumentiert, dass alles determiniert ist, sondern nur, dass Neuronen und Gehirne Komponenten von uns sind, die helfen, den freien Willen zu ermöglichen.
@D.Halsey Nicht, wenn sie nur materielle Ursachen haben, dann helfen sie uns überhaupt nicht.
Diese ausgezeichnete Frage sticht ins Herz des Materialismus, und es gab kürzlich Fragen zu diesem Thema. Gibt es also irgendetwas in diesem Universum, das nicht durch physikalische Prozesse bestimmt wird? Wenn ja, was sind einige Beispiele (abgesehen vom Gehirn natürlich)? Wenn nicht, warum sollte das Gehirn anders sein? Ob es eine Seele oder einen Dualismus impliziert, was auch immer die nicht-physische Komponente ist, kann ich nicht beweisen. Noch.
@Don Branson ODER es impliziert, dass wir keinen freien Willen haben, nur die bloße Illusion davon.

Antworten (5)

Das erste, was mir in den Sinn kommt, wenn ich diese Frage sehe, ist der Gedanke an Spinoza .

Spinoza dachte, dass alles einer Regel der Kausalität folgt, einschließlich unseres Verhaltens und unserer Wünsche . Mit unserem aktuellen Wissen können Sie dies auf unsere Neuronen anwenden.

Der freie Wille ist für Spinoza eine Illusion . Das menschliche Gehirn hat die Möglichkeit, verschiedene Szenarien zu bewerten und das gibt Ihnen das Gefühl des Willens . Aber unter Berücksichtigung Ihrer Vergangenheit und all der Gründe , die Sie zu dieser Entscheidung gebracht haben, können Sie nur eines tun.

Das ist also die Position von Spinoza , der den Determinismus demokratisierte.

Um weiter zu gehen, fand ich heraus, dass es ein Studiengebiet gibt, das sich dieser Frage widmet: https://en.wikipedia.org/wiki/Neuroscience_of_free_will . Es scheint zu dem Schluss zu führen, dass unser Gehirn Informationen sendet, bevor wir darüber nachdenken. Das könnte bedeuten, dass alles, woran wir denken, determiniert ist.

Das ist eine gute Antwort, danke. Aber was das Letzte betrifft, was Sie über die Tatsache gesagt haben, dass zuerst Impulse und dann Gedanken kommen: Ich glaube nicht, dass dies Determinismus impliziert, weil das Ding, das diese Impulse ermöglicht hat, nicht nur etwas Physisches sein kann, weil diese Impulse wahrscheinlich etwas sind viel komplizierter als nur elektrische Schüsse.
Diese Antwort wirft zwei wichtige Punkte auf: 1) Der Determinismus fällt aus der URSACHE heraus, nicht entweder aus Reduktionismus oder Materialismus. Spinoza war kein Materialist, aber durch die Annahme einer definitiven Kausalität gelangte auch er zum Determinismus. Um dem freien Willen Raum zu geben, muss man die Kausalität nur ungefähr machen. 2) Die Wissenschaft hat einen Einfluss auf diese Frage. Diese spezielle Antwort geht davon aus, dass die reduktive Neurologie erfolgreich ist oder sein wird und dass neuronale Tests zeigen, dass wir keinen freien Willen haben. Keine Annahme ist gültig, aber der Punkt, dass dies empirische Fragen sind, ist wichtig.

Wenn Sie den freien Willen aus der Existenz definiert haben, werden die Menschen immer noch Entscheidungen treffen

Ich habe das Beharren nie verstanden, dass, wenn keine Entscheidungen willkürlich sind (sprich: keine Erklärung außer "freiem Willen" haben), dies ein Beweis dafür ist, dass Menschen keinen freien Willen haben.

Wenn ich esse, weil ich hungrig war und aufhören wollte, hungrig zu sein, und mein Körper so eingerichtet ist, dass er hungrig ist, damit ich esse und nicht verhungere, können Sie argumentieren, dass die Natur mich dazu zwingt. Wenn ich Nahrung anbaue, weil ich weiß, dass ich in Zukunft hungrig sein werde, kann man argumentieren, dass es immer noch nur ein Zwang der Natur ist, der auf eine höhere Ebene der Komplexität getrieben wird. Wenn ich mitten in einer Stadt einen hydroponischen Wolkenkratzer baue, um frische Produkte anzubauen, und Sie im Laufe meines Lebens jedes feuernde Neuron verfolgen können, das mich dazu gebracht hat, den Hunger auf diese Weise anzugehen, können Sie weiter argumentieren, dass es immer noch die Natur ist Zwang. So? Also kein freier Wille?

Wir haben den Begriff „freier Wille“ in erster Linie geprägt, um die Dinge zu beschreiben, die Menschen tun. Nachdem wir auf diesen Begriff all die Möglichkeiten aufgehäuft haben, auf die wir dachten, dass menschliche Entscheidungen funktionieren, werfen wir den Begriff dann weg, wenn wir feststellen, dass wir nicht genau richtig lagen?

Vielleicht. Die Menschen werden jedoch immer noch Entscheidungen treffen (z. B. ob sie glauben, dass wir überhaupt einen freien Willen haben oder nicht), unabhängig davon, wie wir diesen Prozess des Treffens von Entscheidungen bezeichnen.

Nein, du bist nicht gezwungen zu essen, wenn du nicht stirbst. Wenn du hungrig bist und dein Gehirn dir sagt, dass du etwas essen sollst, kannst du immer noch entscheiden, den Kuchen deines Bruders nicht zu essen. Und über "Also? Kein freier Wille also?". Also. Kein freier Wille, keine Verantwortung. Wenn du ein Verbrechen begehst, gehst du ins Gefängnis, weil du für dieses Verbrechen verantwortlich bist. Ein Hund kann nicht ins Gefängnis gehen, weil er nicht in der Lage ist, Entscheidungen zu treffen, wie wir es tun, er hat keinen (oder sehr, sehr wenig) freien Willen. Wenn wir also keinen freien Willen haben, können wir tun, was wir wollen, ohne Verantwortung zu übernehmen. Gesetze funktionieren heute auf diese Weise.
Diese Antwort schlägt Kompatibilismus für den freien Willen vor - wir können entschlossen sein UND haben einen freien Willen. Kompatibilismus ist heute die beliebteste Position von Philosophen, aber es beinhaltete die Neudefinition von „freiem Willen“ in einem Maße, von dem die meisten von uns, die glauben, dass wir einen freien Willen haben, sagen würden, dass wir dies nicht tun würden, unter der Neudefinition des kompatibilistischen Neusprechs.
Hier ist ein Denkproblem für einen Kompatibilisten - ein Prozessor-Array für eine große Institution steuert neben anderen Aufgaben auch den Thermostat und die Klimaanlage für seinen eigenen Raum. Wenn der Raum einer Überhitzung nahe kommt und die Algorithmen im Prozessor dies spüren und die Klimaanlage einschalten, war dieser Zufall der deterministischen Selbsterhaltung ein Akt des freien Willens des Prozessors? Ich denke, ein Kompatibilist müsste ja sagen, aber dies scheint die kompatibilistische Verwendung von "freiem Willen" fast absurd falsch zu machen.
@Dcleve Die Frage ist nicht genau, ob wir die Ausführung des Algorithmus als freien Willen bezeichnen. Die Frage ist, was wir dem Prozessor-Array mitteilen, wenn es fragt, ob es einen freien Willen hat oder nicht.
@Jebediah In meinem Denkproblem lautet die Antwort "nein". Es gibt keine Kausalität, die auf Willen zurückverfolgt werden kann – wenn der Prozessor irgendwie Bewusstsein entwickelt, wäre es epiphänomenal. Die Ursache wird durch die vorprogrammierten Algorithmen bestimmt, die den Thermostat lesen, entscheiden, wann die Klimaanlage gestartet werden soll, und dann die Klimaanlage und den Lüfter anweisen, zu laufen. Freier Wille erfordert kausale Relevanz für das Bewusstsein, und im Kompatibilismus gibt es eine solche Relevanz nicht.
@Dcleve Du bist derjenige, der versucht, mich an ein kompatibilistisches Framework zu binden. Ihr Gedankenexperiment ist unvollständig (oder zumindest eine falsche Parallele), es sei denn, der Prozessor "will" auch die Klimaanlage einschalten. Dann können Sie darüber diskutieren, ob es eingeschaltet wurde, weil es so programmiert war, oder ob es sich dafür entschieden hat. Denn mit meinem Beispiel, mich zu entscheiden, zu essen (oder einen Wolkenkratzer zu bauen), gibt es meine eigene Überzeugung, dass ich mich entschieden habe. Und wenn ich falsch liege - welchen Unterschied macht es?
@Jedediah Es gibt keine kausale Relevanz für das "Wollen" im Modell, wie der Prozessor den AC steuert. So wie es das im neuroreduktionistischen Bewusstseinsmodell nicht gibt. Ohne kausale Beziehung ist alles, was „gewünscht“ werden könnte, irrelevant, und es gibt kein Wollen, frei oder nicht. Wir wissen auch, basierend auf den Algorithmen, die wir geschaffen haben, und den Algorithmen, die unser eigenes Unterbewusstsein ausführt, dass Algorithmen nichts „wollen“. Algorithmen oder Verarbeitung =/= Bewusstsein. Dass wir Wünsche HABEN und sie zu Handlungen führen, ist der definitive Beweis dafür, dass wir im Gegensatz zum Reduktionismus einen Willen haben.
@Dcleve wie haben sie bewiesen, dass wir "Wünsche" haben, wie Sie sie nennen, und dass es sich nicht nur um Antworten von Neuronen handelt?
Und, ich weiß nicht, ob ich richtig lag, es ist mir ziemlich egal, was du mit freiem Willen meinst. Ich spreche von jener Art von Willensfreiheit, die für die Moral notwendig ist, nämlich die Möglichkeit, für unsere Handlungen verantwortlich zu sein.
@GiovanniGrassi Es gibt viele Widerlegungen des Neuroreduktionismus. Viele sind Denkprobleme – invertiertes Spektrum, Mary the Color-Wissenschaftler usw. Ich habe jetzt eine Antwort gepostet, die den Popper/James-Evolutionstestfall für die Abstimmung des Bewusstseins zitiert. Und Susan Blackmore zitiert eine große Anzahl anderer Labortests, die zusammengenommen alle physikalistischen Bewusstseinsmodelle widerlegen: amazon.com/gp/customer-reviews/R1C1TJFIWBZ8ZQ/…

Der freie Wille kann wohl auf physikalische Phänomene reduziert werden. So kann die Röte der Blume, die wir betrachten, auch sein. Das gilt auch für die Vorstellung, dass die Demokratie das am wenigsten schlechte Regierungssystem ist. Dasselbe gilt für unsere wissenschaftlichen Vorstellungen von der Natur. Dasselbe gilt für unsere Vorstellung von der physischen Welt.

Wenn das, was ich tue, von meinem Gehirn bestimmt wird und mein Gehirn ein Teil von mir ist, dann wird das, was ich tue, von mir bestimmt. Wenn dies der Fall ist, können wir uns konventionell selbst bestimmen, um die Fähigkeit, die wir haben, unsere eigenen Handlungen zu bestimmen, "freien Willen" zu nennen.

Das Argument, dass der freie Wille nicht existiert, geht von einer metaphysischen Definition des freien Willens aus. Glücklicherweise können wir ohne Angst vor Vergeltung die Frage des metaphysischen freien Willens und die ganze Argumentation, die damit einhergeht, ignorieren.

Es ist bedauerlich, dass Menschen das frivole Bedürfnis verspüren, Zeit und Geld für echte Wissenschaft aufzuwenden, um zu beweisen, dass es keinen metaphysischen freien Willen gibt. Warum nicht beweisen, dass Gott nicht existiert, wenn Sie schon dabei sind?

Ich glaube, dass die effektivste Methode, um am Leben zu bleiben und mich wohl zu fühlen, darin besteht, nach bestem Wissen und Gewissen darauf zu achten, wie ich mich fühle und was ich tun möchte. Die These, dass Menschen keinen metaphysischen freien Willen haben, spielt in diesem Prozess überhaupt keine Rolle und ich sehe nicht, wie sie das jemals könnte.

Diese Frage enthält einen roten Hering. Es geht von Neuroreduktionismus und kausal geschlossenem Physikalismus aus. Neuroreduktionismus gilt als gescheitertes Projekt in der Philosophie des Geistes: https://plato.stanford.edu/entries/scientific-reduction/ Aber das Problem bleibt, ob man Reduktionist ist oder nicht!

Hier ist die eigentliche Kernfrage:

Wenn alles eine [physische] Ursache hat, kann es dann einen freien Willen geben?

Dies ist die Schlüsselfrage. Geht man von einer geschlossenen Kausalität aus, dann ist das Willensmodell, das wir Menschen haben, in dem das Wollen ursächlich ist, mit einem geschlossenen Kausalnetzwerk unvereinbar. Das Wollen wäre dann illusorisch und nicht frei.

Der andere Teil des Problems besteht darin, dass wir alle ursächliches Wollen erfahren – dies ist eine unmittelbare empirische Beobachtung, und es ist fast Unsinn, sie in Frage zu stellen.

Der Konflikt des freien Willens besteht dann zwischen direktem Empirismus und unserer grundlegenden Theorie der Welt, in der alles durch ETWAS verursacht wird – und dieser Konflikt tritt bei Dualisten, Idealisten und Materialisten auf.

Die am weitesten verbreitete Lösung in der Philosophie besteht darin, das Wollen neu zu definieren und es rein erfahrungsmäßig und nicht ursächlich zu machen. Eine Erfahrung des Wollens ist mit einem geschlossenen kausalen Netzwerk kompatibel, sodass man dann an Determinismus und diesen neu definierten „freien Willen“ glauben kann. Diese Taktik wird Kompatibilismus genannt. Daniel Dennett hat ein hochgelobtes Buch über kompatibilistische Willensfreiheit geschrieben: https://www.amazon.com/Elbow-Room-Varieties-Worth-Wanting/dp/0262540428 In diesen physikalistischen Kompatibilismen steckt unser Glaube an die ursächliche Kraft unseres Denkens , ist ein Wahn.

Wo Seelen und Dualismus ins Spiel kommen – ist, dass, wenn man den Prozess der evolutionären Abstimmung des Bewusstseins durcharbeitet, der Kompatibilismus von Dennett nicht möglich ist. Wenn das Wollen nicht ursächlich ist, dann könnte es nicht durch evolutionäre Prozesse so abgestimmt werden, dass es mit dem korreliert, was wir dann tun. Aber Bewusstsein und Wille sind evolutionär abgestimmt, daher müssen sie UNABHÄNGIG ursächlich sein:

Nun, wenn das so ist, dann müssen geistige Kräfte Tieren und Menschen helfen im Kampf ums Leben, ums physische Überleben. Daraus folgt, dass geistige Kräfte ihrerseits einen wichtigen Einfluss auf die körperlichen Handlungen von Tieren und Menschen ausüben können müssen. Tiere und Menschen konnten daher keine Automaten im Sinne von Huxley sein. Wenn es subjektive Erfahrungen, bewusste Zustände gibt – und Huxley gab ihre Existenz zu – sollten wir nach dem Darwinismus nach ihrem Nutzen, ihrer adaptiven Funktion Ausschau halten. Da sie für das Leben nützlich sind, müssen sie Konsequenzen in der physischen Welt haben.

http://www.informationphilosopher.com/solutions/philosophers/popper/natural_selection_and_the_emergence_of_mind.html

Ein gewisser Dualismus, der die kausale Unabhängigkeit des Geistes unterstützen kann, ist notwendig, um zu erklären, warum wir einen ursächlichen Willen haben. Popper schlug einen sehr starken Emergenzprozess aus der Neurologie vor. Seelenhypothesen sind eine Alternative. Diese sind notwendig, aber nicht ausreichend, um die allgemeine Vorstellung vom freien Willen zu unterstützen.

Dies liegt daran, dass eine höhere Ebene des deterministischen Kompatibilismus, der Seelen oder entstehendes Bewusstsein in das „Denke, du bist frei, aber das ist eigentlich nur eine Täuschung“ einschließt, immer noch konstruiert werden könnte, um dualistisches kausales Wollen zu umfassen. Wie bereits früher in dieser Diskussion erwähnt, treibt die URSACHE den Determinismus an, und die Kausalität steht im Widerspruch zu den Vorstellungen des freien Willens.

Wir sind uns nicht vieler Gedanken gleichzeitig bewusst, aber vorausgesetzt, die Gedanken, derer wir uns bewusst sind, werden vollständig vom Gehirn bestimmt, bevor wir die Realität des freien Willens und der Seele aufgeben, müssen wir herausfinden, was sie verursacht Gehirn, um diese spezifischen Gedanken zu bestimmen .

Um das Beispiel genauer zu machen, nehmen wir an, wir sind uns des Wunsches bewusst, Peperoni-Pizza zu essen. Das ist ein Gedanke. Durch Annahme wird es vom Gehirn verursacht, das heißt, das Gehirn macht uns bewusst, dass wir diesen Gedanken haben. Aber warum wollen wir Peperoni-Pizza? Warum nicht Süßkartoffeln mit einer Pfanne aus Karotten und Sellerie in Olivenöl?

Steven Gundry behauptet, dass unser „ Holobiom “, die symbiotischen Mikroben in unserem Darm, chemische Signale an unser Gehirn senden, die uns sagen, was wir essen sollen, denn das ist es, was sie essen wollen. Dies hilft zu erklären, warum das Gehirn uns diese spezifischen Gedanken über Essen gibt. Unsere symbiotischen Mikroben treffen die Entscheidungen für uns.

Die Art der Mikroben, die wir haben, beeinflusst jedoch unsere Langlebigkeit und Gesundheit. Gundry schlägt vor, dass wir die Mikroben fördern können, die zu Gesundheit führen, und diejenigen, die Krankheiten verursachen, entmutigen können. Wir können ändern, welche Mikroben mit uns in symbiotischer Beziehung stehen. Wir treffen diese Wahl, indem wir unsere Ernährung ändern. Die neuen Mikroben geben uns andere Gedanken darüber, was sie essen wollen.

Wer trifft diese Entscheidung, unsere Ernährung zu ändern? Wir tun es, wenn wir wollen. Damit schließt sich der Kreis. Das Gehirn bestimmt unser Bewusstsein (Gedanken) darüber, was wir unserer Meinung nach essen möchten. Das Holobiom bestimmt das Gehirn, um ihm genau zu sagen, was wir essen wollen. Wir können unsere Ernährung ändern, um das Holobiom zu modifizieren, das unserem Bewusstsein andere Ernährungsgedanken vorschlägt.

Das Wer, diejenigen, die unsere Ernährung ändern oder nicht, führt uns direkt zurück zu unserem freien Willen oder der Seele, trotz des Glaubens, dass das Gehirn unser Bewusstsein für die Gedanken bestimmt, die wir zu einem bestimmten Zeitpunkt haben.

Hier die Frage des OP:

Wenn jeder unserer Gedanken vollständig vom Gehirn bestimmt wird, kann es dann einen freien Willen oder eine Seele geben?

Selbst wenn das Gehirn die Gedanken bestimmt, deren wir uns in einem bestimmten Moment bewusst sind, was diese Gedanken tatsächlich sind, kann immer noch durch unseren freien Willen oder unsere Seelen durch eine Kausalkette bestimmt werden, die wir gerade erst zu verstehen beginnen.

Gundry, S. Das Langlebigkeitsparadoxon: Wie man im hohen Alter jung stirbt. 2019. Harper.

Ich verstehe, aber wenn man alle Entscheidungen berücksichtigt, wenn auch die Entscheidung zur Ernährungsumstellung unserem Gehirn zu verdanken ist und nur darauf, schließt sich die Kette mit einer weiteren unfreien Entscheidung. Auch wenn wir gerade erst anfangen, diese Kausalitätskette zu verstehen, deuten viele Forschungen darauf hin, dass es wirklich möglich ist, dass alles in unserem Gehirn ist. Sie haben sogar einige Experimente gemacht, bei denen sie dich dazu gebracht haben, die linke Hand zu bewegen und nicht die rechte, selbst wenn du absolut denkst, dass du aus freiem Willen gehandelt hast.
@GiovanniGrassi Wenn sich die Kausalitätskette schließt, kann jeder Knoten als grundlegender Ausgangspunkt angesehen werden, einschließlich des freien Willens oder der Seele. Das zeigt, dass mit dem reduktiven Argument etwas nicht stimmt. Ich stimme Ihnen zu, dass das Gehirn diese Gedanken zu unserem Bewusstsein bringt, aber das reduktive Argument erklärt nicht die Gedanken, die wir tatsächlich haben. Man kann also die von Ihnen vorgeschlagene Hypothese haben und trotzdem einen freien Willen haben. Diese Experimente, auf die Sie sich beziehen, haben auch ihre Kritiker. Siehe Free von Alfred Mele : Philosophy.stackexchange.com/a/55890/29944
Nein, warten Sie, wenn die Ketten mit Neuronen enden, gibt es keinen freien Willen, nirgendwo in der Kette
@GiovanniGrassi Das Beispiel, das ich mit dem Holobiom gegeben habe, das unserem Gehirn sagt, was es als Gedanken darüber, was es essen soll, anbieten soll, zeigt, dass die Reduzierung nicht mit dem Gehirn enden muss. Lassen Sie mich noch einmal auf die Kritik von Alfred Mele an diesem Reduktionismus verweisen.
Nur dann, wenn der Gedanke oder die Gedankenkette, die dich zu einer Ernährungsumstellung veranlasst, nicht vollständig auf einem körperlichen Ursprung beruht. In diesem Fall ist der Gedanke "Lass uns meinen Körper und meine Wünsche ändern" keine Manifestation des freien Willens, sondern nur ein Haufen Neuronen, die über etwas entscheiden, das von physikalischen Gesetzen bewegt wird.
Wenn jeder unserer Gedanken vollständig vom Gehirn bestimmt wird, kann es dann einen freien Willen oder eine Seele geben?
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