Wenn Sie andere nicht retten können, warum ist dann Ihre Praxis wertvoller als alles andere?

Großzügigkeit, freundliche Worte und Hilfsbereitschaft sind im Buddhismus alle von Bedeutung, wie klein sie auch sein mögen. Jeder Buddhist und Nicht-Buddhist sollte es praktizieren. Siehe die nächsten 3 Zitate aus den Sutten.

Aus Vaccha Sutta :

„Ich sage dir, Vaccha, selbst wenn jemand die Spülung einer Schüssel oder eines Bechers in einen Dorfpool oder -teich wirft und denkt: ‚Mögen alle Tiere, die hier leben, sich davon ernähren‘, wäre das eine Quelle des Verdienstes, um es zu sagen Nichts von dem, was den Menschen gegeben wird, aber ich sage, dass das, was einem tugendhaften Menschen gegeben wird, von großer Frucht ist, und nicht so sehr, was einem untugendhaften Menschen gegeben wird.

Aus Itivuttaka 26 :

Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Wenn die Wesen, wie ich weiß, die Ergebnisse des Gebens und Teilens kennen würden, würden sie nicht essen, ohne gegeben zu haben, noch würde der Makel der Selbstsucht sie befallen Selbst wenn es ihr letzter Bissen, ihr letzter Bissen wäre, würden sie nicht essen, ohne geteilt zu haben, wenn es jemanden gäbe, der ihr Geschenk erhalten würde essen, ohne etwas gegeben zu haben. Der Makel der Selbstsucht überwältigt ihren Verstand.“

Aus Itivuttaka 75 :

„Und wie ist eine Person, die überall regnet? Es gibt den Fall, wo eine Person allen Brahmanen und Kontemplativen, allen Elenden Essen, Trinken, Kleidung, Fahrzeuge, Girlanden, Düfte, Salben, Betten, Wohnungen und Lichter gibt , die Obdachlosen & Bettler So ist eine Person, die überall regnet.

Eine Person, die auf Bitten eingeht,
mit allen Wesen sympathisiert, Freude daran hat
, Almosen zu verteilen:
"Gib ihnen! Gib!" er sagt.
Wie eine Wolke – hallend, donnernd – regnet, sich
mit Wasser füllt,
die Hochebenen und Schluchten durchnässt:
eine Person wie diese ist so.
Nachdem er zu Recht Reichtum angehäuft hat,
den er durch Initiative erlangt hat, stellt er diejenigen, die in den Zustand der Obdachlosigkeit geraten sind,
mit Essen und Trinken vollständig zufrieden .

Das nächste Zitat von Iti 100 zeigt jedoch etwas anderes. Es besagt, dass die Gabe des Dhamma (Buddhas Lehren) allen anderen Arten von Gaben überlegen ist.

Aus Itivuttaka 100 :

„Es gibt diese zwei Arten von Gaben: eine Gabe materieller Dinge und eine Gabe des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Gabe des Dhamma.

„Es gibt diese zwei Arten des Teilens: Teilen materieller Dinge und Teilen des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Teilen des Dhamma.

„Es gibt diese zwei Arten von Hilfe: Hilfe bei materiellen Dingen und Hilfe beim Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: Hilfe beim Dhamma.

„Es gibt diese zwei Arten von Massenspenden: eine Massenspende materieller Dinge und eine Massenspende des Dhamma. Von den beiden ist dies die höchste: eine Massenspende des Dhamma.“

Warum ist das so? Andere Arten von Geschenken lindern die Leiden vorübergehend. Aber mit dem Dhamma, selbst wenn man in diesem Leben nicht frei von Samsara werden würde, würde es sie (und uns) dennoch anleiten, unseren Geist zu reinigen und uns zumindest in diesem und im nächsten Leben zu glücklichen Zielen zu bringen.

Denn gemäß Dhammapada 1 :

„Alle mentalen Phänomene haben den Verstand als Vorläufer; sie haben den Verstand als Haupt; sie sind vom Verstand geschaffen. Wenn jemand mit einem bösen Verstand spricht oder handelt, folgt ihm Leiden, so wie das Rad dem Hufabdruck des Ochsen folgt, der den Karren zieht ."

Auch wenn das Erlernen des Dhamma einen in diesem Leben nicht von Samsara befreit, wird es ihn zumindest dazu anleiten, geistig geschickter zu sein. Da der Geist der Vorläufer aller Arten von Leiden ist (siehe MN 135 ), wird der geschickte Geist in Zukunft alle Leiden verringern.

Und laut AN 3.99 :

„Nun, eine unbedeutende böse Tat, die von welcher Art von Individuum im Hier und Jetzt erlebt wird und größtenteils kaum für einen Moment erscheint? Es gibt den Fall, in dem ein bestimmtes Individuum im Körper entwickelt ist, in Tugend entwickelt, im Geist entwickelt [dh schmerzhafte Gefühle können nicht in den Geist eindringen und dort bleiben], in Urteilsvermögen entwickelt: uneingeschränkt, großherzig, mit dem Unermesslichen verweilend. Eine unbedeutende böse Tat, die von dieser Art von Individuum begangen wird, wird im Hier und Jetzt erlebt und erscheint größtenteils kaum für einen Moment.

Dies zeigt, wie man sein Leiden verringern kann, indem man sich in Körper, Tugend und Geist entwickelt.

Wenn Sie Zweifel haben, ob Ihre Praxis jemanden in Ihrem Leben von Saṁsāra befreien wird

Ist dies ein Beispiel für einen Aphorismus „das Perfekte ist der Feind des Guten“ – was, wie Wikipedia sagt, mit einem „ Nirvana-Irrtum “ zusammenhängt – dh „wenn du nicht perfekt sein kannst, dann hat es keinen Sinn, es zu versuchen gut"?

Welche Gründe können Sie dafür anführen, warum Ihre Praxis Vorrang vor allem anderen haben sollte?

Sie haben es wahrscheinlich nicht so gemeint, aber "Vorrang vor allem anderen" ist vielleicht übertrieben - zum Beispiel ist es auch wichtig (grundlegend), harmlos zu sein. Ein Beispiel dafür, dass Sie „harmlos“ sind, ist das Einhalten der vier oder fünf Gebote. Aber vielleicht ist dies bereits Teil Ihrer Praxis.

Ich denke, es ist im Allgemeinen ein Fehler anzunehmen, dass Dhamma nur eine Sache ist ( siehe auch hier ) – anzunehmen, dass man es als eine Sache zusammenfassen und alles andere ignorieren kann.

Ich denke, dass auch Großzügigkeit von Vorteil ist, nicht (oder nicht nur) um „anderen zu helfen“, sondern (vielleicht noch wichtiger für „Ihre Praxis“) um Anhaftung zu reduzieren – oder Nicht-Anhaftung zu üben – z ein materielles Geschenk kann ein kleines Gegengift zu einer Selbstansicht sein, dass „das meins ist“.

Persönlich denke ich, dass ein großes (oder größtes) „Geschenk“ (das man geben kann) nicht nur Dhamma (Lehre) ist, sondern Befreiung oder Freiheit – oder zumindest dazu beitragen, eine Umgebung zu schaffen, in der jemand (lebend) entdecken/erfahren kann. Freiheit. Vielleicht lesen Sie die Therigathas – von denen viele Mutti preisen (im Vergleich zu ihrem früheren Leben). Einige (viele) Menschen haben das Gefühl, dass sie Abgeschiedenheit suchen müssen, vielleicht das Leben ohne Obdach, um frei zu sein – was meiner Meinung nach einschließt, frei von böser oder unkluger Gesellschaft zu sein, frei von den unvernünftigen Forderungen und Erwartungen anderer Menschen usw. Meiner Meinung nach könnten Sie dieses Geschenk weitergeben gegenüber Ordensleuten (indem sie materiell unterstützt werden) und gegenüber Laien (indem sie anspruchslos sind).

Wenn also "Ihre eigene Praxis" dazu führt, dass Ihr eigenes Verhalten etwas weniger "bedürftig" ist; Verlangen und Anhaftungen geschickt aufgeben; Vielleicht eine bessere Identität haben (und also zum Beispiel nicht "er gehört mir" und "sie gehört mir" und "sie schulden mir") - vielleicht hilft das, Ihre Frage zu beantworten.

Mit anderen Worten, ich denke, ich würde antworten, dass jede deiner Übungen auch wichtig ist, um andere zu befreien, zum Teil, weil du (nur) weil du übst, in der Lage bist, anderen zu helfen, andere zu befreien.

Auch fällt es mir schwer, das Verhalten zu beschuldigen, das z. B. in Ein Messias für Indiens verlassene Kranke beschrieben wird – das (obwohl es nicht explizit buddhistisch ist) scheint mir eine Praxis zur Beendigung des Leidens zu sein – z. B. wie im Bikkhuni-Sutta beschrieben :

Es gibt den Fall, Schwester, wo ein Mönch, nachdenklich darüber nachdenkend, Nahrung zu sich nimmt – nicht spielerisch, noch zur Berauschung, noch zur Gewichtszunahme, noch zur Verschönerung – sondern einfach für das Überleben und den Fortbestand dieses Körpers, um seine Leiden zu beenden , für die Unterstützung des heiligen Lebens, [denkend] 'So werde ich alte Gefühle [des Hungers] zerstören und keine neuen Gefühle [durch übermäßiges Essen] schaffen. Ich werde mich selbst erhalten, tadellos sein und in Komfort leben.

Vielleicht sollten Sie nicht davon ausgehen, dass es sich um eine „Entweder/Oder“-Entscheidung handelt (dh „entweder“ Ihre Praxis „oder“ das Leiden anderer auf jede erdenkliche Weise lindern) – vielleicht ist ein Ideal „beides“, ein Mittelweg , ein das eine tun, indem (oder während) das andere tut – oder das eine und das andere zu unterschiedlichen Zeiten, wie das Gehen mit dem linken Fuß und dem rechten Fuß.

Ich denke auch, dass eine buddhistische Doktrin, die besagt, dass man keine materielle/weltliche Hilfe leistet und/oder dass immaterielle Hilfe überlegen ist, für Mönche gedacht ist – die (durch ihre Armut) eine Grenze für die Art der Hilfe haben sie geben können (z. B. sie können kein Geld geben, weil sie keins besitzen) -- aber wer sollte dennoch wissen, dass das, was er hat (dh Dhamma) und geben kann, wichtig, lohnend, opferwürdig ist, und überlegen. Ich denke, dass die Erwartungen oder Ratschläge (bzgl. Großzügigkeit) für Laien etwas anders sind.

Denn äußerer Frieden beginnt mit innerem Frieden. Der Buddha sagte:

„Mönche, es gibt diese vier Arten von Menschen, die in der Welt existieren. Welche vier? (1) Jemand, der weder für sein eigenes Wohl noch für das Wohl anderer praktiziert; (2) jemand, der für das Wohlergehen anderer, aber nicht für sein eigenes Wohlergehen praktiziert; (3) jemand, der für sein eigenes Wohl praktiziert, aber nicht für das Wohl anderer; und (4) jemand, der sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer praktiziert.

...

Die Person, die für ihr eigenes Wohl praktiziert, aber nicht für das Wohl anderer, ist die vortrefflichere und erhabenere der [ersten] drei Personen. Die Person, die sowohl für ihr eigenes Wohlergehen als auch für das Wohlergehen anderer praktiziert, ist die Erste, die Beste, die Herausragende, die Höchste und die Feinste dieser vier Personen …“ (AN 4:95, NDB 476-77)

Daher befahl der Buddha (3)> (2).

Ich fand das folgende Zitat hilfreich, um dies anders zu sehen:

Wir sind im einzigen Gewand des Schicksals zusammengebunden, gefangen in einem unausweichlichen Netzwerk der Gegenseitigkeit. Und was einen direkt betrifft, wirkt sich indirekt auf alle aus. Aus irgendeinem seltsamen Grund kann ich nie das sein, was ich sein sollte, bis du das bist, was du sein solltest. Und du kannst nie sein, was du sein solltest, bis ich bin, was ich sein sollte.

König, Martin Luther jr.

und ich dachte, dieses letzte Zitat half, dies weiter zu sehen,

Ich werde andere beschützen, ihr Bhikkhus: so sollten die Einrichtungen der Achtsamkeit praktiziert werden. Indem man sich selbst schützt, Bhikkhus, schützt man andere; Andere schützen, man schützt sich selbst.

„Und wie kommt es, ihr Bhikkhus, dass man andere schützt, indem man sich selbst schützt? Durch das Streben, Entwickeln und Kultivieren der vier Einrichtungen der Achtsamkeit. Es ist so, dass man andere schützt, indem man sich selbst schützt.

„Und wie kommt es, ihr Bhikkhus, dass man sich selbst schützt, indem man andere schützt? Durch Geduld, Harmlosigkeit, liebevolle Güte und Sympathie. Es ist so, dass man sich selbst schützt, indem man andere schützt.

SN 47.19

Erstens ist die richtige Formulierung nicht "anderen helfen": Die richtige Formulierung ist "jemandem helfen, etwas zu erreichen (was bedeutet, dass Sie die Fähigkeit haben zu helfen und, was noch wichtiger ist, zwischen einem erfolgreichen Ergebnis und einem Scheitern desjenigen zu unterscheiden, den Sie versuchen helfen)".

Jeder kennt die „Vier Brahmaviharas“ (Metta, Karuna, Mudita, Upekkha); und in der Tat sind es gute Praktiken – aber nur dann, wenn die Person, die sie ausübt, dem Pfad überhaupt folgt.

Wenn Sie zum Beispiel „Metta“ praktizieren, ohne ein edler Schüler zu sein, würde Sie das in einen guten Bereich bringen, aber dann in einen schlechten Bereich:

Paṭhamamettāsutta (AN 4.125

„Bettelmönche, diese vier Menschen sind in der Welt zu finden. Welche vier? Erstens meditiert eine Person, die ein Herz voller Liebe in eine Richtung, in die zweite, in die dritte und in die vierte ausbreitet. Auf die gleiche Weise verbreiten sie oben, unten, quer, überall und ringsum ein Herz voller Liebe in die ganze Welt – reichlich, weit, grenzenlos, frei von Feindschaft und Böswilligkeit. Sie genießen dies und mögen es und finden es befriedigend. Wenn sie darin bleiben, sich ihr verpflichtet fühlen und oft darüber meditieren, ohne sie zu verlieren, werden sie nach ihrem Tod in der Gesellschaft der Götter der Brahmā-Gruppe wiedergeboren. Die Lebensdauer der Götter der Gruppe Brahma beträgt ein Äon. Ein gewöhnlicher Mensch bleibt dort, bis die Lebensspanne dieser Götter vorbei ist, dann gehen sie in die Hölle oder in das Reich der Tiere oder das Reich der Geister. Aber ein Schüler des Buddha bleibt dort, bis die Lebensspanne dieser Götter abgelaufen ist, dann werden sie in genau diesem Leben ausgelöscht. Dies ist der Unterschied zwischen einem gebildeten edlen Schüler und einem ungebildeten gewöhnlichen Menschen, das heißt, wenn es einen Ort der Wiedergeburt gibt.

Toxische Puthujjanas sorgen sich nicht um den schlechten Bereich: Sie konzentrieren sich auf den guten Bereich und sagen sogar anderen Menschen, sie sollen Metta und Karuna usw. machen, ohne ihnen auch nur zu sagen, dass sie unglücklich werden.

Nun zum Geben: Es ist die gleiche Situation wie bei Metta usw. Das Sutta über das Geben (AN 7.52) erklärt, was die angemessene Art ist, jemandem zu geben.

Es gibt viele schlechte Arten, jemandem etwas zu geben: Geben aus Tradition oder Abstammung, Geben aus „Egoismus“ und natürlich aus „Selbstlosigkeit“.

Einige Puthujjanas mögen es nicht, dies zu lesen, da es ihrem Glauben an ihre Fantasie widerspricht, dass Menschen zu lieben und sich gut zu fühlen, weil sie Dinge geben, sie zu guten Menschen macht!

Was ist also der richtige Weg, jemandem ein Geschenk zu machen? Erstens ist der richtige Weg, ein Geschenk zu machen, es einem Kontemplativen zu geben. Der zweite Punkt ist, was Citta und Mano tun, während sie dem Kontemplativen das Zeug geben:

„Oder anstatt zu denken: ‚Wenn dieses Geschenk von mir gegeben wird, beruhigt es den Geist. Befriedigung und Freude steigen auf“, er gibt ein Geschenk mit dem Gedanken: „Dies ist eine Zierde für den Geist, eine Stütze für den Geist.“ Er gibt sein Geschenk – Essen, Trinken, Kleidung, ein Fahrzeug; eine Girlande, ein Parfüm und eine Salbe; Bettzeug, Unterschlupf und eine Lampe – für einen Brahmanen oder einen Kontemplativen. Was denkst du, Sariputta? Könnte jemand so ein Geschenk machen?“

"Ja Meister."

„Nachdem ich dies gegeben habe, nicht auf der Suche nach seinem eigenen Gewinn, nicht mit einem Geist, der [an die Belohnung] gebunden ist, nicht danach strebt, für sich selbst aufzusparen, noch [mit dem Gedanken]: ‚Ich werde dies nach dem Tod genießen.‘

„– noch mit dem Gedanken ‚Geben ist gut‘

„– noch mit dem Gedanken: ‚Dies wurde in der Vergangenheit gegeben, in der Vergangenheit getan, von meinem Vater und Großvater. Es wäre nicht richtig von mir, diesen alten Familienbrauch aufgeben zu lassen.“

„– noch mit dem Gedanken: ‚Ich bin wohlhabend. Diese sind nicht wohlhabend. Es wäre nicht richtig für mich, wohlhabend zu sein, denen, die nicht wohlhabend sind, kein Geschenk zu machen‘, noch mit dem Gedanken: ‚So wie es die großen Opfer der Weisen der Vergangenheit gab – Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa und Bhagu – in gleicher Weise wird dies meine Verteilung von Geschenken sein.

„– noch mit dem Gedanken: ‚Wenn dieses Geschenk von mir gegeben wird, macht es den Geist heiter. Befriedigung & Freude entstehen,'

„—aber mit dem Gedanken ‚Dies ist ein Schmuckstück für den Geist, eine Stütze für den Geist'—erscheint er nach dem Zerfall des Körpers nach dem Tod in der Gesellschaft von Brahmas Gefolge wieder. Dann, nachdem er diese Handlung, diese Macht, diesen Status, diese Souveränität erschöpft hat, ist er ein Nichtwiederkehrer. Er kommt nicht zurück in diese Welt.

„Dies, Sariputta, ist die Ursache, das ist der Grund, warum eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und es keine große Frucht oder großen Nutzen bringt, während eine andere Person eine Gabe der gleichen Art gibt und es große Frucht bringt und großer Nutzen.“

Sie sehen, die Situation ist genau so, als ob Sie Metta, Karuna Mudita und Upekkha tun würden, ohne zuerst auf dem Pfad zu sein (was zumindest bedeutet, „Sinn-Zurückhaltung zu tun“).

Puthujjanas lieben es zu behaupten, dass es ein gutes Verhalten ist, weil es die Handlungen sind, die sie bereits tun, und weil die Person, die sie tut, in einem Bereich wiedergeboren wird, der als gut qualifiziert ist ... bevor sie in einen weniger guten Bereich zurückfällt. Die giftigsten Puthujjanas lieben es, sich an kurzfristige "Lösungen" zu klammern, bei denen sie Glückseligkeit empfinden, und es ist ihnen egal, dass sie eines Tages wieder unglücklich sein werden. Was für einen toxischen Puthujjanas zählt, ist, das Gute sofort zu haben, auch wenn es später zu Leiden führen wird.