Widerspruch in Chelkas Yoav in Bezug auf das Lifnei Iver, wenn das Aveira von einem gemacht wird

Der Chelkas Yoav (Bd. 1:1) sagt, dass, wenn ein Katan (Minderjähriger) ein verbotenes Essen isst, sein Genuss des Essens als Aveira betrachtet wird . Der Grund dafür, dass er nicht bestraft wird, liegt darin, dass er, da er für seine Handlungen unverantwortlich ist, als jemand betrachtet wird (der unfreiwillig handelt).

Er fragt dann, warum die Gemara ein spezielles Pasuk „Lo Saachilum“ verwenden muss , um zu lehren, dass ein Erwachsener keine geringfügige nicht koschere Nahrung füttern darf, warum sollte dies nicht in das allgemeine Verbot von Lifnei Iver aufgenommen werden lo titen michshol (Verursachung oder Beihilfe zur Sünde eines anderen)?

Er antwortet, dass, wenn der Katan das Essen isst und es genießt, dies zwar als Maaseh Aveira (Sündentat) betrachtet wird, es jedoch nicht als Michshol (Stolpern) betrachtet wird, da er (wie oben erwähnt) als eine Eins betrachtet wird .

Wir können daraus klar ableiten, dass es seiner Meinung nach, wenn jemand jemanden dazu bringt, ein Aveira durch Oness zu begehen , kein Aveira von lifnei iver gibt .

Im selben Sefer ( קונטרס בעניני אונס ענף ג ) schreibt der Autor in Bezug auf מכניס עצמו לאונס (jemand, der sich selbst in eine Situation bringt, in der er durch Eins ein Aveira macht ) :

מצד הסברא נראה לי ברור דפטור כיון דמ"מ בשעה שעובר אנוס הוא... אף דבודאי איסור דאורייתא עשה במה שהכניס עצמו לאונס משום לפני עור לא תתן מכשול , דמה לי מכשיל אחרים או שמכשיל את עצמו, אבל מ"מ בגוף העבירה אנוס הוא .

Wenn sich jemand in eine Situation bringt, in der er ein Aveira durch sich selbst macht , obwohl er definitiv das Aveira von lifnei iver lo titen michshol übertritt , denn es gibt keinen Unterschied, ob jemand einen anderen zum Stolpern bringt oder ob er sich dennoch selbst zum Stolpern bringt Er wird nicht mit der Bestrafung des Aveira selbst bestraft, da er schließlich, soweit es den Aveira betrifft, eine Eins ist .

Dies zeigt, dass, selbst wenn der Sünder als eins gilt und daher nicht für sein Aveira bestraft wird, derjenige, der ihn dazu veranlasst hat, nichtsdestoweniger des lifnei iver schuldig ist .

Dies scheint im Widerspruch zu dem zu stehen, was er von einem Katan sagte . Wie können wir es lösen?

Verwandte: Darf jemand eine andere Person zu einem Aveira zwingen, indem er ihm mit dem Tod droht?

Antworten (1)

Du schreibst:

Wir können daraus klar ableiten, dass es seiner Meinung nach, wenn jemand jemanden dazu bringt, ein Aveira durch Oness zu begehen, kein Aveira von Lifnei Iver gibt.

Ich glaube, das ist eine unnötige Schlussfolgerung, weil er dies ausdrücklich in dem Absatz sagt, der mit ואין להקשות beginnt, indem er den Begriff חברו verwendet.

Was den Inhalt Ihrer Frage betrifft, so könnte die Antwort meiner Meinung nach wie folgt lauten:

Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen dem ersten Fall und dem zweiten Fall. Im ersten Fall spricht er von einer Situation, in der eine Person ein אנוס ist, bevor jemand anderes beteiligt ist. Ein Katan ist ein אנוס, weil ihm da'as fehlen . Es fehlt ihm an Da'as , ob ihm jemand ermöglicht, ein Aveirah zu machen, oder ob er sein ganzes Leben auf einer einsamen Insel verbringt. Wenn er selbst eine Aveirah machen würde, ist das kein Problem, da er ein אנוס ist – wie der Autor schreibt, erfordert die Tat nicht einmal eine Sühne. Wenn ihm also jemand anderes ermöglicht, ein Aveirah zu machen , ermöglicht er nichts Problematisches, und daher gibt es kein Problem von lifnei iver .

Im zweiten Fall ist es jedoch eine ganz andere Geschichte. Es ist kein inhärentes אונס beteiligt. Wenn wir uns vorstellen, dass die Person in zwei Personen aufgeteilt ist, haben wir den Typ, der tatsächlich das Aveirah macht , und den Typ, der ihn in die Situation gebracht hat, wo er das Aveirah machen musste . In diesem Fall hatte der erste Typ die Aveirah gemachtallein wäre es eine vollwertige Sünde gewesen. Der zweite Typ, der ihn in die Situation gebracht hat, wo er die Sünde begehen musste, hat ihn daher dazu gebracht, eine vollwertige Sünde zu begehen. Natürlich hat der zweite Kerl dann gegen Lifnei Iver verstoßen – es gibt keinen größeren Lifnei Iver als diesen! Er hat tatsächlich jemanden gezwungen, eine Aveirah zu machen. Nun ist es so, dass wir im Nachhinein sagen, dass der Erste freigestellt ist, weil er gezwungen wurde, aber das bedeutet nur, dass wir die Schuld vom Ersten auf den Zweiten schieben. Das kann auf keinen Fall dazu dienen, den zweiten Kerl zu begnadigen.

Lassen Sie uns nun die beiden Personen wieder zusammenführen. Wenn die Person im Moment von אונס die Aveirah tut, wird ihr nur verziehen, weil die Schuld auf ihr früheres Selbst übertragen wird, das sie in die Situation gezwungen hat. Dieses frühere Selbst hat das spätere Selbst veranlasst, ein vollwertiges Aveirah zu machen, und hat somit das Leben von Lifnei Iver verletzt .

Wir können dieses Prinzip aus einem anderen Blickwinkel erkennen. Stellen Sie sich vor, jemand füttert jemand anderen mit nicht-koscherem Essen (wobei der zweite Typ glaubt, dass es koscher ist). Jetzt hat der zweite Typ nichts falsch gemacht (er darf sich darauf verlassen, dass der erste Typ koscher ist), würden Sie also sagen, dass der erste Typ nicht gegen Lifnei Iver verstößt ?

@RibbisRabbiAndMore Ich würde sagen, dass er diesen Pasuk nur als Quelle zitiert, dass für die Person, die die Aveirah B'ones getan hat, keine Sühne erforderlich ist, nicht, dass es nicht lifnei iver ist, jemanden zu einer Aveirah zu zwingen.
Die Worte des Chlekas Yoav im Abschnitt über Katan beweisen, dass der Fall von Ones durch Katan derselbe ist wie der Fall von Ones, wenn jemand eine andere Person zwingt, ein Aveira zu machen. Er verwendet das Passuk ולנערה לא תעשה דבר um zu erklären, warum es kein Michshol gibt. Dieser Passuk handelt von einer Frau, die vergewaltigt wird. Ihrer Meinung nach WÄRE dieser Fall ein Michshol, weil die Frau ohne den Vergewaltiger keine Eins ist!
aber er sagt dort, dass, da "keine Sühne für die Person notwendig ist, die die Aveirah b'ones getan hat, WIE IN DIESEM PASSUK ANGEGEBEN IST", es daher kein Michshol gibt. Das bedeutet also, wo keine Sühne für die Person nötig ist, die die Aveirah vollbracht hat, gibt es kein Michshol.
@RibbisRabbiAndMore Das ist in einem Fall, in dem die Person bereits ein אנוס ist, auch ohne die Beteiligung der zweiten Person. Aber er würde das nicht sagen, wenn die zweite Person das אונס erstellt, wie aus seinen Kommentaren im zweiten Link hervorgeht.
Lesen Sie noch einmal, was ich gerade geschrieben habe.
@RibbisRabbiAndMore Ich habe es getan.
Wie können Sie also sagen: Das ist in einem Fall, in dem die Person bereits ein אנוס ist – wenn sie den Pasuk als Zauberei benutzt, dass es kein Michshol gibt, wenn es keine Bestrafung gibt?
@RibbisRabbiAndMore Wie ich schon sagte, wird der Pasuk nur verwendet, um das Prinzip festzulegen, dass der אנוס niemals zur Verantwortung gezogen wird. Der Chiddush von Chelkas Yoav ist, dass in einem Fall, in dem der Typ von Anfang an ein אנוס war (z. B. ein Katan), es nicht als Michshol betrachtet wird, weil tatsächlich nichts Falsches passiert ist. Dies unterscheidet sich von einem Fall, in dem eine normale Person zur Sünde gezwungen wird, wo sie nicht von Natur aus ein אנוס ist, da tatsächlich etwas Falsches passiert ist. Der אנוס kommt frei, nicht weil nichts Schlimmes passiert ist, sondern weil jemand anderes das Unrecht begangen hat. Das gilt als Michshol.
Widerspruch in Chelkas Yoav in Bezug auf das Lifnei Iver, wenn das Aveira von einem gemacht wird
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