Wie definieren verschiedene Traditionen „Rauschmittel“?

Seit Beginn der Kartierung neuartiger psychoaktiver Substanzen (NPS) vor etwa zehn Jahren wurden rund 500 neue Substanzen entdeckt. Dies ist eine etwas andere Situation als vor 2500 Jahren.

Einige NPS sind nicht illegal, und selbst wenn sie als psychoaktiv definiert werden, sind sie nicht berauschend, sondern eher wie Koffein ("oberes") oder Melatonin (für den Schlaf) oder Baldrian (beruhigend).

Was definiert – in den verschiedenen Traditionen – ob die Einnahme eines NPS gegen die fünf Gebote verstößt oder nicht? Ist es die Absicht, mit der Sie die Substanz einnehmen? Ist es die Wirkung? Neurobiologische Schäden? Körperlicher Schaden? Frequenz? Kommt der Rechtsstatus ins Spiel?

Ist das etwas, was man direkt mit dem Lehrer besprechen sollte? Oder etwas, das Sie nach Ihrem eigenen Gewissen definieren können?

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Lassen Sie mich zunächst die ursprüngliche Pāli-Version des fünften Gebots erklären, gemäß dem, was ich von Prof. Richard Gombrich , der Pāli gut kennt und ein Theravāda-Gelehrter ist, aber kein Buddhist.

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.

Die letzten drei Wörter sind für alle Gebote gleich und bedeuten „Ich nehme die Regel des Verzichts auf“. Das Schlüsselwort hier ist surāmerayamajjapamādaṭṭhānā . Es ist eine Verbindung, die wie folgt aufgeteilt werden kann: surā-meraya-majja-pamāda-ṭṭhānā . Die wörtliche Übersetzung ist surā-meraya-majja-Sorglosigkeit-Gelegenheit. Surā , Meraya und Majja sind Namen von drei berauschenden Getränken, aber wir können nicht sicher sein, was sie genau waren. Wörtlich genommen handelt es sich bei der Regel also um drei konkrete Getränke, und ob und wie sie auf andere Rauschmittel ausgeweitet werden soll, ist Auslegungssache.

Noch interessanter ist die Verwendung von pamāda (Nachlässigkeit). Da es Teil eines zusammengesetzten Wortes ist, sagen uns die Grammatikregeln von Pāli sehr wenig darüber, wie es interpretiert werden sollte. Die wörtliche Lesart des fünften Gebots könnte also beides sein

Ich halte mich an die Regel, auf Surā, Meraya und Majja zu verzichten, weil sie Anlass zu Nachlässigkeit geben.

oder

Ich verpflichte mich der Regel, auf Surā, Meraya und Majja zu verzichten, sofern sie Anlass zu Nachlässigkeit geben.

Um auf Ihre Frage zurückzukommen, gibt es unter den Theravāda-Buddhisten keine Einigung darüber, welche der beiden Lesarten verwendet werden sollte. Es gibt nicht wenige, die es nach der letztgenannten Lesart interpretieren und nicht glauben, dass der Konsum kleiner Mengen Alkohol gegen das Gebot verstößt. Aber auf jeden Fall besteht Einigkeit darüber, dass Surāmerayamajja allgemein als alkoholische Getränke interpretiert werden sollte. Es ist jedoch umstritten, ob das Gebot auf das Rauchen anwendbar ist.

Zusammenfassend haben verschiedene buddhistische Traditionen sicherlich unterschiedliche Ansichten zu diesem Thema, aber auf jeden Fall scheint das Wort Pamāda der Schlüssel zu sein. Es ist das, was Rauschmittel definiert und – für Traditionen, die einen gewissen Gebrauch von Rauschmitteln zulassen – die Grenzen ihres Gebrauchs definiert.

Dies ist jeder Stoff, der zu Unachtsamkeit führt:

  • Verlust von Sila - Einnahme von etwas wie Alkohol oder Drogen mit ähnlicher Wirkung, die für den Erholungswert genommen werden. Betrunken zu sein verringert die Entschlossenheit, sich an die Vorschriften zu halten.
  • Verlust von Samadhi – Wiedereinnahme von Alkohol oder sogar Schmerzmitteln oder Schlaftabletten, Einnahme anderer verschreibungspflichtiger Medikamente, Erholungswert. Alkohol, Schlaftabletten, bestimmte Medikamente vermindern die Konzentration, insbesondere solche, auf denen das Bedienen von Maschinen oder Autofahren verboten ist.
  • Verlust von Satti - Einnahme von Halluzinogenen oder anderen Drogen, die die Wahrnehmung der Realität verändern oder die Wahrnehmung der Realität verringern, wenn sie zum Erholungswert eingenommen werden

Der Verlust von Samadhi und Satti trägt zum Verlust von Sila und Moral bei, man ist vorsichtiger mit ihnen und sorgloser, wenn sie sich reduzieren.

Siehe auch: