Wie erklärt Kants transzendentaler Idealismus Dinge, von denen bekannt ist, dass sie existieren, aber nicht erfahrbar sind?

Ich habe versucht, einem Freund Kants transzendentalen Idealismus zu erklären. Mit transzendentalem Idealismus meine ich eine Welt von Erscheinungen, die ihren Charakter von dem Standpunkt erhalten, von dem aus sie gesehen werden (Kants Kategorien). Ich bin kurz Kants subjektive und objektive Schlussfolgerungen durchgegangen, um dies zu demonstrieren. Ich habe als Beispiel davon gesprochen, dass die Welt und der Geist beide der Nichtwidersprüchlichkeit gehorchen (man kann sich kein Auto vorstellen oder es erleben/sehen, das sowohl blau als auch nicht blau ist).

Als Antwort argumentierte er, dass es viele Dinge gibt, von denen wir wissen, dass sie auf der Welt existieren, aber nicht erfahren können, zum Beispiel die fünfte Dimension. Daher, sagte er, sind die Objekte/Substanzen der Welt kein Produkt unseres Geistes.

Wie würde Kant auf diesen Einwand antworten?

Ich habe vor ein paar Tagen eine solche Frage gestellt, war aber zu unklar, was ich meinte, und führte diejenigen in die Irre, die versuchten, mir zu antworten. Also, ich hoffe, dieses Mal war ich klarer. Lassen Sie mich wissen, wenn Sie Fragen haben.

Antworten (2)

Es gibt keine Objekte, die existieren, aber nicht erfahren werden können.

Das ist eigentlich der Ausgangspunkt von Kants Argumentation in der Kritik der reinen Vernunft :

In welcher Weise oder mit welchen Mitteln auch immer sich unser Wissen auf Objekte beziehen mag, es ist zumindest ziemlich klar, dass die einzige Art und Weise, in der es sich unmittelbar auf sie bezieht, durch eine Intuition erfolgt. Darauf als unentbehrliche Grundlage weist alles Denken hin. Eine Anschauung kann aber nur erfolgen, sofern uns der Gegenstand gegeben ist. Auch dies ist zumindest für den Menschen nur unter der Bedingung möglich, dass das Objekt den Geist auf eine bestimmte Weise beeinflusst.

Und Sie können argumentieren, dass dies sogar für sehr komplexe wissenschaftliche Konzepte gilt:

Wissenschaft basiert auf Beobachtung, dh wenn ich nur in meinem Sessel sitze und über die Existenz einer Sache theoretisiere, die die Sache nicht existieren lässt. Nicht alles, was gedacht werden kann, existiert.

Damit das Ding als existierend akzeptiert (oder auch nur betrachtet) werden kann, müssen einige Beweise beachtet werden, dh das Objekt muss „den Geist auf eine bestimmte Weise beeinflussen“.

Heutzutage ist die Art und Weise, wie dies in der Wissenschaft gemacht wird, ziemlich komplex: Wissenschaftler verwenden alle möglichen Werkzeuge, um ihre Beobachtungen zu unterstützen, sie verwenden Computer, um die Ergebnisse zu analysieren, aber am Ende des Tages unterscheidet sich die Art und Weise, wie sie sich Wissen aneignen, nicht so sehr von wie Menschen es in ihrem Alltag tun - sie beobachten und benennen die Dinge, die sie sehen.

Er schreibt „die einzige Weise, in der es sich unmittelbar auf sie bezieht“ – die transzendentalen Ideen sind sowohl real (da sie für andere Dinge notwendig sind, die wir unmittelbar erfahren) als auch selbst nicht erfahrbar.
Ich glaube nicht, dass Kant Gott und die Seele als real ansieht. Zum einen werden sie in dem Kapitel Transzendentale Dialektik behandelt, das Kant „die Logik der Illusion“ nennt.
Es ist ein Hauptpunkt der Kritik der praktischen Vernunft, die Realität von Freiheit, Gott und Seele zu beweisen. Außerdem werden in diesem Kapitel die transzendentalen Ideen den illusionären Ideen gegenübergestellt.
Zufälliges Zitat aus dem Kapitel „Von der Unmöglichkeit eines ontologischen Gottesbeweises“: Aus dem Gesagten geht hervor, dass die Vorstellung eines absolut notwendigen Wesens eine bloße Idee ist, deren objektive Realität noch lange nicht feststeht durch die bloße Tatsache, dass es sich um ein Vernunftbedürfnis handelt. Im Gegenteil, diese Vorstellung dient nur dazu, eine gewisse unerreichbare Vollkommenheit anzudeuten, und schränkt die Operationen eher ein, als dass sie durch die Vorstellung neuer Gegenstände die Sphäre des Verstandes erweitert.“

Ich würde argumentieren, dass der Diskurs sehr unterschiedliche Verständnisse von „Wissen“, „Erfahrung“ und „Existenz“ vermischte.

In der kantischen Erkenntnistheorie gibt es „Dinge“, von denen wir wissen, dass sie existieren, obwohl wir sie unmöglich erfahren können: die transzendentalen Ideen Seele, Gott und Freiheit.

Dinge wie die 5. Dimension sind offensichtlich keine transzendentalen Ideen, sondern Ideen, da sie das Verständnis leiten und für die synthetische Vereinigung der Erfahrung als Ganzes notwendig sind (CPR A321|B378) : Ideen sind Konzepte jenseits möglicher Erfahrung (A320|B377) .

Nun, wir sollten vorsichtig sein, was wir damit meinen, zu wissen, dass wir hier existieren . Existenz ist bei Kant an und für sich eine chaotische Sache. Aber für das vorliegende Problem könnte der Einwand genügen, dass wir wissen, dass die fünfte Dimension (oder Quantenobjekte) auf eine ganz andere Weise „existiert“, als wir wissen, dass der Ball, den wir fangen, „existiert“.

Wenn wir von Dingen wie der fünften Dimension oder Quantenobjekten sprechen, dann sind das entweder rein formale Konzepte (bei der fünften Dimension geht es meines Wissens nach um Lösungen mathematischer Formeln in der theoretischen Physik) oder theoretische Entitäten, die als Erklärung für bestimmte dienen empirischen Befunde. Sie sind also, wie wir uns Dinge vorstellen oder theoretisieren . Wir wissen nicht genau , ob sie so existieren, wie wir denken, aber unsere Modelle haben bewiesen, dass sie einen gewissen Vorhersagewert liefern, dh. praktischer Nutzen.

Um es kurz zu machen: Theoretische Entitäten mögen heuristischen Wert und empirische Gültigkeit haben, aber sie selbst sind ebensowenig als außerirdische Lebensformen bekannt , da Wissen für Kant viel mehr beinhaltet als statistische Wahrscheinlichkeit und theoretische Plausibilität . Was die fünfte Dimension betrifft, ist dies wirklich ein schlechtes Beispiel. Es hat bisher keinen Vorhersagewert in Bezug auf empirische Ereignisse . Daher muss es als reine Spekulation betrachtet werden, nicht als Wissen.

Das macht Sinn, aber ich bin neugierig auf eine Sache. Diese theoretischen Einheiten würden immer noch Kants Kategorien entsprechen, oder?
Es mag Sie überraschen, aber ich würde wetten, dass sie es tatsächlich nicht tun. Während es in der Urteilstabelle einige Seiten vorher um "mögliche Denkgegenstände" geht, geht es in der Kategorientabelle explizit um "mögliche Erfahrungsgegenstände". Daher ist meine fundierte Vermutung, dass sie zwar "könnten" und, insbesondere im wissenschaftlichen Kontext, normalerweise tun , aber nicht den Kategorien entsprechen müssen .
In Ordnung. Deutet dies also nicht auf ein Problem mit der transzendentalen Perspektive hin? Der transzendentale Idealismus besagt, dass alle Gegenstände ihren Charakter aus dem Blickwinkel erhalten, von dem aus sie gesehen werden. Deshalb argumentiert er, dass wir keine Urteile über Dinge fällen können, die außerhalb der Grenzen der begrenzten menschlichen Erfahrung existieren. Dennoch existieren bestimmte Quantenobjekte außerhalb dieser Grenzen, und wir können einige Urteile über sie fällen (selbst wenn es sich nur um statistische Wahrscheinlichkeiten oder theoretische Plausibilität handelt).
@BrockNykoluk Kant wendet sich hier gegen die spekulative Philosophie (Leibniz, Wolff) und schreibt explizit über Urteile über Dinge, die als real bekannt sind , dh. existieren (siehe Prol. 4:373 fn). Das Problem dabei ist, dass wir sowohl – in gewissem Sinne – empirische Erfahrungen mit Quantenobjekten haben (experimentelle Beweise) und gleichzeitig alle Beweise Daten sind, die auf der Grundlage theoretischer Hypothesen interpretiert werden, dh. Wir wissen nicht genau , dass das, was wir gemessen haben, das Quantenobjekt ist und was es ist, die Daten passen einfach zu dem, was wir uns als Quantenobjekt mit bestimmten Eigenschaften vorgestellt haben.
Ich hatte gehofft, Sie würden darauf antworten. Eines möchte ich klarstellen. Theoretische Sätze der Physik sind viel enger mit der empirischen Erfahrung verbunden als die nebulösen noumenalen Sätze, die vom Schematismus und den Kategorien befreit sind. Quantenobjekte befinden sich beispielsweise im Weltraum. Meillasoux führte dies zu einem logischen Schluss: Fossile Tiere nur als Erklärungen für empirische Befunde zu erklären, die auf andere Weise existieren, ist nicht allzu attraktiv. Ich frage mich, ob Kant hier alternative Ressourcen hat, um in den sauren Apfel zu beißen. Vielleicht herausarbeiten, wie neue empirische Konzepte entstehen?