Wie gibt der Materialismus eine Antwort auf die kantische Spaltung zwischen Noumena und Phänomenen?

Wie gehen aktuelle (und traditionelle) Materialisten mit den Problemen um, die Kant mit der Trennung von Noumena und Phänomenen aufgeworfen hat? Es scheint, dass ein Materialist wünscht, dass die Phänomene verschwinden und uns ein solides, apodiktisches Verständnis der Noumena hinterlassen, wofür Kant gute Argumente dagegen anführt. Wie würde ein Materialist diesen Punkt argumentieren, wenn überhaupt? (Wenn ich die gängige Herangehensweise an den Materialismus falsch verstehe, geben Sie bitte auch einen Hinweis darauf)

Ich denke, der Materialist würde eher die Noumena als die Phänomene verleugnen. Die Annahme, dass es etwas gibt, was nicht aus der Wahrnehmung bestimmt werden kann, ist das, was den „monistischen“ Trieb hinter dem Physikalismus angreift. Das Argument wäre, dass wir Phänomene so weit wie möglich verfolgen sollten, vorausgesetzt, sie sind alles, was wir bekommen werden, und angesichts der modernen Wissenschaft stellen wir fest, dass uns das so weit bringt, dass wir bezweifeln, dass wir noch etwas brauchen.

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Meiner Meinung nach treibt Patricia Churchland den Materialismus auf die Spitze, weil sie dem Eliminativismus anhängt, dh der Überzeugung, dass die meisten Menschen sich in Bezug auf ihr vernünftiges Verständnis bewusster Erfahrung irren. Trotzdem hat sie Folgendes über Kants Phänomen-Noumena-Unterscheidung zu sagen:

„Rezeptoren sind die Schnittstelle zwischen Welt und Gehirn, und unsere Vorstellung davon, wie das Universum ist und was wir für die Wahrheit über das Universum halten, ist unausweichlich mit den Reaktionseigenschaften von Zellen an der Peripherie verbunden. Das ist es, was Magendie auffiel, und später Muller in ihren Experimenten zur Spezifität von Rezeptoren bei der Reaktion auf verschiedene Arten von physikalischen Stimuli. Es ist wahrscheinlich auch die Quelle der tiefen Strömungen in Kants Plädoyer für Beschränkungen in der Erkenntnistheorie – Beschränkungen, die anerkennen würden, dass unser Zugang zur Welt immer ist vermittelter Zugang, Zugang über das Nervensystem.“ ( Neurophilosophie , S. 43)

Paul und Patricia Churchland versuchen zusammen mit anderen wie Daniel Dennett, Qualia herunterzuspielen oder zu leugnen, indem sie sie als Illusion der Selbstbeobachtung ausgeben. Dennett hat große Anstrengungen unternommen, um die Menschen davon zu überzeugen:

„Nichts als Informationen gelangen von außen nach innen, und während der Empfang von Informationen die Schaffung eines phänomenologischen Elements provozieren könnte (um so neutral wie möglich zu sprechen), ist es schwer zu glauben, dass die Informationen selbst – die nur eine konkretisierte Abstraktion sind in einem modulierten physikalischen Medium – könnte das phänomenologische Element sein.“ ( Bewusstsein erklärt , S.55)

Ich muss es Ihnen überlassen, die Position der Churchlands und Dennetts zu interpretieren, denn für mich scheint es nichts weiter als ein Versuch zu sein, das Offensichtliche zu leugnen. Dennett spricht von denselben phänomenologischen Erfahrungen wie alle anderen und versucht dann, die Menschen davon zu überzeugen, dass sie nichts als Illusion sind.

Wenn ich jedoch von modernen Philosophen im Allgemeinen spreche, weiß ich nicht, dass irgendjemand wirklich den Punkt vermeidet, den Kant zu machen versuchte. Erkenntnistheoretischer Idealismus ist der Begriff, der häufig verwendet wird, um sich auf die Unterscheidung zwischen Phänomenen und Noumena zu beziehen, und es scheint, dass dies nach Einschätzung der Stanford Encyclopedia of Philosophy die vorherrschende Ansicht in der modernen Philosophie sein könnte :

„Wenn erkenntnistheoretischer Idealismus so verstanden wird (wie hier geschehen), dass er behauptet, dass das, was wir für Wissensobjekte halten, stark von einer Aktivität des wissenden Subjekts abhängt, dann garantiert die bloße Idee eines Objekts als Konstruktion die Bestätigung des erkenntnistheoretischen Idealismus. Im Gegensatz zu ihrer selbsternannten Revolte gegen den Idealismus von Berkeley und Bradley sind die Positionen von Moore und Russell also keineswegs frei von Zügen, die sie ziemlich eng mit bekannten Strömungen des modernen Idealismus verbinden; und diese Merkmale, vor allem die Annahme, dass dem Wissenden sofort irgendeine Art von Informationsatomen präsentiert werden kann, seien es Eigenschaften, Sinnesdaten oder was auch immer, aber dass alles weitere Wissen oder alles Wissen, das über die unmittelbare Bekanntschaft hinausgeht, konstruktive Aktivitäten des Geistes beinhaltet,sind in einem großen Teil der neueren Philosophie üblich.“ („Idealismus“,Stanford Enzyklopädie der Philosophie )

Ist Dennett klar, dass diese Aussage „es ist schwer zu glauben, dass die Information selbst – die nur eine Abstraktion ist“ selbst eine Form von Dualismus impliziert?
Das ist eine gute Frage.
Das Hauptproblem, das ich von Dennett zum Thema Qualia gehört habe, war die Unterscheidung zwischen Gedanken. Nicht alle Gedanken sind Qualia und die Unterscheidung zur Bestimmung von Qualia ist nicht konstant (basierend auf Sweet Dreams). Ich muss das Churchland lesen, ich bin mit der Referenz nicht vertraut.
@NationWidePants. Das könnte Sie interessieren: Eliminativer Materialismus und die propositionalen Einstellungen