Wie interpretieren diejenigen, die an die hypostatische Vereinigung glauben oder ihr zuschreiben, Philipper 2:7?

Wenn wir in Philipper 2:4-7 lesen

4 Lasst jeden von euch nicht nur auf seine eigenen Interessen achten, sondern auch auf die Interessen anderer. 5 Habt diese Gesinnung unter euch, die ihr in Christus Jesus ist, 6 der, obwohl er in der Gestalt Gottes war, Gottgleichheit nicht für etwas Begreifliches hielt, 7 sondern sich selbst entäußerte , indem er Knechtsgestalt annahm , in der Gestalt von Männern geboren zu sein. (ESV)

Was bedeutet es, dass Jesus im Lichte der hypostatischen Union „sich entäußert“ hat? Meint er damit, dass Gott seine göttlichen Eigenschaften „beiseite legt“, wenn er die Form von Jesus annimmt?

Wie das chalcedonische Glaubensbekenntnis feststellt, sind seine zwei Naturen ohne Verwirrung, ohne Veränderung, ohne Teilung und ohne Trennung. Ganz göttlich und ganz menschlich. Also, in diesem Zusammenhang (und ich schätze im Großen und Ganzen), was bedeutet, bringt und verursacht die Entleerung von sich selbst? Ich hätte gerne Antworten von Menschen, die sich der Doktrin der hypostatischen Union anschließen.

Ich denke, es gab einige Verwirrung, da der doktrinäre Teil, den ich bei BH.SE entfernt habe, hier zum Thema gehörte, also habe ich ihn für Sie wieder hinzugefügt ... Gute Frage.

Antworten (1)

"Meint er damit, dass Gott seine göttlichen Eigenschaften "beiseite legt", wenn er die Gestalt von Jesus annimmt?"

Nein.

Dies hängt stark mit der Verherrlichung Jesu in Johannes 17 zusammen. Im Gegensatz zu Paulus’ Anspielung auf das Ablegen der Herrlichkeit, wenn er sagt, dass Christus „sich selbst entäußerte, Sklavengestalt annahm und Menschen ähnlich wurde“ und war „in Mode gekommen wie ein Mann“ (Phil. 2:7-8).

Und nun verherrliche Mich zusammen mit Dir selbst, Vater, mit der Herrlichkeit, die ich bei Dir hatte, bevor die Welt war. (17:5) Ich habe dich auf Erden verherrlicht und das Werk vollendet, das du mir aufgetragen hast. (17:4)

Herrlichkeit ist ontologisch der Modus des göttlichen Wesens, in dem sich Gott manifestiert. Im Alten Testament konnte Gottes Volk höchstens auf die Herrlichkeit blicken. Die Propheten führten die Vorstellung ein, dass die Herrlichkeit Gottes in Zukunft eine dauerhafte Realität sein wird, die die Erde erfüllen wird, aber selbst dann ist die Herrlichkeit nur bei Gott als Ausdruck seines manifestierten Wesens, das unter der Menschheit wohnt.

Ramm stellt in seinem Buch „Them He Glorified: A Systematic Study of the Doctrine of Glorification“ fest, dass „es eine Art Gesamtheit von Eigenschaften ist, die seine göttliche Kraft ausmachen“, und er kommt zu dem Schluss:

die Herrlichkeit Gottes ist nicht ... ein besonderes Attribut wie die Weisheit Gottes , sondern ein Attribut der Gesamtnatur Gottes , praktisch ein Attribut der Attribute“.

In der Person Christi treffen die ontologischen und eschatologischen Aspekte der Herrlichkeit aufeinander, denn in ihm erblicken wir den Gott der Herrlichkeit, und in ihm werden wir verherrlicht. Das Johannesevangelium beschäftigt sich besonders mit diesem Thema. Tatsächlich können wir das Unterthema dieses Evangeliums leicht als die menschgewordene Herrlichkeit Gottes auf dem Weg definieren, Seine Gläubigen durch Tod und Auferstehung in die göttliche Herrlichkeit zu bringen.

Die Eröffnungsworte sowohl des Johannesevangeliums als auch des Hebräerbriefs beziehen sich auf den Sohn in seiner ewigen Existenz als Herrlichkeit. Der Sohn existiert ewig als Ausdruck und Herrlichkeit des Vaters, und die eindeutige Funktion des Sohnes besteht darin, den Vater zu offenbaren. Der Sohn wird als die Herrlichkeit des Einziggezeugten des Vaters identifiziert (1:14). Darunter sollten wir die hypostatische Natur der Herrlichkeit in der Gottheit verstehen – Herrlichkeit nicht nur als Eigenschaft Gottes, sondern als einzigartige Hypostase des Logos als Ausdruck Gottes.

Wir können diese Entleerung – die sogenannte Kenosis (vom griechischen Verb für hier entleert) – nicht als ein Ablegen Seiner Göttlichkeit in toto auffassen; sonst wäre er während seines Erdenlebens überhaupt nicht Gott gewesen, und sein Tod am Kreuz hätte seine erlösende Wirkung verloren.

Einfach gesagt, nachdem der Herr Fleisch geworden war, drückte Er Gott in gewissem Maße aus, aber die Herrlichkeit Gottes, die Herrlichkeit all Seiner Eigenschaften, war in Seinem Fleisch verborgen . Die Herrlichkeit aller Fülle Gottes wurde bedeckt, indem sie von Seinem Fleisch [dh Entleerung] bekleidet wurde. Es wurde einmal auf dem Berg der Verklärung offenbart.

So sagte Jesus seinen Jüngern, dass er sterben und auferstehen müsse. Dies ist vergleichbar mit der Herrlichkeit und Schönheit der Blume, die im Samen verborgen sind und durch ihren Tod freigesetzt werden [vgl. Johannes 12,24].

Die „bunte Schönheit und die reiche Herrlichkeit“ werden durch Tod und Auferstehung freigesetzt. Das ist Verherrlichung. Nachdem der Herr seinen Jüngern von seinem bevorstehenden Tod und seiner Auferstehung erzählt hatte, richtete er ein Gebet an den Vater und betete, dass der Vater den Sohn verherrlichen möge, dass all die in ihm verborgene Herrlichkeit durch seinen Tod und seine Auferstehung offenbar werden möge. Den Sohn zu verherrlichen bedeutet, all die in seinem Fleisch verborgene Herrlichkeit hervorzubringen, durch Tod und Auferstehung all die göttliche Herrlichkeit freizusetzen, die im Fleisch des Sohnes verborgen ist.

Typologisch, so wie Gottes Shekinah-Herrlichkeit in der Stiftshütte verborgen war, war Sein göttliches Element in Seiner Menschlichkeit eingeschlossen.