Da sie wissen, dass die Menschen in unserem sozialen Umfeld nicht im Dhamma bewandert sind, suchen sie nach Befriedigung durch die Sinnessphären (Sinnlichkeit).
Zum Beispiel mögen es die meisten Menschen, gelobt zu werden und unterhalten sich müßig. Aber wir wissen, dass diese Dinge die Kilesas stärken (besonders wenn es um politische oder soziale Themen geht).
Der Buddha sagte, dass Dhamma das größte Geschenk ist. Aber gewöhnliche gesellschaftliche Anlässe sind ungeeignet, um über den Dhamma zu sprechen (oder sogar über irgendetwas wirklich Bedeutsames, das zu einem langfristigen Nutzen führt).
Wenn ich mich nicht auf ein müßiges Gespräch mit jemandem einlasse, wird er/sie wahrscheinlich denken, dass ich friere. Aber wenn ich das tue, werde ich zur Zunahme ihrer Eigensinne und ungesunden Geisteszustände beitragen.
Ich frage mich also, ob es einen richtigen Weg gibt, in solchen Situationen jemandem Wohlwollen und Verdienste entgegenzubringen. Oder mache ich mir zu viele Gedanken und sollte nur ein gutes Herz bewahren wollen, anstatt mich aktiv darum zu bemühen, ihr Wohlbefinden zu erhalten oder zu steigern?
Daniel,
Wenn man Wohlwollen oder verdienstvolle Taten als etwas versteht, auf dem man sich nähren, "erfahren", Freude daran haben kann, hat man die Taten zunächst einmal verfehlt, damit sie Nutzen bringen. Üben bedeutet, über Ursachen (zB eigene Handlungen, Gemütszustand) zu wachen und nicht erst nach Wirkungen zu greifen: "Weil ich dies gerne habe, tue ich das..."
Was immer Sie jedoch beitragen können, ist neben äußerlichen Dingen zum Nutzen anderer, wenn Sie in der Lage sind, einen Mangel, Tugend (Schaden zu vermeiden) und Gedanken des guten Willens zu füllen. Was auch immer sie nehmen oder geben können und wollen, das ist ihr Fall. Niemand kann anderen helfen, also können auch andere, wenn sie sich gut fühlen und Gedanken an Metta für dich haben, vielleicht nicht in der Lage sein, dir wirklich aus der Not zu helfen. Hast du jemals daran gedacht, dass um dich herum tatsächlich Gedanken an Metta zu dir gerichtet sind?
Warum würdest oder möchtest du Ernährung in ein ungünstiges Verhältnis stellen (z. B. niedriger als du?), wenn nicht einfach für deine eigene Begierde oder erwartete Belohnungen (im Bereich der Sinnlichkeit und Identifikation), hmm?
Bist du wirklich bereit, dich mit bewundernswerten Menschen zu beschäftigen? Oder suchen Sie eigentlich nur nach Beziehungen und pflegen gemeinsam den Dhamma? Naja, solche "Gems-Verfütterungsgruppen" gibt es ja genug und die sind wirklich kaum aneinander gebunden :-)
Der Pfeil ist also wie immer im eigenen Herzen zu finden und es ist natürlich nicht leicht, jemanden zu treffen, der den Eiterherd aufzeigen und direkt berühren könnte. Deshalb geben sie sich normalerweise viel Mühe, sich gegen diejenigen zu verteidigen, die über ihnen stehen.
Bekämpfst du sie auch oder suchst du nach denen, die anscheinend kein bisschen Metta für dich haben?
Metta, wenn es wirklich richtig praktiziert wird, gibt Befreiung, befreit von Gefühlen der Schuld und bindet oder pflegt nicht für Ungeschicktheit.
Halte wenigstens fest, was echten Wert hat:
„Ihr Bhikkhus, ich kenne nichts anderes, das nicht entstandenen Verdienst erweckt [1] und entstandenen Fehler [2] als gute Kameradschaft verblasst. Gute Gefährten erwecken nicht entstandenen Verdienst und vergehen entstandenen Fehler. Dies ist der erste.
„Ihr Bhikkhus, ich kenne nichts anderes, das nicht entstandenen Fehler erweckt und entstandenen Verdienst als böse Gesellschaft verblasst. Böse Gefährten erwecken nicht entstandenen Fehler und verblasst entstandenen Verdienst. Dies ist der zweite.
„Bhikkhus, das Elend durch die Abnahme der Beziehungen ist nichts im Vergleich zur Abnahme der Weisheit. Bhikkhus, die Abnahme der Weisheit ist miserabel. Dies ist der sechste.
„Bhikkhus, die Zunahme der Beziehungen ist nichts im Vergleich zur Zunahme der Weisheit. Deshalb solltet ihr trainieren, wir werden an Weisheit zunehmen. Dies ist der siebte.
„Bhikkhus, das Elend durch die Abnahme des Reichtums ist nichts im Vergleich zur Abnahme der Weisheit. Bhikkhus, die Abnahme der Weisheit ist miserabel. Dies ist der achte.
„Bhikkhus, die Zunahme des Reichtums ist nichts im Vergleich zur Zunahme der Weisheit. Deshalb solltet ihr trainieren, wir werden an Weisheit zunehmen. Dies ist der neunte.
„Bhikkhus, das Elend durch den Rückgang des Ruhms ist nichts im Vergleich zum Rückgang der Weisheit. Bhikkhus, der Rückgang der Weisheit ist miserabel. Dies ist der zehnte.“
Wenn Sie wachsen wollen, müssen Sie nach Wegen suchen, um aus Ihren gewohnten Beziehungen und Bindungen herauszutreten, damit Sie in der Lage sind, Erhabeneres zu finden. Wenn Sie sich nur mit gleichgesinnten Verdienstverschwendern herumschlagen, einfach auf Jagd nach den Erhabeneren gehen, um sie zurückzubringen, um sie zu pflegen, als ob nicht richtige soziale Gemeinschaften normalerweise funktionieren, was ist dann der Nutzen?
Die Erhabeneren sind nicht mehr verfügbar, da Sie keine Ernährung in eine Beziehung gesetzt haben, Ihre aktuelle Gemeinschaft, Beziehung zu ihr, es ist nur eine Frage der Zeit, dass sie auseinanderbricht, und außer einem dicken Bauch oder einem Hydrozephalus ist nichts gewonnen sich mit unklugen Gedanken füllen.
Du hast gefragt:
Oder mache ich mir zu viele Gedanken und sollte nur ein gutes Herz bewahren wollen, anstatt mich aktiv darum zu bemühen, ihr Wohlbefinden zu erhalten oder zu steigern?
Was denken Sie?
Wenn Sie eine Gruppe finden, die erfreut ist, die Mönche zu besuchen (z. B. diejenigen, die nicht an solchen Tischen sitzen), wenn Sie Beziehungen und Wege finden, sie zu pflegen, wenn Sie in das Erhabenere investieren, anstatt das Minderwertige zu pflegen, wäre das von Vorteil für sie Sie und das Beste, was Sie für diejenigen tun können, die Sie "zurücklassen", mit einem Herzen des guten Willens, des Mitgefühls, der Freude und des Gleichmuts, die sich manchmal dem nähern: "Komm, lass uns die Mönche besuchen und etwas für unseren langjährigen Nutzen tun."
Wenn Sie kommen, gut. Wenn nicht: noch mehr Release oder?
„Jivaka, wenn ein Laienanhänger selbst vollkommen in der Überzeugung ist und andere zur Vollendung der Überzeugung ermutigt; wenn er selbst vollkommen in der Tugend ist und andere zur Vollendung der Tugend ermutigt; wenn er selbst in der Großzügigkeit vollkommen ist und andere zur Vollendung ermutigt der Großzügigkeit; wenn er selbst wünscht, die Mönche zu sehen und andere ermutigt, die Mönche zu sehen; wenn er selbst das wahre Dhamma hören möchte und andere ermutigt, das wahre Dhamma zu hören; wenn er selbst sich gewohnheitsmäßig an das Dhamma erinnert, das er gehört hat, und andere ermutigt sich an das Dhamma zu erinnern, das sie gehört haben; wenn er selbst die Bedeutung des Dhamma erforscht, das er gehört hat, und andere ermutigt, die Bedeutung des Dhamma zu erforschen, das sie gehört haben; wenn er selbst sowohl das Dhamma als auch seine Bedeutung kennt,praktiziert den Dhamma im Einklang mit dem Dhamma und ermutigt andere, den Dhamma im Einklang mit dem Dhamma zu praktizieren: dann ist er insofern ein Laienanhänger, der sowohl zu seinem eigenen Nutzen als auch zum Nutzen anderer praktiziert."Über das Sein ein Laienanhänger
Erfülle die Pflichten, die du als Empfänger hast, erfülle deine Pflichten gegenüber den Beziehungen deiner Wünsche. Und wenn die Erfüllung der Pflichten gegen das geht, was gut, lobenswert und schädlich ist, ganz um die Beziehung weiter zu pflegen. Auf diese Weise kommen Sie zu guten Beziehungen, wenn Sie verfügbar sind, oder zu einem Minimum, das nicht ungesund für spätere Zeiten gepflegt wird Umstände könnten besser sein. Vergiss wenigstens nicht, dass du der einzige sein könntest, der unter deinen Trips dem Kreislauf von Tod und Leid entkommen könnte und was wäre der Nutzen für alle, wenn du nicht eine seltene Veränderung für dich und alle anderen auf dich nimmst? Wesen sind Nahrung und ernähren sich von Nahrung. Es gibt also nichts Klügeres, als mit nützlicher Nahrung nach der Freiheit des Verlangens nach Nahrung zu streben. Wenn das erreicht ist, kann man zurückkehren, aber es'
Deshalb würdest du niemals kluge Menschen oder Menschen finden, die ihre Ahnenschaft verloren haben, wenn sie mit gewöhnlichen Leuten an einem Tisch sitzen, und selbst die richtigen Gelegenheiten zum gemeinsamen Essen mit Gleichgesinnten sind weniger und nicht, um die Bindung zu erhöhen.
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, das nicht für den kommerziellen Gebrauch oder andere niedrigere weltliche Gewinne durch Austausch oder Handel bestimmt ist.]