Wie kannst du Ka'asher Zamam bekommen, wenn du ein Chalal geworden bist?

Der Limmud für „vor der Bestrafung“ stammt von Kaasher Zamam, nicht von Kaasher Asu (was sie vorhatten, nicht was ihnen gelang).

Bei einem Challal, wenn die Eidim zu Zomminim gemacht werden, wird das ganze Challal rückgängig gemacht und es ist, als ob es nie passiert wäre. Am Ende haben sie also nur geplant, sie hatten keinen Erfolg, also sind sie immer noch dem Lärm von Kaasher Zamam ausgesetzt.

Die Riva in Tosfos führt dies weiter aus (Bava Kama 4b ועדים זוממין ) und sagt, dass dies auch für jede Geldzahlung gilt. Da es möglich ist, es zurückzugeben, ist es ihnen nicht gelungen. (Der Ri gibt einen anderen Grund an und müsste diese Frage daher wie Tosfos in Makkos 2a מעידין אנו באיש פלוני שהוא בן גרושה beantworten , dass der gesamte Vers nicht anwendbar ist. Sie bekommen nicht "was sie beabsichtigten" - sie bekommen Peitschenhiebe stattdessen - es gibt also auch keine Beschränkung auf "was sie beabsichtigt haben und nicht was ihnen gelungen ist").

Der Rambam (Eidus 20:2 ) geht sogar noch weiter und sagt, dass wir Kaasher Zamam VeLo Kaasher Asu nur in Bezug auf die Todesstrafe anwenden. In allen anderen Fällen (einschließlich Peitschenhieben) werden die Eidim bestraft, unabhängig davon, ob sie mit ihrem Plan Erfolg hatten oder nicht.

Es wurde viel Tinte vergossen, um die zugrunde liegende Argumentation dieser Aussage im Rambam zu rechtfertigen.

Ich könnte Ihre Frage auf eine von zwei Arten lesen – wie bestrafen wir die Eidim Zomimin, oder warum bestrafen wir sie so, da es bereits Ka'asher Asah ist – und so werde ich versuchen, beide in einem zu beantworten Schuss.

Mischna in Makkos 2a (die folgende Übersetzung ist meine eigene freie Übersetzung; die Klammern sind meine eigenen Ergänzungen, um das Verständnis der Mischna zu erleichtern):

„Wie werden Zeugen zu Zommemin gemacht [und erhalten dennoch nicht die Strafe, die sie versucht haben, der Angeklagten – Gemara – aufzuerlegen]? [Zum Beispiel, wenn die Zeugen sagten:] ‚Wir bezeugen, dass Ploni der Sohn einer Geschiedenen oder Chalutzah ist‘ wir sagen nicht, dass [die Zeugen] anstelle von ihm Kinder von Geschiedenen oder Chalutzos werden sollten [da sie auch Kohanim - Rashi sind], sondern wir geben ihnen Makkos. [Ein anderer Fall: wenn die Zeugen sagten:] ' Wir bezeugen, dass Ploni b'shogeig getötet hat, wir sagen nicht, dass [die Zeugen] an seiner Stelle [zum Ir Miklat] verbannt werden sollten, sondern wir geben ihnen Makkos."

Vielleicht könnte man daraus schließen, dass es einen Unterschied gibt zwischen einer Strafe, die einer Person auferlegt wird, und einer Statusänderung, die einer Person auferlegt wird. Beiden Fällen ist gemeinsam, dass sich der Status der Person ändert, im ersten Fall von einem Kohen zu einem Challal und im zweiten Fall von einem freien Mann zu einem ben Golah. Daher kann man ihnen nicht die Strafe geben, die sie der anderen Person auferlegen wollten, weil es keine Strafe gibt . Daher gibt es kein Problem mit Ka'asher Asah, weil sie nie dafür gesorgt haben, dass jemand bestraft wurde!

Ja, Sie werden mich fragen, warum wird Ir Miklat nicht als Strafe betrachtet? Laut Rambam (Moreh Nevuchim 3:40) gibt es kein Problem, da der gesamte Inyan von Ir Miklat zum Wohle der Familie des Verstorbenen und nicht zur Bestrafung des Mörders bestimmt ist. Aber selbst laut dem Sefer HaChinuch (410), der sagt, dass es dem Mörder zeigen soll, dass er vorsichtiger sein muss, wie seine Handlungen andere Menschen emotional beeinflussen, könnte man immer noch argumentieren, dass es nicht so sehr eine Bestrafung an sich ist eine Lektion, die durch etwas, das er getan hat, veranlasst wurde.

Wenn Sie denken, dass es ein wenig weit hergeholt ist zu sagen, dass es einen Unterschied zwischen Bestrafung und Statusänderung gibt, bringe ich Ihnen einen Beweis aus der Regel von Kim lei k'dirabah minei. Wie wir wissen (IIRC kommt es in Makkos 4a-b vor), erhält eine Person, wenn sie zu mehreren Strafen verpflichtet ist, nur die schlimmste. Wenn also jemand absichtlich tötet, chas v'shalom, und dabei die Kleidung des Opfers beschädigt, ist er patur für die Bezahlung der Kleidung, da er chayiv misah ist.

Nun, was ist mit den Oneis, Mefateh und Motzi Sheim Ra? Alle von ihnen sind chayiv, um ein k'nas zu zahlen, die boshes und p'gam-Zahlungen (zumindest die ersten beiden) zu zahlen und das Opfer zu heiraten und sich niemals scheiden zu lassen. Jetzt verstehe ich, dass Zahlungen um Kim lei k'dirabah minei willen zu einer "Strafe" zusammengefasst werden können. Aber warum muss er überhaupt zahlen, wo er doch gezwungen ist, sie zu heiraten? Vielleicht ist es das gleiche Konzept: nur die Zahlungen gelten als Strafen; die Voraussetzung, sie zu heiraten, ist eine Änderung seines Status von "ledig" zu "verheiratet".