Warum ist die Thora ohne das mündliche Gesetz so irreführend?

Einführung

Was in dieser Frage enthalten sein könnte und wie wir sie beantworten, wird von mehreren Dingen abhängen. Zuallererst sollten wir klarstellen, wonach wir fragen: Ihre spezifische Frage erwähnte nur Sätze, die einer „Neuinterpretation“ bedurften, aber es gibt viele weitere Fälle, die eine Untersuchung verdienen, wie etwa Gezairah Shavas (siehe die Einführung des Rambam zur Mischna, wo Er zerlegt es in 5 Komponenten, und wir sollten wirklich nach der Anforderung für alle 5 fragen). Ein weiterer zu berücksichtigender Punkt ist die Frage, wie wir die Rolle von/die Beziehung zwischen „pshat“ und „derasch“ sehen – die sich wiederum zwischen narrativen Passagen (Teile der Tora, die eine Geschichte erzählen) und lehrreichen ( wie in, Gebote) Abschnitten. Die Beispiele in Ihrer Frage enthielten jeweils ein Beispiel. Zusätzlich,hier , was eine eigene Frage ist und hier nicht direkt beantwortet werden soll (obwohl ich denke, dass es indirekt ist).

1. Redewendungen

Einige Unterschiede zwischen dem geschriebenen Gesetz und seiner Erklärung können einfach erklärt werden, indem man sagt, dass der Ausdruck im Text der Tora wörtlich bedeutet, was das mündliche Gesetz sagt, und so würde es von jedem Leser der Tora um die Zeit und interpretiert worden sein Ort, an dem es geschrieben wurde – auch ohne die mündliche Überlieferung . Mit anderen Worten, dies sind Redewendungen oder Ausdrücke, deren Bedeutung den ursprünglichen Empfängern der Tora klar gewesen wäre, und wir mussten diese peirushim hamekubalim misinai nur bewahren, da diese Ausdrücke möglicherweise nicht mehr verwendet werden und Tausende von Jahren später verstanden werden müssen. Zum Beispiel befiehlt die Tora, dass [diese Dinge/Wörter] „totafos“ zwischen deinen Augen sein sollten(Devarim 6:4). Abgesehen von der Bedeutung von Totafos, warum würde die Tora „zwischen deinen Augen“ sagen, wenn es „über deinem Haaransatz“ bedeutet (Shulchan Aruch 27:9)? Die Antwort ist, wie aus ugaritischen Texten hervorgeht, dass der Ausdruck tatsächlich dies bedeutet, da er eine Redewendung für die Vorderseite des Kopfes ist, nicht für den Nasenrücken zwischen den Augen. [Fußnote 1] In ähnlicher Weise zeigt Rashis Erklärung Ihres Beispiels in Devarim 22, dass tatsächlich ein Leser des Textes ohne mündliche Überlieferung es tatsächlich richtig machen würde – wenn er ein Leser in Israel wäre, c. 1200 v. Chr. (Ich gebe zu, dass eine solche Erklärung in diesem speziellen Fall unbefriedigend sein kann). Ich bin mir ziemlich sicher, dass die Frage nach Yishmaels „Spielen“ auf die gleiche Weise verstanden werden sollte, nämlich dass ein alter Leser nicht durch diese Verwendung des Wortes „ Metzchek'. [Fußnote 2]

2. Bedeutungsebenen

Geben wir jedoch zu, dass es noch viel mehr Fälle gibt, in denen peirushim hamekubalim misinai keine idiomatischen Ausdrücke sind, sondern Abweichungen oder Neuinterpretationen des Textes. Das auffallendste und oft diskutierte Beispiel ist die Forderung an einen Verletzer, „Auge um Auge“ zu zahlen (Shemos 21:23), was die Weisen als Geldzahlung interpretieren (Bava Kamma 83b). Während man argumentieren kann, dass dies gegen die klare Bedeutung des geschriebenen Gesetzes verstößt, ist es nicht so klar, weil die Tora auch sagt (vorausgesetzt, dass die Tora ein einheitliches Ganzes ist, geschrieben von einem göttlichen Autor) „Sie können kein Geld als akzeptieren Entschädigung für einen Mord" (Bamidbar 35:31), was eindeutig impliziert, dass Geld als Bezahlung für Verletzungen akzeptiert werden kann. (Allerdings scheint der Ibn Ezra zu denken, dass auch dies ein An-Idiom ist, wie im obigen Beispiel).

Der erste Ansatz ist, dass die etwas irreführende Botschaft, die sich daraus ableitet, nur ein Fragment des größeren Bildes der Tora zu sehen, darin besteht, dass die Tora beabsichtigt, mehrere Bedeutungsebenen zu vermitteln, die auf unterschiedlichen Ebenen wahr sind, selbst wenn nur eine von ihnen gehandelt werden kann auf in Bezug auf die halachische Umsetzung. Dies scheint oft in den Kommentaren des Ramban herausgestellt zu werden, der oft Erklärungen zu den Versen nach Chazal gibt, und dann eine andere Erklärung „al pi peshat“ und eine dritte „al derech ha'emes“ und den Ramban sieht keinen Widerspruch; Alle diese Bedeutungen sind durch den Vers beabsichtigt, auch wenn nur eine davon in Halakha verwendet werden kann. In dem diskutierten Beispiel kann es Ebenen geben, in denen das strikte „Auge um Auge“ tatsächlich gilt. Der Rikanti auf dem Pasuk in Shemos 21:23 fragt, warum konnte ' Sagt die Thora nicht einfach „Geld zahlen“? Er zeigt, dass die Art und Weise, wie der Pasuk geschrieben ist, gewisse kabbalistische Wahrheiten lehrt. Auch die Rambam denken vielleicht nicht, dass es mystische Lektionen gibt, die von den „Peshat“ gelehrt werden, aber die moralischen Lektionen, die aus den Mizwot gewonnen werden können, werden besser durch das Lesen der Peschat gewonnen (Moreh Nevuchim 3:41 und in Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Somit lehrt uns das „Teilbild“ des Lesens eines Pasuk in Shemos tatsächlich Torah-Botschaften, wenn nicht sogar die Halakha. [Fußnote 3] 41 und Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Somit lehrt uns das „Teilbild“ des Lesens eines Pasuk in Shemos tatsächlich Torah-Botschaften, wenn nicht sogar die Halakha. [Fußnote 3] 41 und Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Somit lehrt uns das „Teilbild“ des Lesens eines Pasuk in Shemos tatsächlich Torah-Botschaften, wenn nicht sogar die Halakha. [Fußnote 3]

3. betont die Bedeutung einer mündlichen Überlieferung

R. Chasdai Crescas erklärt am Anfang von Or Hashem, dass der Grund, warum wir „zwei Torahs“ haben und dass die geschriebene Torah so unklar ist, darin besteht, dass es offensichtlich ist, dass wir uns nicht nur auf das geschriebene Gesetz verlassen sollten. Wie Hillel einem Konvertiten sagte, müssen wir uns auf die Weisen und die Tradition verlassen, um zu verstehen, was ein Wort bedeuten kann (Schabbat 31a), und außerdem gibt es einfach zu viele Details, um vollständig in einem Buch enthalten zu sein. Um sicherzustellen, dass wir niemals den Fehler machen würden, die Tora ohne die mündliche Überlieferung zu interpretieren, stellte Hashem sicher, dass es Widersprüche, Mehrdeutigkeiten usw. geben würde. Diese Erklärung wurde in verschiedenen Formen von vielen anderen wiederholt die Generationen, einschließlich des Schülers von R. Crescas, R. Yosef Albo (Sefer HaIkkarim 2:23)

In einer Variation dieser Erklärung sagt R. Yaakov Zvi Mecklenberg im Intro zu Hakesav Vehakabalah , dass die mündliche Tora wie die „Seele“ eines physischen Körpers ist und daher zu erhaben und umfangreich ist, um sie einzudämmen auf physikalische Weise, sondern bleibt als unendlich und unendlich zu erkennen. Mit anderen Worten, die Tora enthält eine sozusagen „ungenaue“ Sprache, um anzuzeigen, dass ihre wahre Bedeutung erhabener ist als alles, was in Sprache enthalten sein kann.

4. Flexibilität der Interpretation

Bisher haben wir nur Erklärungen von Sätzen besprochen, bei denen die Halakha sich von der einfachen Bedeutung des Satzes unterscheiden kann, aber es gibt andere Teile des mündlichen Gesetzes. In der Aufteilung der Mündlichen Tora in fünf Teile durch den Rambam nennt er den dritten Teil „hekeshos“, Dinge, die von Derashot gelernt wurden, wie „gezairah shava“ und dergleichen. In diesen Bereichen ist unklar, ob sie der reinen Bedeutung des Textes widersprechen können oder nicht. In Bava Kama 7b scheint es, dass ein Gezaira Shava die einfache Bedeutung des Textes nicht außer Kraft setzen kann, obwohl inwieweit R. Akiva und R. Yishmael Gegenstand eines Streits sein können.

In diesem Bereich des mündlichen Gesetzes, der die Verwendung hermeneutischer Prinzipien beinhaltet , gibt es eine beträchtliche Flexibilität bei der Interpretation, weshalb der Talmud so voller Argumente und unterschiedlicher Meinungen ist. Während sich viele des Konzepts bewusst sind, dass ein Gericht die Dekrete eines früheren Gerichts nicht annullieren kann, es sei denn, es ist größer בחכמה ובמנין (in Weisheit und Zahl), glaubt der Rambam (Hil. Mamrim 1:1-2), dass dies der Fall ist gilt nur in Bezug auf rabbinische Erlasse, aber in Bezug auf die Interpretation der Tora – jeder Beis Din Hagadol kann die Interpretationen einer früheren Generation rückgängig machen. In Bezug auf diese spezifische Form des „mündlichen Rechts“ haben einige daher vorgeschlagen, dass der Grund dafür, dass es nicht schriftlich festgelegt wurde, darin bestand, Flexibilität zu ermöglichen. R. Moshe Shmuel Glasner, in seinemIn der Einleitung zu Dor Revii heißt es, dass die Tora diese Flexibilität zuließ, um sozusagen „mit der Zeit übereinzustimmen“, und eine solche Idee scheint auch in den Schriften von Rav Kook zu existieren. [Fußnote 4]

Weiterführende Literatur: David Henshke, אין מקרא יוצא מידי פשוטו. המעין יז,ג (תשלז) 7-19; יז, ד: 52-69

(Link: http://www.hebrewbooks.org/pagefeed/hebrewbooks_org_29654_8.pdf )

Fußnoten

1. Siehe HL Ginsberg, The Ugarit Texts (Jerusalem Bialik Foundation, 1936) 73, ANET 30 No. 10, und die zitierten Quellen in JH Tigay, "On the Meaning of t(w)tpt", Journal of Biblical Literature 101 no 3 S 1982, p 326 n. 30

2. Siehe Joseph Roth-Rotem, „The Exposition of the Banishment of Isma'el Story“ (Genesis 21:9-21), Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World vol. 43 (1998), S. 113-125 und M. Moreshet, "צחק — שחק; יצחק — ישחק", Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World vol. 13 (1978), S. 127-130

3. Diese Erklärung scheint nur für diejenigen brauchbar zu sein, die zwischen Peshat und Derash unterscheiden und davon ausgehen, dass die Halakha nur dem Derash folgt, ebenso wie der Rashbam (Beraishis 37: 1), obwohl die Meinungen von Ibn Ezra und Rambam möglicherweise komplizierter sind. sowie die Frage, wie sich das auf אין מקרא יוצא מידי פשוטו bezieht . Siehe hier für eine Diskussion und hier für weitere Quellen. Darüber hinaus ist es schwer zu erkennen, wie dies auf narrative Abschnitte zutrifft; siehe Frage „Was ist eigentlich passiert?“ .

4. Hier zitierte Quellen , Fußnote 5: Ma'amarei ha-Re'i'ah: Qovetz Maamarim, Jerusalem, 1983/4, S. 1-9 und S. 113-115, und Orot, Jerusalem, 1981/2, S. 102-118 und S. 120-121

Der Rambam in Moreh Nevukhim 3:41 (2. Absatz) erklärt wörtlich den Grund hinter „Auge um Auge“ und sagt dann, dass wir uns nicht darum kümmern sollten, dass das Gesetz ist, dass man zahlt, weil sein Ziel darin besteht, die geschriebene Torah zu erklären , nicht die Halacha, und wer eine Erklärung der Halacha haben möchte, sollte den Rambam persönlich konsultieren. Der Kommentator Narboni erklärt , dass das geschriebene Gesetz "Auge um Auge" das Ideal ist, das niemals praktisch umgesetzt werden kann - weil man, wie die Gemara sagt, am Ende die Person töten könnte, was nicht gerecht wäre. Das bedeutet, dass die geschriebene Tora eine Ebene des Gesetzes ausdrückt, die in der Praxis nicht umgesetzt werden kann, und das mündliche Gesetz sagt uns das Gesetz, wie es ausgeführt wird.

Dies ähnelt dem Ansatz des Vilna Gaon, der sagt, dass das mündliche und das geschriebene Gesetz wie Ton und ein Siegel sind – das geschriebene Gesetz wird mit einem Siegel verglichen, das seinen Abdruck rückwärts im Ton hinterlässt (Aderet Eliyahu, Parshat Mishpatim). . Laut Gra stellt das geschriebene Gesetz allein nicht das Gesetz dar, wie es in dieser Welt verwirklicht wird. Das „angewandte Recht“ kann als das Gegenteil des geschriebenen Gesetzes erscheinen. Für den Gra ist dies mit der kabbalistischen Ebene des geschriebenen Gesetzes verbunden.

R. Moshe Shmuel Glasner sagt in der Einleitung zu seinem Dor Revi'i , dass der Grund, warum das mündliche Gesetz nicht schriftlich gegeben wurde, darin bestand, die notwendige Flexibilität zu gewährleisten (dies ist auch die Erklärung, die Mordecai Gumpel Schnaber Levisohn in seinem Ma'amar gegeben hat ha-Tora veha-Chochmah hier ). Die Flexibilität der mündlichen Tora erstreckt sich jedoch nicht auf alle Fälle. Wie der Rambam in der Einleitung zu seinem Kommentar zur Mischna erklärt, gibt es „erhaltene Erklärungen“ (peirushim mekkubalim) von Moshe, die sich nicht ändern können.

Ihre Frage ist wichtig und kann auf viele Gesetze gerichtet werden, die in der Thora zu finden sind, wie Sie anscheinend andeuten.

Das Prinzip, das darauf antworten würde, ist folgendes: Die Tora wurde zusammen mit dem mündlichen Gesetz gegeben (siehe Mishne Torah Intro ). Moshe Rabbeinu war derjenige, der den Israeliten während ihrer Wanderungen in der Wildnis die Tora erklärte. Es wurde daher erwartet, dass alle Fragen von Moshe und seinem Gericht beantwortet werden. Die Menschen wurden also nicht durch die einfache Bedeutung des Textes in die Irre geführt, da ihnen alles von Moses erklärt wurde.

Der Hauptzweck der Tora war es, die Akzeptanz der ersten Juden zu erlangen, die sie erhielten. Sie mussten von ganzem Herzen glauben, dass sie einen ewigen, verbindlichen Vertrag mit Gott eingehen würden. Die Art und Weise, wie andere Menschen es zu anderen Zeiten und an anderen Orten verstehen würden, war für diese Zwecke irrelevant.

Stattdessen sollte die Tora zu verschiedenen Zeiten auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Flexibilität und Vertrauen auf das mündliche Gesetz waren von größter Bedeutung. MT Mamrim 2:1 besagt, dass ein Bet Din (Gericht) hinsichtlich des Verständnisses des Textes nicht an die Urteile früherer Generationen gebunden ist. Wenn sie die Verse anders lesen, können sie tatsächlich im Widerspruch zu einer früheren Gerichtsentscheidung entscheiden. Die Art und Weise, wie sie den Text verstehen, ist in jeder Hinsicht das Gesetz, egal wie unähnlich eine oberflächliche Lektüre des Textes sein mag.

Daher kann es sehr gut sein, dass das „einfache“ Verständnis der Verse, auf das Sie hinweisen, die Art und Weise war, wie es von Moses und seinem Hof ​​​​verstanden wurde. Dies ist jedoch eine Frage der Theorie im Hinblick auf die heutige Praxis, die durch die Gesetzgebung im babylonischen Talmud und andere Quellen des mündlichen Rechts bestimmt wird.

Rabbi Naftali Elfenbein wies während eines Vortrags darauf hin, dass selbst die Mischna, die schriftliche Kodifizierung unserer mündlichen Überlieferung, manchmal beklagenswert irreführend ist. Siehe zum Beispiel Bava Kamma 7:4 , wo eine Bemerkung von Rabbi Simeon, obwohl sie eine Antwort auf die vorhergehende Aussage der Mischna zu sein scheint, tatsächlich eine Antwort auf eine andere Aussage ist, die nicht einmal in der Mischna aufgezeichnet ist! Siehe Talmudic Glosse, Folio 76a , (hier in Englisch ).

Er sagte, dass der ganze Zweck der mündlichen Überlieferung darin bestehe, die Konsultation und Diskussion des geschriebenen Textes zu erleichtern. Das ist der Grund, warum die Weisen es ablehnten, irgendetwas davon niederzuschreiben, und selbst wenn sie es taten, taten sie dies auf eine Weise, die vage war und noch viel Klärung erforderte (siehe die Tausende von Seiten des Talmud, die dies tun).

Deshalb ist die geschriebene Thora so vage und irreführend, wenn sie allein steht. Es ist so beabsichtigt, dass wir die Gesetze nicht wirklich selbst verstehen können und wir müssen nach ihrer Bedeutung suchen, die ständig auf unsere Rabbiner und Weisen und unsere fortwährende Tradition zurückgeführt wird.

EDIT: Diese Funktion ist wichtiger für die Integrität des jüdischen Volkes, als dafür zu sorgen, dass das geschriebene Gesetz politisch korrekt und kristallklar für andere Nationen ist, für die es in praktischer Hinsicht völlig irrelevant ist.

Wenn ich meine eigenen Gedanken hinzufüge, denke ich, dass dies es uns ermöglicht hat, als Volk während dieses langen und beschwerlichen Exils durchzuhalten. Wenn wir vom Pentateuch alles hätten, was wir brauchten, hätten wir meiner Meinung nach viel weniger Gemeinschaftsgefühl und Solidarität als wir es tun, und wenn wir alleine wären, würden wir auf der ganzen Welt zersplittern und zersplittern, der Assimilation zum Opfer fallen und das Gesetz von aufgeben Moses.

Das Mündliche Gesetz schafft einen ständigen Diskurs zwischen uns! Egal, ob es sich um eine geplante Zeit zum Lernen oder um einen Vortrag zu hören handelt. Ob es ein Streit über eine neue Erfindung oder ein Phänomen in der Halacha zwischen Rabbinern und Gemeinden ist, ob es umstritten oder erhebend ist, es hält uns zusammen und bringt uns immer wieder zusammen.

Ein letzter Gedanke, beginnend mit einer Frage. Was geschah mit den Zehn Stämmen, den assyrischen Verbannten? Vielleicht haben wir einige von ihnen wiedererlangt, und sie leben vielleicht in einem bewachten Land, das irgendwo von einem gefährlichen Fluss umgeben ist. Aber es gibt keine formelle Aufzeichnung einer Einsammlung oder Erlösung wie bei den babylonischen Exilanten. Rabbi Ahron Lopiansky sagte, als ich ihn fragte, was aus ihnen im Allgemeinen geworden sei, dass sie ausgestorben oder assimiliert seien.

Warum ist das den babylonischen Exilanten nicht passiert? Wie sind wir voneinander getrennt geblieben? Vielleicht gibt der Talmud in Gittin 88a (hier auf Englisch ) eine Antwort, indem er Gottes Gerechtigkeit sogar im Zorn erklärt, denn als Jojachin 11 Jahre vor der Zerstörung des Tempels nach Babylon verbannt wurde, wurden mit ihm sehr viele weise Männer und Weise verbannt, die noch am Leben waren, als der Großteil des Volkes aus dem Land vertrieben wurde. Sie waren bereits sesshaft, konnten die Verbannten Tora lehren und die Tradition bewahren.

Als reine Spekulation ist der Grund vielleicht der, dass, da die meisten Menschen sowieso nicht daran interessiert sind, die Thora zu beobachten, Gott die Thora seltsam aussehen lässt, um ihre Schuld zu mindern. Es gibt ein solches Konzept in Halacha, dass, wenn jemand nicht auf Ihre Rüge hört, es besser ist, dass er unbeabsichtigt als absichtlich ist und ihn daher nicht tadelt