Warum folgt Halacha nicht dem einfachen Lesen des biblischen Textes?

Die Frage, wie sie derzeit formuliert ist, wird unter anderem von R. Yosef Albo in Sefer HaIkarim 3:23 gestellt (weshalb ich mir nicht sicher bin, warum sie immer noch eine negative Bewertung hat). Da ich keine bessere Möglichkeit habe, dies zu tun, werde ich hier einfach einfügen, was ich zu dieser ähnlichen Frage geschrieben habe, mit ein paar Variationen.

1. Redewendungen

Einige Unterschiede zwischen dem geschriebenen Gesetz und seiner Erklärung können einfach erklärt werden, indem man sagt, dass der Ausdruck im Text der Tora wörtlich bedeutet, was das mündliche Gesetz sagt, und so würde es von jedem Leser der Tora um die Zeit und interpretiert worden sein Ort, an dem es geschrieben wurde – auch ohne die mündliche Überlieferung . Mit anderen Worten, dies sind Redewendungen oder Ausdrücke, deren Bedeutung den ursprünglichen Empfängern der Tora klar gewesen wäre, und wir mussten diese peirushim hamekubalim misinai nur bewahren, da diese Ausdrücke möglicherweise nicht mehr verwendet werden und Tausende von Jahren später verstanden werden müssen. Zum Beispiel befiehlt die Tora, dass [diese Dinge/Wörter sein sollten] „totafos“ zwischen deinen Augen(Devarim 6:4). Abgesehen von der Bedeutung von Totafos, warum würde die Tora „zwischen deinen Augen“ sagen, wenn es „über deinem Haaransatz“ bedeutet (Shulchan Aruch 27:9)? Die Antwort ist, wie aus ugaritischen Texten hervorgeht, dass dies der Ausdruck tatsächlich bedeutet, da er eine Redewendung für die Vorderseite des Kopfes ist, nicht für den Nasenrücken zwischen den Augen. [Fußnote 1]

Daher würde Ibn Ezra Ihnen wahrscheinlich sagen (siehe seine Einführung zum Kommentar zu Chumash sowie in seinem gesamten Kommentar), dass die Halakha tatsächlich auf Peschat folgt - das Peshat ist möglicherweise nicht das, was Sie, ein englischsprachiger Leser im 21. Jahrhundert, tun könnte denken, dass es ist; peshat ist, wie der Leser in c. 2000 v. Chr. würde Judäa es lesen. Siehe diesen Artikel , der argumentiert, dass auch die Rambam so empfanden (obwohl ich persönlich nicht davon überzeugt bin, dass dies der Fall ist).

2. Bedeutungsebenen

Geben wir jedoch zu, dass es noch viel mehr Fälle gibt, in denen peirushim hamekubalim misinai keine idiomatischen Ausdrücke sind, sondern Abweichungen oder Neuinterpretationen des Textes. Dies ist sicherlich die Position der Rashbam, sowie, würde ich vermuten, die Mehrheit der Kommentatoren. Das auffallendste und oft diskutierte Beispiel ist die Forderung an einen Verletzer, „Auge um Auge“ zu zahlen (Shemos 21:23), was die Weisen als Geldzahlung interpretieren (Bava Kamma 83b). Während man argumentieren kann, dass dies gegen die klare Bedeutung des geschriebenen Gesetzes verstößt, ist es nicht so klar, weil die Tora auch sagt (vorausgesetzt, dass die Tora ein einheitliches Ganzes ist, geschrieben von einem göttlichen Autor) „Sie können kein Geld als akzeptieren Entschädigung für einen Mord" (Bamidbar 35:31), was eindeutig impliziert, dass Geld als Bezahlung für Verletzungen akzeptiert werden kann. (Allerdings scheint der Ibn Ezra zu denken, dass auch dies ein An-Idiom ist, wie im obigen Beispiel).

Der erste Ansatz ist, dass die etwas irreführende Botschaft, die sich daraus ableitet, nur ein Fragment des größeren Bildes der Tora zu sehen, darin besteht, dass die Tora beabsichtigt, mehrere Bedeutungsebenen zu vermitteln, die auf unterschiedlichen Ebenen wahr sind, selbst wenn nur eine von ihnen gehandelt werden kann auf in Bezug auf die halachische Umsetzung. Dies scheint oft in den Kommentaren des Ramban herausgestellt zu werden, der oft Erklärungen zu den Versen nach Chazal gibt, und dann eine andere Erklärung „al pi peshat“ und eine dritte „al derech ha'emes“ und den Ramban sieht keinen Widerspruch; Alle diese Bedeutungen sind durch den Vers beabsichtigt, auch wenn nur eine davon in Halakha verwendet werden kann. In dem diskutierten Beispiel kann es Ebenen geben, in denen das strikte „Auge um Auge“ tatsächlich gilt. Der Rikanti auf dem Pasuk in Shemos 21:23 fragt, warum konnte ' Sagt die Thora nicht einfach „Geld zahlen“? Er zeigt, dass die Art und Weise, wie der Pasuk geschrieben ist, gewisse kabbalistische Wahrheiten lehrt. Auch die Rambam denken vielleicht nicht, dass es mystische Lektionen gibt, die von den „Peshat“ gelehrt werden, aber die moralischen Lektionen, die aus den Mizwot zu gewinnen sind, werden besser durch das Lesen der Peschat gewonnen (Moreh Nevuchim 3:41 und in Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Somit lehrt uns das „Teilbild“ des Lesens eines Pasuk in Shemos tatsächlich Torah-Botschaften, wenn nicht sogar die Halakha. [Fußnote 3] 41 und Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Somit lehrt uns das „Teilbild“ des Lesens eines Pasuk in Shemos tatsächlich Torah-Botschaften, wenn nicht sogar die Halakha. [Fußnote 3] 41 und Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Somit lehrt uns das „Teilbild“ des Lesens eines Pasuk in Shemos tatsächlich Torah-Botschaften, wenn nicht sogar die Halakha. [Fußnote 3]

3. betont die Bedeutung einer mündlichen Überlieferung

R. Chasdai Crescas erklärt am Anfang von Or Hashem, dass der Grund, warum wir „zwei Torahs“ haben und dass die geschriebene Torah so unklar ist, darin besteht, dass es offensichtlich ist, dass wir uns nicht nur auf das geschriebene Gesetz verlassen sollten. Wie Hillel einem Konvertiten sagte, müssen wir uns auf die Weisen und die Tradition verlassen, um zu verstehen, was ein Wort bedeuten kann (Schabbat 31a), und außerdem gibt es einfach zu viele Details, um vollständig in einem Buch enthalten zu sein. Um sicherzustellen, dass wir niemals den Fehler machen würden, die Tora ohne die mündliche Überlieferung zu interpretieren, stellte Hashem sicher, dass es Widersprüche, Mehrdeutigkeiten usw. geben würde. Diese Erklärung wurde in verschiedenen Formen von vielen anderen wiederholt die Generationen, einschließlich des Schülers von R. Crescas, R. Yosef Albo (Sefer HaIkkarim 2:23)

In einer Variation dieser Erklärung sagt R. Yaakov Zvi Mecklenberg im Intro zu Hakesav Vehakabalah , dass die mündliche Tora wie die „Seele“ eines physischen Körpers ist und daher zu erhaben und umfangreich ist, um sie einzudämmen auf physikalische Weise, sondern bleibt als unendlich und unendlich zu erkennen. Mit anderen Worten, die Tora enthält eine sozusagen „ungenaue“ Sprache, um anzuzeigen, dass ihre wahre Bedeutung erhabener ist als alles, was in Sprache enthalten sein kann.

4. Flexibilität der Interpretation

Bisher haben wir nur Erklärungen von Sätzen diskutiert, bei denen die Halakha sich von der einfachen Bedeutung des Satzes unterscheiden kann, aber es gibt andere Teile des mündlichen Gesetzes. In der Aufteilung der Mündlichen Tora in fünf Teile durch den Rambam nennt er den dritten Teil „hekeshos“, Dinge, die von Derashot gelernt wurden, wie „gezairah shava“ und dergleichen. In diesen Bereichen ist unklar, ob sie der reinen Bedeutung des Textes widersprechen können oder nicht. In Bava Kama 7b scheint es, dass ein Gezaira Shava die einfache Bedeutung des Textes nicht außer Kraft setzen kann, obwohl inwieweit R. Akiva und R. Yishmael Gegenstand eines Streits sein können.

In diesem Bereich des mündlichen Gesetzes, der die Verwendung hermeneutischer Prinzipien beinhaltet , gibt es eine beträchtliche Flexibilität bei der Interpretation, weshalb der Talmud so voller Argumente und unterschiedlicher Meinungen ist. Während sich viele des Konzepts bewusst sind, dass ein Gericht die Dekrete eines früheren Gerichts nicht annullieren kann, es sei denn, es ist größer בחכמה ובמנין (an Weisheit und Zahl), glaubt der Rambam (Hil. Mamrim 1:1-2), dass dies der Fall ist gilt nur in Bezug auf rabbinische Erlasse, aber in Bezug auf die Interpretation der Tora – jeder Beis Din Hagadol kann die Interpretationen einer früheren Generation rückgängig machen. In Bezug auf diese spezifische Form des „mündlichen Rechts“ haben einige daher vorgeschlagen, dass der Grund dafür, dass es nicht schriftlich festgelegt wurde, darin bestand, Flexibilität zu ermöglichen. R. Moshe Shmuel Glasner, in seinemIn der Einleitung zu Dor Revii heißt es, dass die Tora diese Flexibilität zuließ, um sozusagen „mit der Zeit übereinzustimmen“, und eine solche Idee scheint auch in den Schriften von Rav Kook zu existieren. [Fußnote 4]

Fußnoten

1. Siehe HL Ginsberg, The Ugarit Texts (Jerusalem Bialik Foundation, 1936) 73, ANET 30 No. 10, und die zitierten Quellen in JH Tigay, "On the Meaning of t(w)tpt", Journal of Biblical Literature 101 no 3 S 1982, p 326 n. 30

2. Siehe Joseph Roth-Rotem, „The Exposition of the Banishment of Isma'el Story“ (Genesis 21:9-21), Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World vol. 43 (1998), S. 113-125 und M. Moreshet, "צחק — שחק; יצחק — ישחק", Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World vol. 13 (1978), S. 127-130

3. Diese Erklärung scheint nur für diejenigen brauchbar zu sein, die zwischen Peshat und Derash unterscheiden und davon ausgehen, dass die Halakha nur dem Derash folgt, ebenso wie der Rashbam (Beraishis 37: 1), obwohl die Meinungen von Ibn Ezra und Rambam möglicherweise komplizierter sind. sowie die Frage, wie sich das auf אין מקרא יוצא מידי פשוטו bezieht . Siehe hier für eine Diskussion und hier für weitere Quellen. Darüber hinaus ist es schwer zu erkennen, wie dies auf narrative Abschnitte zutrifft; siehe Frage „Was ist eigentlich passiert?“ .

4. Hier zitierte Quellen , Fußnote 5: Ma'amarei ha-Re'i'ah: Qovetz Maamarim, Jerusalem, 1983/4, S. 1-9 und S. 113-115, und Orot, Jerusalem, 1981/2, S. 102-118 und S. 120-121

Weiterführende Literatur : David Henshke, אין מקרא יוצא מידי פשוטו. המעין יז,ג (תשלז) 7-19; יז, ד: 52-69

Ihre Frage basiert auf der Annahme, dass das, was Chazal getan hat, neu interpretiert wurde. Tatsächlich wurde die „Torah“, wie wir sie heute kennen, auf mt. Sinai umfasste sowohl die mündlichen als auch die schriftlichen Überlieferungen. Wenn Chazzal uns die Bedeutung eines Posuk mitteilt, definieren sie es nicht neu, sondern erklären seine Absicht.

Im Allgemeinen folgen wir der einfachen Bedeutung des Textes. Das Problem entsteht, wenn sich die einfache Bedeutung des Textes widerspricht. Siehe Bava Kama 83b .

Die einfache Bedeutung von 2. Mose 21:24 und 3. Mose 24:20 ist sicherlich, dass, wenn jemand eine Person blendet, sie selbst geblendet wird, und wenn sie jemanden zerstückelt, wird sie gleich behandelt usw.

Numeri 35:31 besagt jedoch ausdrücklich, dass Sie kein Lösegeld für das Leben eines Mörders nehmen , was impliziert, dass Sie zu jedem anderen Zeitpunkt Lösegeld nehmen, was dem Vers in Exodus widerspricht.

Siehe die Anmerkung des übersetzten Artscroll קול יעקב‏-Gebetbuchs zum mündlichen Gesetz auf Seite 49:

… Es sollte auch beachtet werden, dass die große Mehrheit der Gesetze viele Jahrhunderte lang von Lehrer zu Schüler weitergegeben wurde und dass sie gut bekannt waren, ohne dass nach ihren biblischen Quellen gesucht werden musste. Folglich gab es in der Ära des Talmud, als die Weisen versuchten, die biblische Ableitung von so bekannten Gesetzen wie der Verwendung einer Zitrone oder dem Gesetz, dass sich Auge um Auge auf eine finanzielle Entschädigung bezieht, darzulegen, Streitigkeiten über die genaue Bestimmung Interpretationen, obwohl die Gesetze vertraut waren.

Josephus über die Pharisäer, die das rabbinische Judentum begründeten ( 13:10:6 ):

Was ich jetzt erklären möchte, ist, dass die Pharisäer dem Volk eine große Anzahl von Bräuchen durch Erbfolge von ihren Vätern überliefert haben, die nicht in den Gesetzen Moses niedergeschrieben sind; und aus diesem Grund lehnen die Sadduzäer sie ab und sagen, dass wir die Befolgungen, die im geschriebenen Wort stehen, als obligatorisch betrachten, aber nicht befolgen sollen, was aus der Tradition unserer Vorväter stammt. Und über diese Dinge sind unter ihnen große Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten entstanden, während die Sadduzäer nur die Reichen überzeugen konnten und die Bevölkerung ihnen nicht gehorsam war, aber die Pharisäer die Menge auf ihrer Seite hatten.

Tradition spielte also eine große Rolle. Was das Gesetz war, war aus der Praxis bekannt. Der Prozess der Exegese war daher oft ein induktiver.

Rabbi Naftali Elfenbein wies während eines Vortrags darauf hin, dass selbst die Mischna, die schriftliche Kodifizierung unserer mündlichen Überlieferung, manchmal beklagenswert irreführend ist. Siehe zum Beispiel Bava Kamma 7:4 , wo eine Bemerkung von Rabbi Simeon, obwohl sie eine Antwort auf die vorhergehende Aussage der Mischna zu sein scheint, tatsächlich eine Antwort auf eine andere Aussage ist, die nicht einmal in der Mischna aufgezeichnet ist! Siehe Talmudic Glosse, Folio 76a , (hier in Englisch ).

Er sagte, dass der ganze Zweck der mündlichen Überlieferung darin bestehe, die Konsultation und Diskussion des geschriebenen Textes zu erleichtern. Das ist der Grund, warum die Weisen es ablehnten, irgendetwas davon niederzuschreiben, und selbst wenn sie es taten, taten sie dies auf eine Weise, die vage war und noch viel Klärung erforderte (siehe die Tausende von Seiten des Talmud, die dies tun).

Deshalb ist die geschriebene Thora so vage und irreführend, wenn sie allein steht. Es ist so beabsichtigt, dass wir die Gesetze nicht wirklich selbst verstehen können und wir müssen nach ihrer Bedeutung suchen, die ständig auf unsere Rabbiner und Weisen und unsere fortwährende Tradition zurückgeführt wird.

Wenn ich meine eigenen Gedanken hinzufüge , denke ich, dass dies es uns ermöglicht hat, als Volk während dieses langen und beschwerlichen Exils durchzuhalten. Wenn wir vom Pentateuch alles hätten, was wir brauchten, hätten wir meiner Meinung nach viel weniger Gemeinschaftsgefühl und Solidarität als wir es tun, und wenn wir alleine wären, würden wir auf der ganzen Welt zersplittern und zersplittern, der Assimilation zum Opfer fallen und das Gesetz von aufgeben Moses.

Das Mündliche Gesetz schafft einen ständigen Diskurs zwischen uns! Egal, ob es sich um eine geplante Zeit zum Lernen oder um einen Vortrag zu hören handelt. Ob es ein Streit über eine neue Erfindung oder ein Phänomen in der Halacha zwischen Rabbinern und Gemeinden ist, ob es umstritten oder erhebend ist, es hält uns zusammen und bringt uns immer wieder zusammen.

Ein letzter Gedanke, beginnend mit einer Frage. Was geschah mit den Zehn Stämmen, den assyrischen Verbannten? Vielleicht haben wir einige von ihnen wiedererlangt, und sie leben vielleicht in einem bewachten Land, das irgendwo von einem gefährlichen Fluss umgeben ist. Aber es gibt keine formelle Aufzeichnung einer Einsammlung oder Erlösung wie bei den babylonischen Exilanten. Rabbi Ahron Lopiansky sagte, als ich ihn fragte, was aus ihnen im Allgemeinen geworden sei, dass sie ausgestorben oder assimiliert seien.

Warum ist das den babylonischen Exilanten nicht passiert? Wie sind wir voneinander getrennt geblieben? Vielleicht gibt der Talmud in Gittin 88a (hier auf Englisch ) eine Antwort, indem er Gottes Gerechtigkeit sogar im Zorn erklärt, denn als Jojachin 11 Jahre vor der Zerstörung des Tempels nach Babylon verbannt wurde, wurden mit ihm sehr viele weise Männer und Weise verbannt, die noch am Leben waren, als der Großteil des Volkes aus dem Land vertrieben wurde. Sie waren bereits sesshaft, konnten die Verbannten Tora lehren und die Tradition bewahren.

Chazal wurde aus den oben genannten Gründen die Deutungshoheit gegeben. Das geschriebene Gesetz sollte neu interpretiert werden, um die Integrität unserer Nation zu wahren. Um ein sehr klares Beispiel für diese Autorität zu bieten, zitiert Bava Metzia 86a einen Streit, der zwischen Gott selbst und dem himmlischen Gericht stattfindet! Ein Rabbiner wird gesucht, um über die Angelegenheit zu beraten.