Diese Frage wird auf einer sehr grundlegenden Ebene gestellt, ohne sich des Judentums oder des Prozesses des jüdischen Rechts bewusst zu sein. Ich bin kein Jude, also ist es nicht direkt auf mich anwendbar, aber es hilft mir, eine umfassendere Frage zu stellen, die ich habe, indem ich sie mit etwas Bestimmtem verankere.
Ich lese im Talmud, Berchot 2a, über die Zeit, ab der ein Mensch abends Shema sagen kann. Es ist mit den Worten im Deuteronomium verbunden, sich an Gottes Gebote zu erinnern, wenn man sich hinlegt und wenn man aufsteht. Ich kann die Verbindung erkennen und die Art und Weise, wie das Sprechen dieses Gebets sowohl Einzelpersonen als auch Ihrer Gemeinschaft (gemeinsam) hilft, sich an den Buchstaben und den Geist dieser integralen Anweisung zu erinnern und sie zu erfüllen. Ich verstehe auch einige der Gründe, warum Einzelpersonen in solchen Dingen das tun sollten, was die Gemeinschaft tut (und in den Zeiten der Talmud-Redaktion tat). Was mich verwirrt, ist die Strecke vom einfachen Sagen, wann immer Sie ins Bett gehen, bis zu dieser ganzen Sorge, zu entscheiden, wann dies jeden Tag angemessen ist. Die Gemara fragt, warum die Frage "aus welcher Zeit" gebracht wurde,
Vielleicht gibt es hier eine Gelegenheit für mich, etwas über den Prozess zu erfahren, wie Sie das mündliche Recht weitergeben und damit arbeiten. Denken Sie, dass dieses Interesse an Zeiten eine „Zaun“-Maßnahme ist, um sicherzustellen, dass ein ursprüngliches (mündliches) Tora-Gesetz, das Shema sagt, eingehalten wird, ähnlich wie die Aussage in der Mischna darüber, warum die Weisen „bis Mitternacht“ sagten? Oder glauben Sie, dass diese Praxis, Schma selbst zu sagen, nicht aus einem Tora-Gesetz an sich hervorgegangen ist, sondern aus dem Wunsch der Priester und Führer, eine Tradition zu schaffen, die eine klare Erinnerung an und eine Verpflichtung zu den Dingen ermöglicht, von denen im Deuteronomium gesprochen wird? und dann wurden auch mal gegeben? Oder denkst du, dass Schma zu bestimmten Zeiten seit den Tagen Moses gesagt wurde: und dass die Mischna hier etwas Originales der mündlichen Tora aufzeichnete? Wie viel können wir über die Hintergründe hinter diesen Dingen sagen? Wenn nicht viel über die Geschichte bekannt ist, spielt es keine Rolle, aber ich möchte wissen, ob ich etwas übersehe.
Ich würde gerne mehr darüber hören, wie die rabbinische Tradition mit solchen Dingen umgeht, um zu den Entscheidungen zu kommen, die Sie heute in Bezug auf diese spezielle Frage vor sich haben. Welche Verbindung besteht zwischen dem, was in den Versen geschrieben steht, und dem, was hier über Generationen weitergegeben wird? Und auf der tiefsten Ebene des Verständnisses der Gemeinschaft darüber, können wir wissen, warum es wichtig ist, Zeiten festzulegen, zu denen es gesagt werden soll?
Bearbeiten: Ich bestreite nicht die Gültigkeit des Talmud oder die Verbindlichkeit der Praxis in diesem Punkt im Kontext des Judentums ... ich frage mich nur, ob es in rabbinischen Schriften noch etwas anderes darüber gibt, wie das Schema dazu kam, so gesagt zu werden . Oder wenn es tatsächlich ein Fall von rabbinischer Tradition und Zäunen war, wie es typischerweise/hypothetisch innerhalb der Prozesse des jüdischen Rechts passiert sein könnte.
Die Antwort auf Ihre Fragen liegt darin, zu verstehen, was die mündliche Tora ist. Es sind nicht nur Zäune und Interpretationen der Rabbiner, sondern sie wurde zusammen mit der geschriebenen Tora auf dem Sinai gegeben, wie Rambam am Anfang seiner Einführung in die Mischne Tora feststellt:
Alle Gebote, die Mosche am Sinai gegeben wurden, wurden zusammen mit ihrer Auslegung gegeben, wie geschrieben steht „und ich werde dir die Steintafeln und das Gesetz und das Gebot geben“ (2. Mose 24,12). „Gesetz“ ist das geschriebene Gesetz; und „Gebot“ ist seine Interpretation: Uns wurde befohlen, das Gesetz gemäß dem Gebot zu erfüllen. Und dieses Gebot ist das sogenannte mündliche Gesetz". http://www.mechon-mamre.org/e/e0000.htm )
Die Tatsache, dass es keine klare Verbindung zwischen dem Vers zu geben scheint, aus dem die Mizwa von Schma stammt, und der Art, wie die Mitzwa ausgeführt wird, spielt keine Rolle. Die Mündliche Tora enthält alle Details darüber, wie die Mizwa durchgeführt wird, und das kommt direkt aus der Tora, wie sie auf dem Sinai gegeben wurde.
Was die Zäune betrifft, wie das Sagen von Shema vor Chatzos (Rambam, Mishne Torah, Sefer Ahava, 1:10 http://www.mechon-mamre.org/i/2101.htm ), das ist eine Institution der Rabbiner nach dem Übergabe der Tora.
Was mich verwirrt, ist die Strecke vom einfachen Sagen, wann immer Sie ins Bett gehen, bis zu dieser ganzen Sorge, zu entscheiden, wann dies jeden Tag angemessen ist. ... Glaubst du, dieses Interesse an Zeiten ist eine 'Zaun'-Maßnahme, um sicherzustellen, dass ein ursprüngliches (mündliches) Tora-Gesetz, das Shema sagt, eingehalten wird, ähnlich wie die Aussage in der Mischna darüber, warum die Weisen 'bis Mitternacht' sagten?
Wie in der erwähnten Mischna erklärt wird, ist die Mitternachtszeit ein Zaun. Das Konzept, überhaupt Zeiten zu haben, stammt jedoch aus der Thora, die ( Deuteronomium 6:7 ) "wenn du dich hinlegst und wann du aufstehst" spezifiziert. Daraus lernen wir, dass es festgelegte Zeiten gibt; nach Rabbi Eli'ezer ist die Liegezeit bis zum Ende der ersten Wache und nach den Rabbinern die ganze Nacht; nach dieser Zeit kann sie nach den jeweiligen Meinungen nicht mehr als Liegezeit bezeichnet werden. Um diesen Teil der Frage zu beantworten, nein, die Zeiten waren kein Zaun, außer der Mitternachtszeit.
Trotzdem habe ich zuvor geschrieben , dass laut Rabbi Eli'ezer die Zeit, um Shema zu sagen, völlig subjektiv ist: Wenn jeder Einzelne schlafen geht und aufwacht.
Das Konzept der Zäune wird aus dem Vers ( 3. Mose 18:30 ) erlernt, der wörtlich bedeutet: „Und du solltest meine Wachen bewachen“ – errichte einen Zaun um die Gebote (Bartenura, Avos 1:1 ).
Welche Verbindung besteht zwischen dem, was in den Versen geschrieben steht, und dem, was hier über Generationen weitergegeben wird?
Dies wird am Ende des ersten Kapitels von Mevo HaTalmud des Maharatz Chayus erklärt . Der schriftliche Teil wurde unabhängig vom mündlichen Teil abgehalten. Der schriftliche Teil enthält Hinweise zum mündlichen Teil, die als Erinnerungshilfen genutzt werden können. Vor der Niederschrift der Mischna war es verboten, die mündliche Tora niederzuschreiben . Zunächst einmal gibt es im Talmud ungefähr 3.000 zweiseitige Seiten; abgesehen davon, der Autor des Chafetz Chayim ( Fußnote in Shem Olam 1:12) zitiert Quellen, die besagen, dass die ursprüngliche Mischna 600 Sdarim enthielt (im Vergleich zu den aktuellen 6), das Traktat Avodah Zarah war 400 Kapitel lang (das aktuelle hat 5 Kapitel) – unter der Annahme einer einheitlichen Kapitelabkürzung für alle Traktate und der gleichen Sederlänge sind das 240.000 mal so lang, was wäre, wenn (wieder Konsistenz vorausgesetzt) 720 Millionen doppelseitige Seiten geschrieben wären. Daher wäre es äußerst wichtig gewesen, eine kurze, schriftliche Quelle zu haben, um Speichergeräte zu finden. Aber das Lesen des schriftlichen Teils allein wird Ihnen offensichtlich nicht alle Gesetze beibringen (ich habe es im Vergleich zu Notizen in Stenographie gehört, die nur für jemanden verständlich sind, der zuvor die Vorlesung gehört hat, auf der die Notizen basierten).
das ist eine sehr gute Frage. die Art und Weise, wie der Talmud heute aufgebaut ist, war eine Reaktion auf die Bewahrung der Gesetze und wie die geschriebene Thora zu verstehen ist. Als solche gab es zwei Aspekte der Tora, die dem jüdischen Volk am Berg Sinai gegeben wurden, nämlich die mündliche Tora und die schriftliche Tora. Die Diskussionen der Rabbiner im Talmud drehen sich um die mündliche Tora, die Moses und dem jüdischen Volk gegeben wurde. Als solche gibt es viele Aspekte der geschriebenen Tora, die nur im Zusammenhang mit der gesamten Tora, die auch die mündliche Überlieferung einschließt, vollständig verstanden werden können.
Anders ausgedrückt, die Tora ist wie ein facettenreiches Gemälde und kann nicht vollständig erfasst werden, ohne einen Schritt zurückzutreten und das Gesamtbild zu betrachten.
Monika Cellio