Wie können wir ins Pari-Nirvana gelangen, wenn nicht indem wir ein Bodhisattva sind?

Der Begriff des Egoismus ist mit Gier, Grausamkeit und Einbildung verbunden, und diese sind mit dem Festhalten an einer Doktrin des Selbst verbunden.

Jemand, der an der Doktrin des Selbst festhält, analysiert die Sinne und das, was die Sinne als Selbst und nicht als Selbst darstellen, als persönlich und unpersönlich.

Jemand, der nicht an der Doktrin des Selbst festhält, erkennt zu Recht, dass alle bedingten Dinge unbeständig sind und dass es nicht sein sollte und nicht auftreten sollte, sie analysieren die Sinne und was die Sinne präsentieren als „das ist Stress, das ist der Weg zur Beendigung des Stresses' und nachdem sie diesen Weg entwickelt haben, verlassen sie alles Sein, ohne Rückstände für eine Zukunft, in der die Stabilen das Ende von allem Stress und Elend erreichen.

Wenn man aus der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühlserlangung auftaucht, ist es, als würde man in einen Traum oder eine Fata Morgana zurückfallen.

Wie töricht wäre es, in diesem Albtraum festzustecken, nur um dessen willen, was mit falscher Sichtweise als persönlich für andere wahrgenommen wird, wenn die ganze Welt nur aufgrund von Täuschung konzipiert und wahrgenommen wird.

Die Form ist wie ein Schaumklumpen; Gefühl, eine Blase; Wahrnehmung, eine Fata Morgana; Erfindungen, ein Bananenbaum; Bewusstsein, ein Zaubertrick – das hat uns der Kinsman der Sonne gelehrt. Wie auch immer du sie beobachtest, sie angemessen untersuchst, sie sind leer, leer für den, der sie angemessen sieht. Beginnend mit dem Körper, wie er von dem Einen mit tiefem Unterscheidungsvermögen gelehrt wird: Wenn er von drei Dingen – Leben, Wärme und Bewusstsein – verlassen wird, wird die Form abgelehnt, beiseite geworfen. Ohne diese liegt es weggeworfen, sinnlos, eine Mahlzeit für andere. So geht das: Zaubertrick, Geschwätz eines Idioten. Es soll ein Mörder sein. Hier wird keine Substanz gefunden. So sollte ein Mönch mit erweckter Beharrlichkeit die Aggregate bei Tag und Nacht achtsam und wachsam betrachten; sollte alle Fesseln ablegen; sollte sich zu seiner eigenen Zuflucht machen;

Folge nicht dem vulgären Weg; lebe nicht in Achtlosigkeit; habe keine falschen Ansichten; verweile nicht lange im weltlichen Dasein.

Einer, der die Welt als Blase und Fata Morgana betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.

Jemand, der die Täuschung aufgibt, hat keinen Anreiz-Wunsch, vergängliche Phänomene zu konzipieren und wahrzunehmen, und begreift Elemente nicht als persönlich für dieses oder jenes Wesen, weil er weiß, dass es Elemente gibt und die Elemente nicht persönlich sind, sie kommen einfach aufgrund von ins Spiel kausale Beziehungen & erforderliche Bedingungen.

„Ihr Bhikkhus, genauso wie wenn der Stängel eines Mangobündels abgeschnitten wurde, gehen alle Mangos darauf mit, genauso wurde die Verbindung des Tathāgata mit dem Werden durchtrennt. Solange der Körper existiert, werden Devas und Menschen ihn sehen. Aber beim Zerfall des Körpers und der Erschöpfung der Lebensspanne werden Devas und Menschen ihn nicht mehr sehen.“ – Brahmajāla-Sutta

Was als Widerspruch erscheint, ist der Unterschied zwischen den Pfaden des Theravada und des Mahayana. Ich kann nicht für den Theravada-Pfad sprechen, da ich Mahayana studiere, aber in unserer Tradition ist Bodhicitta für die Erleuchtung notwendig, z. B.: aus dem Diamant-Sutra:

Jemand, der den höchsten, am meisten erfüllten und erwachten Geist hervorbringen möchte, muss diese entschlossene Geisteshaltung schaffen: Ich muss helfen, alle Wesen zum Ufer des Erwachens zu führen.

Mir wurde beigebracht, dass dies kein Widerspruch ist, sondern dass Buddha viele Lehren gegeben hat, die alle auf den Schüler zugeschnitten sind. Und ja, es ist möglich, ohne Bodhicitta das Nirvana zu erreichen und dauerhaft von Samsara, dem Kreislauf des Leidens, befreit zu werden. Aber das ist nicht der Weg, auf dem ich mich befinde. Und ob es möglich ist, alle Wesen zum Ufer des Erwachens zu führen oder nicht, ist nicht der Punkt. Es geht darum, die Absicht zu haben, dies zu tun, und auch diejenigen einzubeziehen, die Sie nicht mögen.

Tatsächlich war der Buddha, als er erleuchtet war, nicht geneigt, die Welt zu retten. Das kam später.

SN6.1:4.1 : Und als der Buddha so überlegte, neigte sein Geist dazu, passiv zu bleiben und nicht den Dhamma zu lehren.

Es war Brahmā Sahampati, der den Buddha ansprach:

SN6.1:5.5 : „Herr, lasst den Erhabenen den Dhamma lehren! Lass den Heiligen den Dhamma lehren! Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen. Sie verfallen, weil sie die Lehre nicht gehört haben. Es wird diejenigen geben, die die Lehre verstehen!“

Der Buddha suchte ein Ende des Leidens. Nachdem er die Vier Edlen Wahrheiten erkannt hatte, sah er auch, dass er Menschen, die an Gier, Hass und Verblendung festhielten, nicht befreien konnte. Brahmā Sahampati inspirierte ihn, diejenigen zu lehren, die mit Gier, Hass und Verblendung unzufrieden waren.

Parinibbāna ist das Ende des Leidens. Nachdem man das Ende des Leidens erkannt hat, teilt man dies mit denen, die zuhören werden. Der Versuch, die ganze Welt zu retten, ist selbst für Buddhas unpraktisch.