Was ist der Prozess, um die Halacha von heute auf der Grundlage von etwas im Talmud Geschriebenem herauszufinden?
Was tut ein moderner Posek im Grunde, ausgehend vom Talmud, um eine Halacha zu erreichen, die er in ein Sefer stecken kann, wie z. B. Mischna Berurah.
Abgesehen von den Auseinandersetzungen im Talmud gibt es auch Auseinandersetzungen zwischen Rishonim und Acharonim. Da dies der Fall ist, ist es nicht so klar, wie man tatsächlich zu einer gegebenen Halacha Lemaaseh gelangt.
Ich werde Ihren zweiten Absatz ignorieren, da ein "moderner" Posek (Ihr Beispiel war die Mischna Berurah) nicht direkt aus dem Talmud in Halakha Lema'aseh übergeht, sondern bereits mit einer großen Fülle von vertraut ist Material, das sowohl vor dem ersteren liegt als auch die beiden überspannt. Für normale Menschen wie uns, die ein tieferes Verständnis der Beziehung zwischen talmudischen Aussprüchen und zeitgenössischem Halachot erlangen möchten, gibt es Möglichkeiten, dies zu tun.
Nehmen wir an, Sie beginnen mit einem individuellen Sugya. Die Chancen stehen gut, dass alle von Ihnen verwendeten Shas einen nützlichen Index namens Eyn Mishpat haben, der von einem Gelehrten aus dem 16. Jahrhundert namens R' Yehoshua Boaz Barukh (bekannt als "Shiltei haGibborim") zusammengestellt wurde. Das enthält Verweise auf Passagen in der Mishne Torah von Rambam, R' Moshe von Coucys Sefer Mizwot Gadol ("SMaG") und R' Yaakov ben Ashers Arba'ah Turim. Das letztere Werk verwendet das gleiche Nummerierungssystem wie R' Yosef Caros Shulchan Arukh und gibt Ihnen auch Verweise auf dieses Korpus.
How you proceed from there is up to you. Personally, I prefer to use the Arba'ah Turim, since the commentaries of R' Yosef Caro ("Bet Yosef") and R' Moshe Isserles ("Darkhei Moshe") will give you a wealth of information that you can then follow up separately. Furthermore, since it employs the same numbering system as the Shulchan Arukh, you can proceed next to the Arukh haShulchan (by R' Yehiel Michel Epstein, a 19th-20th century scholar) and find references there to an abundance of material published after the 16th century. Similarly, if the material that you are looking at is in Orach Chayim, you can check the Mishna Berurah for the author's Be'ur Halakha, which is similar in scope.
Wenn Ihr Interesse sich mehr auf die Rishonim und die frühere Periode von Acharonim richtet, würde ich empfehlen, das Mordekhai und (wenn Sie eine der Masekhtas betrachten, in denen es vorkommt) das Shitah Mequbetzet zu überprüfen. Ersteres stammt von den Schülern von R' Mordechai ben Hillel (13. Jh.) und letzteres von R' Bezalel Ashkenazi (16. Jh.). Während Ersteres eine Quelle für eine große Anzahl von Aussagen von Rishonim ist, die an anderer Stelle nicht aufgezeichnet wurden, ist Letzteres auch für frühe Generationen von Acharonim der Fall. Noch einfacher können Sie Eyn Mishpat zum Rambam folgen und dort die Kommentare lesen (Kesef Mishna, Hagahot Maimoniyot usw.).
From the Gemara, one would learn the relevant Rishonim, Achronim, Teshuvah literature, and later Halakhic works... there's quite a lot to go through on any given 'sugyah' (Talmudic topic).
Regarding the choice that a posek is faced with when there are differing opinions on the matter, there are a few general rules aptly referred to as 'kelalei hapsak' (general rules of paskening) which are scattered throughout the Gemara and Rishonim (like any halakha) and have been collected by certain Achronim, such as by the Peri Megadim, Knesses Hagedolah, and the Maharit Algazi, and more recently, Rav Ovadia and Rav Yitzchak Yosef (in the introductions to Yalkut Yosef, and in a major three volume work called 'Ein Yitzchak').
These rules are varied and detailed, but some major ones are: following the majority (not necessary a quantitative majority; some 'greater' earlier poskim might outweigh numerous others), following the Shulchan Aruch and Rama, and following well established customs. Different poskim will give different weights to these considerations, for example, Rav Ovadia Yosef gives much stronger weight to the Shulchan Aruch. Of course, there's also the question of what makes the most sense. Rav Moshe Feinstein was wont to argue on earlier poskim becuase he thought he had a better explanation of a Gemara than they did, for example. These 'shikulim' (measuring/weighing) aren't clear cut and different people feel differently about these rules, which is why we follow poskim (as opposed to making our own decisions) in the first place; only someone with the appropriate breadth and depth of knowledge can be assumed to have the proper instincts about when and how to apply these rules.
Der Chacham muss zuerst die "Grenzen" der Halacha kennen, um zu bestimmen, was erlaubt oder verboten ist. In Zweifelsfällen kann der Chacham nach Anspruch entscheiden; Eine wichtige ist, dass in Zweifelsfällen bezüglich eines Tora-Gesetzes streng und in Fällen des rabbinischen Gesetzes nachsichtig vorgegangen werden muss. Diese Behauptungen dienen in den meisten Sugyas als Schlüssel zum Erlernen der endgültigen Entscheidung und wurden von Ravina und Rav Ashi, den Herausgebern des Talmud Bavli, gelehrt.
Zur weiteren Klärung kann der Chacham erfahren, wie die Rishonim die endgültige Entscheidung der Gemara verstanden oder gelernt haben, und sich auf den Weg zu den Acharonim machen, um seine eigene Schlussfolgerung weiter zu stärken oder sie für eine ihrer Schlussfolgerungen abzulehnen, wenn sein Da'at akzeptiert es.
The fundamental key in paskening is that the Chacham absolutely believes that the conclusion he is holding is the correct ruling and he is able to explain why in a clear and concise manner, without a doubt. The more he is sure, the stronger he will be.
However, most of us nowadays, don't have the yishuv hada'at or harchavat halev to "stand the Din on it's feet", unfortunately, due to the times after the Second Beit Hamikdash; so we rely on the rulings of the Shulchan Aruch and the poskim that came before us to decide halacha l'ma'aseh, generally. Even so, the Chachamim of each generation have the ability from Shamayim to guide the Jewish people through their times. One who doesn't accept this, without having the proper level of scholarship to disagree on issues of halacha, borders on heresy and apikorsut.
Heutzutage ist also fast niemand allein aus dem Talmud mehr halacha, weil es ein hohes Maß an Frieden und Gelehrsamkeit erfordert, das aufgrund der Zeit fast nicht verfügbar ist (wobei letzteres verfügbar ist, baruch HaShem!); Sie gelangen zur Halacha l'ma'aseh, indem Sie die einfache Erklärung der Schlussfolgerungen des Talmud haben und sich dann auf den Shulchan Aruch und seine Kommentatoren beziehen, mit dem grundlegenden Schlüssel zu glauben, dass die Schlussfolgerung, die Sie vertreten, die wahre ist und auf den Fall zutrifft Hand, gemäß den Regeln der Hora'ah.
bevorzugt