Wie lange wird Kaddisch nach dem Tod eines Elternteils rezitiert (für Sephardim/Mizrahim)?

Laut AskMoses besteht der vorherrschende sephardische Brauch, der auf den Lehren des heiligen Arizal basiert, darin, den Kaddisch 12 Monate lang minus einer Woche zu rezitieren. Ich frage mich nur, wo das heruntergebracht wird? Kann es scheinbar nicht finden. Kann jemand, wenn möglich, andere sephardische Quellen zitieren?

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Dieser Artikel auf einer konservativen jüdischen Website listet alle Bräuche und ihre Quellen auf: http://www.schechter.edu/how-long-should-a-child-recite-the-mourners-kaddish-for-a-parent-yoreh -deah-3764-und-orah-hayyim-1322/

Hier sind einige Auszüge, die zeigen, dass der ursprüngliche Brauch tatsächlich ganze 12 Monate dauerte:

A) Zwölf volle Monate

Dies war die Meinung vieler Rabbiner aus dem 14. bis 20. Jahrhundert: Kol Bo und Orhot Hayyim (Provence, 14. Jahrhundert), oben zitiert; Responsa Ribash (Spanien, 14. Jahrhundert), oben zitiert bezüglich kaddish derabbanan; Rabbi Yitzhak Lampronti (Italien, 1679-1756) berichtet von einem italienischen Brauch, dass der Trauernde als Kantor für Uva L'tziyon und Kaddish Titkabel dient; Rabbi Hayyim Hizkiyah Medini (Jerusalem und Krim, 1832-1904) zitiert eine Reihe von Autoritäten, die diese Meinung vertreten; Rabbi Avraham Dov Lichtenstein, Hinukh Beit Yehudah, Nr. 92, zitiert von Rabbi Greenwald p. 370; dies war die Anweisung des Rabbi N. Hacohen, Autor von Semikhat Hakhamim, zitiert von Rabbi Greenwald, p. 169, Anm. 19; Rabbi Shlomo Kluger (Brody, 1765-1869) wies seinen Sohn und seine Schüler an, zwölf volle Monate lang Kaddisch für ihn zu rezitieren und, falls er in einem Schaltjahr sterben sollte, für 13 volle Monate – siehe Beit Yitzhak, Yoreh Deah, Nr. 157, zitiert von Rabbi Greenwald, ebd., und von Rabbi Gedalia Felder, p. 224; Rabbi Rafael Aharon ibn Shimon, Nehar Mitzrayim, Alexandria, 1908, Aveilut, parag. 161, sagt, dass dies sowohl in Ägypten als auch in Jerusalem üblich ist; Rabbi Ya'akov Cohen, Divrei Ya'akov, Djerba, 1912, zitiert von Rabbi Ya'akov Yosef, p. 214, Anmerkung 6; Rabbi Yisrael Yaakov Algazi, Shalmei Tzibbur, fol. 190b zitiert von Sedei Hemedand von Rabbi Yosef Hayyim von Bagdad, Responsa Rav Pealim, Teil 3, Yoreh Deah, Nr. 32; Rabbiner David Novak. Djerba, 1912, zitiert von Rabbi Ya'akov Yosef, p. 214, Anmerkung 6; Rabbi Yisrael Yaakov Algazi, Shalmei Tzibbur, fol. 190b zitiert von Sedei Hemedand von Rabbi Yosef Hayyim von Bagdad, Responsa Rav Pealim, Teil 3, Yoreh Deah, Nr. 32; Rabbiner David Novak. Djerba, 1912, zitiert von Rabbi Ya'akov Yosef, p. 214, Anmerkung 6; Rabbi Yisrael Yaakov Algazi, Shalmei Tzibbur, fol. 190b zitiert von Sedei Hemedand von Rabbi Yosef Hayyim von Bagdad, Responsa Rav Pealim, Teil 3, Yoreh Deah, Nr. 32; Rabbiner David Novak.

Die nächsten beiden Bräuche sind späte Variationen des Brauchs, 11 Monate lang Kaddisch zu rezitieren:

E) Zwölf Monate außer der letzten Woche

Eine Reihe von Rabbinern versuchte, die Forderung, Kaddisch 12 Monate lang zu rezitieren, mit der weit verbreiteten Überzeugung in Einklang zu bringen, dass das Gericht der Gottlosen in Gehinom 12 Monate dauert. Diese Rabbiner machten einen Kompromiss, indem sie entschieden, dass ein Trauernder in der letzten Woche zwölf Monate weniger Kaddisch rezitieren sollte.

Rabbi Hayyim Benveniste (Türkei, 1603-1673) schrieb in der Knesset Hagedolah an Yoreh Deah Ende Parag. 403, Hagahot Beit Yosef17 (zitiert von Rabbi Yitzhak Lampronti, Pahad Yitzhak und von Rabbi Yosef Hayyim aus Bagdad, Responsa Rav Pealim, Part 3, Yoreh Deah, No. 32):

Sagte der Herausgeber: Aber ich entschied, Kaddisch und Gebet für alle zwölf Monate weniger als eine Woche zu rezitieren, da der Grund dafür ist, dass das Gericht der Gottlosen in Gehinom zwölf Monate dauert, solange ein Tag von den 12 Monaten fehlt, ist es genug.

Rabbi Hayyim Yosef David Azulai, der Hida, stimmte zu (Birkei Yosef to Yoreh Deah 376, Unterabsatz 8):

Gemäß dem, was der Ari [Rabbi Yitzhak Luria] ztz”l schrieb, dass Kaddisch auch hilft, seine Seele [dh die des Verstorbenen] zu erheben, scheint es, dass [der Trauernde] Kaddisch für alle zwölf Monate rezitieren sollte. Aber wegen der Massen [die denken, dass dies bedeutet, dass die Eltern des Trauernden böse waren], sollte er die letzte Woche auslassen…

Rabbi Abraham Samuel Sofer (1815-1871), Autor des Ketav Sofer, tat dies laut Rabbi Yoel Roth, Responsa Beit Hayotzer, Orah Hayyim, Nr. 45, tatsächlich für seinen Vater, Rabbi Moshe Sofer (1762-1839), wie zitiert von Rabbi Greenwald, S. 369, Anm. 19. Rabbi Tukechinsky, p. 327, berichtet, dass einige Personen dem Urteil von Rabbi Benveniste und Rabbi Azulai folgen. Rabbi Abner Weiss stimmt diesem Brauch zu, wenn die Person, die Kaddisch rezitiert, kein Sohn ist.

F) Zwölf volle Monate mit Ausnahme einer Woche zu Beginn des zwölften Monats

Nach diesem Brauch rezitiert man 11 Monate lang Kaddisch, hält eine Woche lang an und setzt es dann bis zur Yahrzeit fort. Laut Rabbi Yosef Hayyim von Bagdad (gest. 1909, Ben Ish Hai, Erstklässler, Parashat Vayehi, Absatz 14) war dies in Bagdad im 19. Jahrhundert Brauch. Nachdem er die oben erwähnte Meinung von Rabbi Azulai zitiert hat, Kaddisch für weniger als 12 Monate eine Woche lang zu rezitieren, fügt er hinzu:

Und hier in unserer Stadt Bagdad war das so üblich: Am Ende der 11 Monate lernen sie extra … und machen danach eine Woche Pause [vom Kaddisch-Rezitieren] zu Beginn des 12. Monats, und das obwohl der Rabbi z”l [dh Rabbi Azulai] schrieb, dass man in der letzten Woche des [12.] Monats eine Pause macht, es spielt keine Rolle, denn es ist alles gleich.

Er wiederholt diesen Brauch in seiner Responsa Rav Pealim, Part 3, Yoreh Deah, No. 32, wo er ihn mit Mystik begründet. Man muss den Kaddisch am Ende der 12 Monate rezitieren, weil der Hauptaufstieg der Seele in den Himmel zu dieser Zeit ist.

Dieser Brauch wird von Rabbi Yitzhak Yosef auf der Grundlage von Rabbi Hayyim Benveniste und Rabbi Hayyim Yosef David Azulay empfohlen, aber wie wir gesehen haben, haben diese beiden Rabbiner diesen speziellen Brauch nicht empfohlen. Dies ist auch die Meinung von Rabbi Mordechai Eliyahu, Tzror Hahayyim, parag. 263, zitiert von Rabbi Goldman, p. 132, Anm. 50.