Das Wort ἱλαστήριον (hilasterion) wird in Römer 3:25 in westlichen konservativen Bibelübersetzungen oft als „Versöhnung“, „Versöhnung“ oder „Opfer [der Versöhnung]“ übersetzt. In Hebräer 9:5 wird es im Allgemeinen als „Gnadenstuhl“ oder „Sühnedecke“ übersetzt, wobei dies die klare Bedeutung des Wortes ist (das NET übersetzt auch Römer 3:25 auf diese Weise). Übersetzungen von 4. Makkabäer 17:22 geben es als „Versöhnung“, „Sühne“ oder „Sühneopfer“ wieder. Mir ist keine andere Verwendung des Begriffs in biblischen oder anderen frühen Werken bekannt.
Gibt es andere bekannte Vorkommen dieses Wortes in Schriften des ersten oder zweiten Jahrhunderts? Ist die Wiedergabe von ἱλαστήριον (hilasterion) als „Gnadenstuhl“ in Römer 3,25 textgetreuer, oder ist es besser, einen theologischen Begriff zu verwenden, um das Konzept für die Leser zu verdeutlichen, wie es oft getan wird? Wenn ein theologischer Begriff verwendet werden sollte, sollte es "Sühne" sein oder wäre "Sühne" angesichts des Kontexts ein besserer Begriff?
Dies soll keine Lehrmeinung über Sühnetheorien sein, bitte konzentrieren Sie sich bei den Antworten auf den Text. Ich habe hier eine entsprechende Frage gestellt , um die theologischen Implikationen von Versöhnung vs. Sühne zu erörtern.
„Versöhnung“ ist die bevorzugte Wahl der beiden, da sie sowohl den Kontext als auch die Theologie der Handlung anspricht. Die Bedeutung von Versöhnung ist tatsächlich eindringlicher, als sie normalerweise als „Besänftigung“ übersetzt wird. Stattdessen steht es eher im Einklang damit, das Objekt des direkten Zorns der betreffenden Gottheit (im griechischen Denken) für Übertretungen zu sein. In diesem Fall war Jesus das – er war das Objekt von Gottes Zorn. Das Ergebnis davon, wie er diesen Zorn annahm, war die Sühne für Sünden.
ἱλαστήριον erscheint in der LXX als das Wort für den Gnadenthron, was auch Tyndales Verständnis des Begriffs beeinflusste. Angesichts der dicken Opferbilder ist es nicht schwer zu verstehen, warum eine solche Schlussfolgerung gezogen wurde, die eigentlich eine deutsche Transliteration des Wortes war. Das zeitgenössische griechische Verständnis von ἱλαστήριον lässt jedoch ein solches Verständnis nicht unbedingt zu. Es bezieht sich speziell auf den Kreislauf von Zorn und Beschwichtigung zwischen Gottheiten und Menschen.
Bearbeiten:
Ich glaube, ich bin der Meinung, dass Versöhnung und Sühne zwar nicht gegensätzlich sind, aber unterschiedliche Seiten der Medaille sind.
Spezifischer Kontext:
Ich verstehe Sühne als Ergebnis und nicht als Mittel dessen, was Römer 3:25 beschreibt. Ich glaube, dass der Kontext dies unterstützt, da Paulus die Mittel beschreibt, mit denen das, was als „Sühne“ verstanden wird, erreicht wurde. Auch die ausführliche Beschreibung des Mittels Blutvergießen bietet sich zum Verständnis von „Sühne“ an. Dies wäre für beide die natürlichste Lektüre gewesendie Juden und Nichtjuden (die wenig Verständnis für den „Gnadenthron“ gehabt hätten). Außerdem war das physische Objekt des „Gnadenthrons“ kein Opferobjekt, sondern ein Objekt der Begegnung. Es war der Ort, an dem sich JHWH dem Hohepriester offenbarte. Die detaillierten Blutbilder würden keinen Sinn ergeben, wenn Paulus (der ein enormes Verständnis des levitischen Gesetzes hätte) darauf als beabsichtigte Bedeutung aufbaut.
Breiter Kontext:
Romans widmet sich der Harmonisierung der Beziehungen in der römischen Kirche – insbesondere der Bestätigung sowohl der jüdischen als auch der nichtjüdischen Gläubigen als Teil derselben, größeren Körperschaft. Ein Großteil der Anerkennung des Nichtjuden (gegenüber dem Juden) wird systematisch erreicht, indem die Unzulänglichkeit der Werke des Gesetzes Moses für die ewige Errettung demonstriert wird. Das von Jesus am Kreuz vollbrachte Werk war jedoch für dieses Ergebnis ausreichend.
Ich halte „Gnadenstuhl“ angesichts des entschieden gemischten Publikums und des Kontextes des Blutvergießens nicht für eine zufriedenstellende, natürliche Lesart dieses Verbs. „Versöhnung“ als Gegenstand des göttlichen Zorns wäre ein Konzept, das beiden Gruppen zugänglicher wäre und auch der Bildsprache des Blutes gerecht würde.
ἱλαστήριον bedeutet nicht wörtlich „Gnadenthron“. Die LXX-Übersetzer übernahmen dieses Wort aus dem Griechischen (da dies das Ziel der LXX war), um den Gnadenthron zu beschreiben. Dies sollte zwar etwas Gewicht haben, ist aber angesichts der obigen Informationen nicht der entscheidende Faktor. ἱλαστήριον bedeutet wörtlich "Versöhnung", was ein Konzept war, das im griechischen Geist bereits verfügbar war.
Ich würde vorschlagen, dass Versöhnung , Sühne und Gnadenthron allesamt praktikable Optionen sind. Meine Argumentation basiert auf theologischen und sprachwissenschaftlichen Erkenntnissen.
Ich schließe mich der linguistischen Zeichen- und Bedeutungstheorie an. Wörter werden als Zeichen betrachtet und ihre Bedeutung wird von den realen Worteinheiten abgeleitet (bezeichnet), auf die sie verweisen. Wenn wir zum Beispiel über das Wort „Auto“ kommunizieren, funktioniert die Kommunikation, weil die Teilnehmer alle Erfahrungen mit „Autos“ gemacht haben und daher die Bedeutung des Wortes entschlüsseln können. Eine interessante Sache an diesem Schema ist, dass Namen basierend auf einem einzelnen Aspekt des Objekts, das sie darstellen, ausgewählt werden. Ein „Kinderwagen“ weist darauf hin, dass man mit einem Baby spazieren gehen kann. Das Wort (Zeichen) „Kinderwagen“ weist auf dasselbe reale Objekt (Signifikator) hin, aber anstatt seine Funktion für das Wort (Zeichen) zu verwenden, verwendet es eine Beschreibung des Objekts – einen Kinderwagen. Es bedeutet nicht, dass man spazieren gehen kann, aber die Verwendung eines Kinderwagens ist möglich und höchstwahrscheinlich impliziert. Eine weitere gängige Methode zur Bildung von Wörtern ist die Verwendung von Metaphern. Eine Computermaus sieht aus wie das Nagetier. Die "Beine" eines Tisches haben eine ähnliche Funktion wie bei Tieren. Der Punkt, den ich zu machen versuche, ist zweierlei: 1.) Wörter verweisen auf Entitäten der realen Welt und werden von ihnen bezeichnet, und 2.) diese Entitäten haben mehr Eigenschaften, Verwendungen und Funktionen, als der Name bei einer streng wörtlichen Interpretation des Wortes andeuten würde . Eine dritte Sache zu Wörtern, die ich erwähnen möchte, ist, dass sie in den meisten Fällen die theoretische Fähigkeit haben, sich auf verschiedene Entitäten der realen Welt zu beziehen (zB "Maus").
Nun bezieht sich das Wort ἱλαστήριον (hilasterion) im wahrsten Sinne des Wortes auf den Gnadenthron (kapporet), der die Bundeslade bedeckte (Ex 25:17ff.). Es macht Sinn, dass sich die Übersetzung in Heb 9,5 an die formale Namenskonvention von Gnadenthron hält, da der Zweck der Passage eine Beschreibung der Lade und des Cheribum usw. in ihrer ursprünglichen Umgebung ist. Römer 3:25 ist jedoch eine andere Situation. Es beschreibt einen theologischen Aspekt dessen, was der Tod Jesu am Kreuz vollbracht hat. Die theologische Realität dessen, was der Tod (und die Auferstehung) Jesu vollbracht hat, ist in vielerlei Hinsicht mit der ursprünglichen Bildsprache des Alten Testaments verwandt, unterscheidet sich aber auch von ihr. Denken Sie daran, dass der "Gnadenstuhl" auch im alttestamentlichen Gebrauch in der realen Welt bestimmte Funktionen und Verwendungen hatte. All dies kann durch die Verwendung des Begriffs „Gnadenstuhl“ angedeutet werden. sich selbst. Er (das Kreuz) ist der Ort, an dem alles geschieht, er ist der Hohepriester und er ist auch das Lamm, das das Blut spendet. Allein aufgrund dessen würde ich denken, dass es ein bisschen einschränkend wäre, bei „Mercy Seat“ zu bleiben.
Dictionary.com definiert Versöhnung als „ gut gesinnt sein, besänftigen, versöhnen “. Es definiert Sühne als „ sühnen, wiedergutmachen oder wiedergutmachen “ .". Nach meinem Verständnis ereigneten sich diese beiden Dinge am Kreuz. Abhängig von Ihrer Perspektive kann das eine oder andere betont werden. Gott, der Vater, wurde besänftigt, weil unsere Sünden gesühnt wurden. Dies bringt mich zurück zu meinem früheren Punkt über Worte, die auf die Realität hinweisen Wort Dinge, die eine komplexe Natur haben. In diesem Fall ist die Entität der realen Welt der Tod (und die Auferstehung) von Jesus am Kreuz und insbesondere das, was Gott dadurch tat. Es scheint, dass keines der Wörter in der Lage ist, das Ganze zu umfassen Realität. Als Übersetzer müsste man das Wort wählen, das am besten betont, was seiner Meinung nach gemacht wird. Versöhnung und Sühne wären hierfür praktikable Optionen. Wenn man davon ausgeht, dass die Leser scharfsinnig genug sind, die Tiefe und Breite zu verstehen der theologischen Realitäten könnte man das Wort "Gnadenstuhl" verwendenoder vielleicht "Opfer der Sühne".
Ich bin kein Sprachexperte oder Exeget genug, um auf den griechischen Sprachgebrauch usw. einzugehen. Ich komme aus sprachwissenschaftlicher, hermeneutischer und systematischer Sicht.
hth
Um zu verstehen, was eine Versöhnung ist, ist es hilfreich zu verstehen, was sie nicht ist. Dies ist oft eine Überraschung für die Menschen, aber das NT spricht nie vom Tod Jesu als „Sühne“. Das liegt daran, dass eine „Sühne“ ein Ausdruck der Reue und eine Bitte um Vergebung ist, die von oder im Namen des Täters (desjenigen, der gesündigt hat) ausgesprochen wird. Jesus leistete keine Sühne.
Im Gegensatz dazu wird bei Paulus zumindest im Kontext von Römer 3 eine Versöhnung durch einen Richter ausgesprochen, um das Volk zu besänftigen. Dass es Gott und nicht Jesus war, der Sühne leistete, ist im Kontext (meine Übersetzung) zu sehen:
Röm 3:25-26 Gott hat Jesus als Versöhnung eingesetzt durch den guten Glauben, den er durch das Vergießen von Jesu Blut zum Ausdruck brachte, und demonstrierte öffentlich Gottes Aufrichtigkeit in der Angelegenheit der Vergebung der Sünden, die in der Vergangenheit durch Gottes barmherzige Disposition begangen wurden ; Um, sage ich, in der Gegenwart die Aufrichtigkeit Gottes zu verkünden, damit er gerechtfertigt werde und der Rechtfertiger dessen, der an Jesus glaubt.
Das ist immer noch ein wenig dicht, also lassen Sie mich erklären, was los ist ...
Zuallererst müssen wir die Tatsache anerkennen, dass Gott als Richter der ganzen Erde der Bevölkerung gegenüber verpflichtet ist, angerichteten Schaden zu rächen:
Röm 12,19 Ihr Lieben, rächt euch nicht selbst, sondern überlasst es Gott, denn es steht geschrieben: „Meine Pflicht ist die Rache, die will ich tun“, spricht der Herr.
Während Gott also auf persönlicher Ebene völlig frei ist, die Sünden von jedem zu vergeben, der Gott selbst Schaden zugefügt hat, darf er als Richter nicht nachlässig sein, indem er diejenigen nicht rächt, die anderen Schaden zugefügt haben. Und doch tat er es. Als die Juden in Reue zu Gott kamen und um seine Vergebung baten, vergab er ihnen aufgrund seiner barmherzigen Gesinnung freiwillig. Daher war es notwendig, diejenigen zu besänftigen, die dem Zorn Platz gemacht hatten in der Zuversicht, dass Gott sie eines Tages rächen würde und sich dennoch dafür entschieden hatte, ihnen zu vergeben.
Aus diesem Grund musste Gott guten Glauben zeigen, indem er zu denen gehörte, die Unrecht erlitten und dennoch vergeben und sich nicht gerächt haben. Er tat dies, indem er Jesus der Bevölkerung vorstellte, der durch die Hände von Menschen litt, denen er später vergeben und sich niemals rächen würde.
Dadurch wird er von der Schmach befreit, Sünden in der Vergangenheit freiwillig vergeben zu haben und auch denen, die an Christus glauben, in Gegenwart und Zukunft die Sünden zu vergeben. Nicht Jesus nimmt die Sünde weg, sondern Gott. Gott vergibt freiwillig auf der Grundlage des Glaubens, nicht des Opfers. Der Tod Jesu sollte Gott dafür rechtfertigen.
Es mag Ihnen unangenehm sein, dass Gott die Bevölkerung versöhnt, um sie zu besänftigen und sich zu reinigen, aber genau das sagt Paulus. Bitte lesen Sie es langsam noch einmal und Sie müssen zustimmen.
John bezieht sich hier auf dasselbe:
1Joh_1:9 Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht , uns unsere Sünden zu vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit zu reinigen.
Es ist die Sühne, die ihn treu und gerecht macht.
1 John kann den Begriff auf die gleiche Weise verwenden oder nicht.
Eine gute Veranschaulichung dieser Verwendung von ἱλαστήριον findet sich in 4 Makkabäer 17, wo eine Demonstration, der tapfere Tod einer Mutter und ihrer sieben Kinder die Juden vor Antiochus rettete, der ihren Mut und ihre Aufrichtigkeit sah und sich von den Juden zu seinen anderen Feinden wandte. Hier die markante Passage:
4Ma 17:20 Diese sind nun, da sie durch Gott geheiligt sind, nicht nur mit dieser Ehre geehrt worden, sondern auch damit, dass der Feind unsere Nation nicht mit ihren Mitteln besiegt hat; 4Ma 17:21 und dass der Tyrann bestraft und ihr Land gereinigt wurde. 4Ma 17:22 Denn sie sind der Sünde der Nation anheimgefallen; und die göttliche Vorsehung rettete Israel, das einst geplagt war, durch das Blut dieser Frommen und den Sühnetod . 4Ma 17:23 Denn der Tyrann Antiochus blickte auf ihre männliche Tugend und ihr Ausharren in der Folter und verkündete diese Standhaftigkeit seinen Soldaten als Beispiel. 4Ma 17:24 Und sie erwiesen sich ihm als edel und tapfer für Landschlachten und Belagerungen; und er eroberte und stürmte die Städte aller seiner Feinde.
Ich habe dies aus der Lektüre von Charles Finneys Systematischer Theologie in seinem Kapitel über die „Sühne“ gelernt . Leider ist seine Schreibweise ein wenig archaisch und daher etwas mühsam zu lesen, aber das Kapitel ist nicht sehr lang und die Mühe wert. Außerdem bezieht er sich fälschlicherweise auf das „Sühnopfer Christi“, das, wie ich bereits betont habe, kein biblischer Begriff ist. Es ist Gottes Versöhnung in seinem (Jesus) Blut.
Die allgemeine Theorie, bezeichnet (wieder mit dem falschen Wort „Sühne“) als „ die Regierungstheorie der Sühne “. Meine Ansicht ist weder mit der von Finney noch mit der von Grotius identisch, aber der Keim ihres Verständnisses und meines sind stark miteinander verwandt.
Kaphoret bedeutet Reinigungssache. Es wurde verwendet, um den Deckel der Lade zu benennen, der zusammen mit den beiden Cherubinen an seinen Enden einen Sitz für Gott an Jom Kippur bildete, als er die Sünden Israels vergab. Wir können sehen, wie der von den Hebräern verwendete Begriff „Säuberungsding“ sowie der von Luther und Tyndale verwendete Begriff „Gnadenstuhl“ aus dem deutschen Gnadenstuhl entstanden sind.
Hilasterion, Versöhnung, wurde in der LXX gemäß der Tradition der Übersetzer verwendet, um Wörter zu verwenden, die die Bedeutung von Wörtern am besten wiedergeben, da ein direktes Äquivalent von Kaporeth, Ding der Reinigung oder Gnadenthron, eine Beschreibung des Objekts, wie es von Gott verwendet wird, hätte seine theologische Bedeutung denen nicht vermittelt, die mit den Ritualen von Jom Kippur nicht vertraut sind.
Wenn ich Süßigkeiten stehlen und ins Gefängnis kommen würde, würde das den Ladenbesitzer besänftigen, seinen Ordnungssinn besänftigen, den der Rechtsstaat aufrechterhalten soll. Das Vertrauen ist wiederhergestellt, die Gesellschaft kann wie zuvor funktionieren, der Ladenbesitzer kann seine Fensterläden öffnen und darauf vertrauen, dass er sein Geschäft führen kann.
Wenn ich gezwungen werde, die Kosten für die Süßigkeiten zu bezahlen, zusätzlich zum Gefängnis, wird meine kriminelle Handlung gesühnt, entfernt, als ob sie nie passiert wäre. Wiederum, diesmal stärker, ist die Ordnung wiederhergestellt.
Das Blut des Opfers scheint eine Sühnefunktion zu haben: Es versinnbildlicht den Tod des Eindringlings. Gesetz und Gott sind besänftigt worden.
Kazark
Schwalbenschwanz