Wie sollte ἱλαστήριον (Hiasterion) in Römer 3:25 übersetzt werden?

Das Wort ἱλαστήριον (hilasterion) wird in Römer 3:25 in westlichen konservativen Bibelübersetzungen oft als „Versöhnung“, „Versöhnung“ oder „Opfer [der Versöhnung]“ übersetzt. In Hebräer 9:5 wird es im Allgemeinen als „Gnadenstuhl“ oder „Sühnedecke“ übersetzt, wobei dies die klare Bedeutung des Wortes ist (das NET übersetzt auch Römer 3:25 auf diese Weise). Übersetzungen von 4. Makkabäer 17:22 geben es als „Versöhnung“, „Sühne“ oder „Sühneopfer“ wieder. Mir ist keine andere Verwendung des Begriffs in biblischen oder anderen frühen Werken bekannt.

Gibt es andere bekannte Vorkommen dieses Wortes in Schriften des ersten oder zweiten Jahrhunderts? Ist die Wiedergabe von ἱλαστήριον (hilasterion) als „Gnadenstuhl“ in Römer 3,25 textgetreuer, oder ist es besser, einen theologischen Begriff zu verwenden, um das Konzept für die Leser zu verdeutlichen, wie es oft getan wird? Wenn ein theologischer Begriff verwendet werden sollte, sollte es "Sühne" sein oder wäre "Sühne" angesichts des Kontexts ein besserer Begriff?

Dies soll keine Lehrmeinung über Sühnetheorien sein, bitte konzentrieren Sie sich bei den Antworten auf den Text. Ich habe hier eine entsprechende Frage gestellt , um die theologischen Implikationen von Versöhnung vs. Sühne zu erörtern.

Mir wurde gesagt, dass "Gnadenstuhl" ein Begriff ist, der auf Luthers deutsche Übersetzung zurückgeführt werden kann, und das war eher eine Paraphrase als eine Übersetzung. Ich habe keine Quellen dafür, sorry.
Tyndal, nicht Luther - und Sie haben Recht, obwohl es eine Transliteration war und nicht wirklich eine Paraphrase. Angesichts der Opferbilder war es kein allzu großer Sprung für ihn.

Antworten (4)

„Versöhnung“ ist die bevorzugte Wahl der beiden, da sie sowohl den Kontext als auch die Theologie der Handlung anspricht. Die Bedeutung von Versöhnung ist tatsächlich eindringlicher, als sie normalerweise als „Besänftigung“ übersetzt wird. Stattdessen steht es eher im Einklang damit, das Objekt des direkten Zorns der betreffenden Gottheit (im griechischen Denken) für Übertretungen zu sein. In diesem Fall war Jesus das – er war das Objekt von Gottes Zorn. Das Ergebnis davon, wie er diesen Zorn annahm, war die Sühne für Sünden.

ἱλαστήριον erscheint in der LXX als das Wort für den Gnadenthron, was auch Tyndales Verständnis des Begriffs beeinflusste. Angesichts der dicken Opferbilder ist es nicht schwer zu verstehen, warum eine solche Schlussfolgerung gezogen wurde, die eigentlich eine deutsche Transliteration des Wortes war. Das zeitgenössische griechische Verständnis von ἱλαστήριον lässt jedoch ein solches Verständnis nicht unbedingt zu. Es bezieht sich speziell auf den Kreislauf von Zorn und Beschwichtigung zwischen Gottheiten und Menschen.

Bearbeiten:

Ich glaube, ich bin der Meinung, dass Versöhnung und Sühne zwar nicht gegensätzlich sind, aber unterschiedliche Seiten der Medaille sind.

Spezifischer Kontext:

Ich verstehe Sühne als Ergebnis und nicht als Mittel dessen, was Römer 3:25 beschreibt. Ich glaube, dass der Kontext dies unterstützt, da Paulus die Mittel beschreibt, mit denen das, was als „Sühne“ verstanden wird, erreicht wurde. Auch die ausführliche Beschreibung des Mittels Blutvergießen bietet sich zum Verständnis von „Sühne“ an. Dies wäre für beide die natürlichste Lektüre gewesendie Juden und Nichtjuden (die wenig Verständnis für den „Gnadenthron“ gehabt hätten). Außerdem war das physische Objekt des „Gnadenthrons“ kein Opferobjekt, sondern ein Objekt der Begegnung. Es war der Ort, an dem sich JHWH dem Hohepriester offenbarte. Die detaillierten Blutbilder würden keinen Sinn ergeben, wenn Paulus (der ein enormes Verständnis des levitischen Gesetzes hätte) darauf als beabsichtigte Bedeutung aufbaut.

Breiter Kontext:

Romans widmet sich der Harmonisierung der Beziehungen in der römischen Kirche – insbesondere der Bestätigung sowohl der jüdischen als auch der nichtjüdischen Gläubigen als Teil derselben, größeren Körperschaft. Ein Großteil der Anerkennung des Nichtjuden (gegenüber dem Juden) wird systematisch erreicht, indem die Unzulänglichkeit der Werke des Gesetzes Moses für die ewige Errettung demonstriert wird. Das von Jesus am Kreuz vollbrachte Werk war jedoch für dieses Ergebnis ausreichend.

Ich halte „Gnadenstuhl“ angesichts des entschieden gemischten Publikums und des Kontextes des Blutvergießens nicht für eine zufriedenstellende, natürliche Lesart dieses Verbs. „Versöhnung“ als Gegenstand des göttlichen Zorns wäre ein Konzept, das beiden Gruppen zugänglicher wäre und auch der Bildsprache des Blutes gerecht würde.

ἱλαστήριον bedeutet nicht wörtlich „Gnadenthron“. Die LXX-Übersetzer übernahmen dieses Wort aus dem Griechischen (da dies das Ziel der LXX war), um den Gnadenthron zu beschreiben. Dies sollte zwar etwas Gewicht haben, ist aber angesichts der obigen Informationen nicht der entscheidende Faktor. ἱλαστήριον bedeutet wörtlich "Versöhnung", was ein Konzept war, das im griechischen Geist bereits verfügbar war.

Bitte erläutern Sie, warum „Sühne“ sowohl den Kontext als auch die Theologie der Handlung anspricht. Was speziell im Zusammenhang mit der Passage weist auf diese Definition gegenüber anderen hin? Ich interessiere mich sehr für das, was Sie als „Zyklus des Zorns und der Besänftigung“ bezeichnen. Bitte erläutern Sie den Kontext und wie er auf diese Ansicht hinweist, dass Gottes Meinung geändert (besänftigt) wird aufgrund von Christi Tod (Versöhnung) gegenüber Sünde und Tod Aufhebung durch den Opfertod Christi (Sühne). Es mag sein, dass beides passt, aber ich bin neugierig, warum Sie Sühne statt Sühne gewählt haben.
Ich versuche nicht, argumentativ zu sein, ich bin wirklich verwirrt über diese Passage, weil mir immer Sühne gelehrt wurde, aber kürzlich ein gutes Argument für Sühne gehört wurde (auf eine Weise, die der Sühne widerspricht).
Eine Ausarbeitung der theologischen Unterschiede könnte hier besser sein: christianity.stackexchange.com/questions/7151/… - aber ich würde auch wirklich gerne hören, warum dieser Text Ihrer Meinung nach eher zur Versöhnung tendiert, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie ausschließlich auf der Grundlage von antworten können textlicher Kontext.
Ich glaube, ich bin der Meinung, dass Versöhnung und Sühne zwar nicht gegensätzlich sind, aber eine andere Seite der Medaille sind.
Sühne und Sühne haben verschiedene Gegenstände, obwohl sie dieselbe Handlung sind. Gott wird versöhnt, während die Sünde gesühnt wird. Das heißt, Versöhnung bedeutet, dass Gott besänftigt und sein Zorn abgewendet wird; Sühne bedeutet, dass Sünde und Schuld weggenommen, zugedeckt oder gesühnt werden. So gehen die beiden Hand in Hand – wenn Gottes Zorn abgewendet ist, bedeckt er unsere Sünde; wenn er unsere Sünde zudeckt, wird sein Zorn abgewendet. Genauer gesagt, wenn Gottes Zorn von uns auf Jesus gelenkt wird, bedeckt sein Blut unsere Sünde; diese Tat wiederum versöhnt uns mit Gott.
@swasheck was ist mit der Verwendung von ἱλαστήριον in Hebräer 9:5?
@swasheck Herzlichen Glückwunsch zu den 9 positiven Stimmen für Ihre Antwort. Können Sie bitte das Lexikon zitieren, das besagt, dass ἱλαστήριον bedeutet, dass Jesus „das Ziel von Gottes Zorn“ war? Ihre Gedanken darüber, worum es auch immer geht, liefern, soweit ich sehen kann, keinen Beweis für Ihre Definition. Keiner. Und keine vernünftige Begründung. Nur Geschwätz. -1
@Ruminator Wenn man bedenkt, dass dies über sechs Jahre her ist, kann es etwas dauern, bis ich die von mir verwendeten Referenznotizen gefunden habe, aber das werde ich auf jeden Fall tun. Können Sie mir helfen zu verstehen, was an meiner Antwort noch unklar ist, oder stimmen Sie ihr einfach nicht zu?
Ihre Antwort besteht aus Meinungen ohne Beweise.
@Ruminator der Beweis ist der Text (und Kontext) selbst - das Ziel der Frage. Es gibt eine Dokumentation zur Unterstützung von "Versöhnung" (eine schnelle Google-Suche zeigt diesen Walvoord-Artikel bible.org/seriespage/10-propitiation ) in Übereinstimmung mit dem, wovon ich "worüber" war. Als ich meine Antwort noch einmal las, war meine Absicht zu veranschaulichen, dass das griechische Verständnis davon gewesen wäre, dass der göttliche Zorn auf ein bestimmtes Ziel gerichtet worden wäre. Wenn ich Ihre Antwort lese, bin ich mir nicht sicher, warum Sie mir so wütend widersprechen. Ich begrüße den zivilen Diskurs und fühle mich frei, mich den ganzen Tag herunterzustimmen.
Also ist Ihrer Meinung nach die Antwort bereits mit Beweisen versehen, wenn Sie einen Text in der Frage haben?

Ich würde vorschlagen, dass Versöhnung , Sühne und Gnadenthron allesamt praktikable Optionen sind. Meine Argumentation basiert auf theologischen und sprachwissenschaftlichen Erkenntnissen.

Ich schließe mich der linguistischen Zeichen- und Bedeutungstheorie an. Wörter werden als Zeichen betrachtet und ihre Bedeutung wird von den realen Worteinheiten abgeleitet (bezeichnet), auf die sie verweisen. Wenn wir zum Beispiel über das Wort „Auto“ kommunizieren, funktioniert die Kommunikation, weil die Teilnehmer alle Erfahrungen mit „Autos“ gemacht haben und daher die Bedeutung des Wortes entschlüsseln können. Eine interessante Sache an diesem Schema ist, dass Namen basierend auf einem einzelnen Aspekt des Objekts, das sie darstellen, ausgewählt werden. Ein „Kinderwagen“ weist darauf hin, dass man mit einem Baby spazieren gehen kann. Das Wort (Zeichen) „Kinderwagen“ weist auf dasselbe reale Objekt (Signifikator) hin, aber anstatt seine Funktion für das Wort (Zeichen) zu verwenden, verwendet es eine Beschreibung des Objekts – einen Kinderwagen. Es bedeutet nicht, dass man spazieren gehen kann, aber die Verwendung eines Kinderwagens ist möglich und höchstwahrscheinlich impliziert. Eine weitere gängige Methode zur Bildung von Wörtern ist die Verwendung von Metaphern. Eine Computermaus sieht aus wie das Nagetier. Die "Beine" eines Tisches haben eine ähnliche Funktion wie bei Tieren. Der Punkt, den ich zu machen versuche, ist zweierlei: 1.) Wörter verweisen auf Entitäten der realen Welt und werden von ihnen bezeichnet, und 2.) diese Entitäten haben mehr Eigenschaften, Verwendungen und Funktionen, als der Name bei einer streng wörtlichen Interpretation des Wortes andeuten würde . Eine dritte Sache zu Wörtern, die ich erwähnen möchte, ist, dass sie in den meisten Fällen die theoretische Fähigkeit haben, sich auf verschiedene Entitäten der realen Welt zu beziehen (zB "Maus").

Nun bezieht sich das Wort ἱλαστήριον (hilasterion) im wahrsten Sinne des Wortes auf den Gnadenthron (kapporet), der die Bundeslade bedeckte (Ex 25:17ff.). Es macht Sinn, dass sich die Übersetzung in Heb 9,5 an die formale Namenskonvention von Gnadenthron hält, da der Zweck der Passage eine Beschreibung der Lade und des Cheribum usw. in ihrer ursprünglichen Umgebung ist. Römer 3:25 ist jedoch eine andere Situation. Es beschreibt einen theologischen Aspekt dessen, was der Tod Jesu am Kreuz vollbracht hat. Die theologische Realität dessen, was der Tod (und die Auferstehung) Jesu vollbracht hat, ist in vielerlei Hinsicht mit der ursprünglichen Bildsprache des Alten Testaments verwandt, unterscheidet sich aber auch von ihr. Denken Sie daran, dass der "Gnadenstuhl" auch im alttestamentlichen Gebrauch in der realen Welt bestimmte Funktionen und Verwendungen hatte. All dies kann durch die Verwendung des Begriffs „Gnadenstuhl“ angedeutet werden. sich selbst. Er (das Kreuz) ist der Ort, an dem alles geschieht, er ist der Hohepriester und er ist auch das Lamm, das das Blut spendet. Allein aufgrund dessen würde ich denken, dass es ein bisschen einschränkend wäre, bei „Mercy Seat“ zu bleiben.

Dictionary.com definiert Versöhnung als „ gut gesinnt sein, besänftigen, versöhnen “. Es definiert Sühne als „ sühnen, wiedergutmachen oder wiedergutmachen “ .". Nach meinem Verständnis ereigneten sich diese beiden Dinge am Kreuz. Abhängig von Ihrer Perspektive kann das eine oder andere betont werden. Gott, der Vater, wurde besänftigt, weil unsere Sünden gesühnt wurden. Dies bringt mich zurück zu meinem früheren Punkt über Worte, die auf die Realität hinweisen Wort Dinge, die eine komplexe Natur haben. In diesem Fall ist die Entität der realen Welt der Tod (und die Auferstehung) von Jesus am Kreuz und insbesondere das, was Gott dadurch tat. Es scheint, dass keines der Wörter in der Lage ist, das Ganze zu umfassen Realität. Als Übersetzer müsste man das Wort wählen, das am besten betont, was seiner Meinung nach gemacht wird. Versöhnung und Sühne wären hierfür praktikable Optionen. Wenn man davon ausgeht, dass die Leser scharfsinnig genug sind, die Tiefe und Breite zu verstehen der theologischen Realitäten könnte man das Wort "Gnadenstuhl" verwendenoder vielleicht "Opfer der Sühne".

Ich bin kein Sprachexperte oder Exeget genug, um auf den griechischen Sprachgebrauch usw. einzugehen. Ich komme aus sprachwissenschaftlicher, hermeneutischer und systematischer Sicht.

hth

Ich habe deine Antwort sehr geschätzt, Andy. Ich finde es interessant, dass Sie Versöhnung und Sühne als komplementäre Perspektiven und beides gangbare Übersetzungsmöglichkeiten für ἱλαστήριον (hilasterion) betrachten. Kürzlich sagte mir jemand, dass er diese Ansichten für gegensätzlich hielt. Ich nehme an, dass die Ausarbeitung hier besser sein könnte: christianity.stackexchange.com/questions/7151/…
@Dan, Wikipedia hat einen Abschnitt über Versöhnung und Sühne . Der zweite Absatz fasst gut zusammen, wie ich die Zusammenarbeit der beiden sehe, insbesondere die letzten beiden Sätze: ... Der Tod Christi war also sowohl eine Sühne als auch eine Sühne. Durch die Sühne (Beseitigung des Problems der Sünde) wurde Gott für uns günstig (günstig). ...
Als ich weiter las, wurde mir klar, dass meine Antwort auf einem bestimmten theologischen Standpunkt zur Sühne und Soteriologie im Allgemeinen basiert. Die Übersetzung dieses Verses hängt bis zu einem gewissen Grad von Ihrem theologischen Standpunkt ab. Und das kann der Klartext nicht beantworten. In diesem Fall können uns Grammatik und Semantik nur so weit bringen, dass sie brauchbare Optionen aufzeigen. Danach müssen Nuancen von der Theologie entschieden werden. Meiner Erfahrung nach ist dies bei Übersetzungen nicht ungewöhnlich.
Dies ist eine sehr wahre Aussage. Bei der Interpretation des Textes gibt es gewisse Pattsituationen, die eine theologische Entscheidung erfordern. Diese sind jedoch relativ selten.
Ich stimme zu, dass die Interpretation dieses Verses beinhalten kann, dass theologische Voreingenommenheit in den Text hineingelesen werden muss. Ich schätze die Verteidigung Ihres Standpunkts und den Link zum Artikel auf Wikipedia. Ich würde gerne hören, wie Sie Ihre Gedanken zu der anderen Frage auch erläutern ;)
@swasheck übersetzst du viel? Ich mache nicht viel, aber schon einiges. Ich kann nicht sagen, dass es weit verbreitet ist, dass Theologie Anleitungen zur Übersetzung gibt, aber ich denke, es ist mehr als selten. Ich habe in theologischen Kreisen oft den Satz gehört, dass die Übersetzung der Punkt ist, an dem die Theologie beginnt . Sie meinen damit, dass es so etwas wie eine neutrale Übersetzung nicht gibt, weil theologische Entscheidungen notwendiger Teil der Übersetzungsarbeit sind.
PS: Ich zweifle nicht an Ihrer Glaubwürdigkeit. Nur neugierig. Vielleicht hast du viel mehr Erfahrung als ich. :)
Obwohl ich nicht an meiner Doktorarbeit arbeite, musste ich eine beträchtliche Menge an Übersetzungen für meine Kursarbeit und Diplomarbeit anfertigen, die sich auf sprachliche Muster von Lukas im semantischen Bereich von Besitztümern konzentriert. Für die Studienarbeit mussten wir Römer, Jakobus, 1. Thess. und 1. Johannes übersetzen.
Es sieht so aus, als hätten Sie mehr getan als ich. NT und Griechisch sind nicht meine Schwerpunkte.
Ein englisches Wörterbuch ist keine akzeptable Primärquelle für die Verwendung eines griechischen Begriffs. Und der Rest Ihres Beitrags enthält keine Beweise oder Informationen von Substanz. -1

Um zu verstehen, was eine Versöhnung ist, ist es hilfreich zu verstehen, was sie nicht ist. Dies ist oft eine Überraschung für die Menschen, aber das NT spricht nie vom Tod Jesu als „Sühne“. Das liegt daran, dass eine „Sühne“ ein Ausdruck der Reue und eine Bitte um Vergebung ist, die von oder im Namen des Täters (desjenigen, der gesündigt hat) ausgesprochen wird. Jesus leistete keine Sühne.

Im Gegensatz dazu wird bei Paulus zumindest im Kontext von Römer 3 eine Versöhnung durch einen Richter ausgesprochen, um das Volk zu besänftigen. Dass es Gott und nicht Jesus war, der Sühne leistete, ist im Kontext (meine Übersetzung) zu sehen:

Röm 3:25-26 Gott hat Jesus als Versöhnung eingesetzt durch den guten Glauben, den er durch das Vergießen von Jesu Blut zum Ausdruck brachte, und demonstrierte öffentlich Gottes Aufrichtigkeit in der Angelegenheit der Vergebung der Sünden, die in der Vergangenheit durch Gottes barmherzige Disposition begangen wurden ; Um, sage ich, in der Gegenwart die Aufrichtigkeit Gottes zu verkünden, damit er gerechtfertigt werde und der Rechtfertiger dessen, der an Jesus glaubt.

Das ist immer noch ein wenig dicht, also lassen Sie mich erklären, was los ist ...

Zuallererst müssen wir die Tatsache anerkennen, dass Gott als Richter der ganzen Erde der Bevölkerung gegenüber verpflichtet ist, angerichteten Schaden zu rächen:

Röm 12,19 Ihr Lieben, rächt euch nicht selbst, sondern überlasst es Gott, denn es steht geschrieben: „Meine Pflicht ist die Rache, die will ich tun“, spricht der Herr.

Während Gott also auf persönlicher Ebene völlig frei ist, die Sünden von jedem zu vergeben, der Gott selbst Schaden zugefügt hat, darf er als Richter nicht nachlässig sein, indem er diejenigen nicht rächt, die anderen Schaden zugefügt haben. Und doch tat er es. Als die Juden in Reue zu Gott kamen und um seine Vergebung baten, vergab er ihnen aufgrund seiner barmherzigen Gesinnung freiwillig. Daher war es notwendig, diejenigen zu besänftigen, die dem Zorn Platz gemacht hatten in der Zuversicht, dass Gott sie eines Tages rächen würde und sich dennoch dafür entschieden hatte, ihnen zu vergeben.

Aus diesem Grund musste Gott guten Glauben zeigen, indem er zu denen gehörte, die Unrecht erlitten und dennoch vergeben und sich nicht gerächt haben. Er tat dies, indem er Jesus der Bevölkerung vorstellte, der durch die Hände von Menschen litt, denen er später vergeben und sich niemals rächen würde.

Dadurch wird er von der Schmach befreit, Sünden in der Vergangenheit freiwillig vergeben zu haben und auch denen, die an Christus glauben, in Gegenwart und Zukunft die Sünden zu vergeben. Nicht Jesus nimmt die Sünde weg, sondern Gott. Gott vergibt freiwillig auf der Grundlage des Glaubens, nicht des Opfers. Der Tod Jesu sollte Gott dafür rechtfertigen.

Es mag Ihnen unangenehm sein, dass Gott die Bevölkerung versöhnt, um sie zu besänftigen und sich zu reinigen, aber genau das sagt Paulus. Bitte lesen Sie es langsam noch einmal und Sie müssen zustimmen.

John bezieht sich hier auf dasselbe:

1Joh_1:9 Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht , uns unsere Sünden zu vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit zu reinigen.

Es ist die Sühne, die ihn treu und gerecht macht.

1 John kann den Begriff auf die gleiche Weise verwenden oder nicht.

Eine gute Veranschaulichung dieser Verwendung von ἱλαστήριον findet sich in 4 Makkabäer 17, wo eine Demonstration, der tapfere Tod einer Mutter und ihrer sieben Kinder die Juden vor Antiochus rettete, der ihren Mut und ihre Aufrichtigkeit sah und sich von den Juden zu seinen anderen Feinden wandte. Hier die markante Passage:

4Ma 17:20 Diese sind nun, da sie durch Gott geheiligt sind, nicht nur mit dieser Ehre geehrt worden, sondern auch damit, dass der Feind unsere Nation nicht mit ihren Mitteln besiegt hat; 4Ma 17:21 und dass der Tyrann bestraft und ihr Land gereinigt wurde. 4Ma 17:22 Denn sie sind der Sünde der Nation anheimgefallen; und die göttliche Vorsehung rettete Israel, das einst geplagt war, durch das Blut dieser Frommen und den Sühnetod . 4Ma 17:23 Denn der Tyrann Antiochus blickte auf ihre männliche Tugend und ihr Ausharren in der Folter und verkündete diese Standhaftigkeit seinen Soldaten als Beispiel. 4Ma 17:24 Und sie erwiesen sich ihm als edel und tapfer für Landschlachten und Belagerungen; und er eroberte und stürmte die Städte aller seiner Feinde.

Ich habe dies aus der Lektüre von Charles Finneys Systematischer Theologie in seinem Kapitel über die „Sühne“ gelernt . Leider ist seine Schreibweise ein wenig archaisch und daher etwas mühsam zu lesen, aber das Kapitel ist nicht sehr lang und die Mühe wert. Außerdem bezieht er sich fälschlicherweise auf das „Sühnopfer Christi“, das, wie ich bereits betont habe, kein biblischer Begriff ist. Es ist Gottes Versöhnung in seinem (Jesus) Blut.

Charles GrandersonFinney

Die allgemeine Theorie, bezeichnet (wieder mit dem falschen Wort „Sühne“) als „ die Regierungstheorie der Sühne “. Meine Ansicht ist weder mit der von Finney noch mit der von Grotius identisch, aber der Keim ihres Verständnisses und meines sind stark miteinander verwandt.

Hugo Grotius

+1 von mir. Ich wäre wirklich daran interessiert, dies herauszukitzeln und zu Anselm zurückzukehren (ohne Sie darum zu bitten, nur ein rhetorischer Kommentar).
Danke, Dan. Welcher Anselm? Hast du einen Link, warum er relevant sein könnte? Ich habe nichts gesehen, was mir aufgefallen wäre, und es gibt anscheinend mehrere Anselms.
St. Anselm von Canterbury entwickelte und verbreitete die Zufriedenheitstheorie der Sühne im 11. Jahrhundert. Davor waren andere Modelle beliebter/vorherrschender (z. B. Lösegeldtheorie, Christus Victor usw.). Diese Theorie wurde zur vorherrschenden Ansicht im westlichen Christentum (und wurde von vielen Protestanten dogmatisiert).
Einige mögen sogar argumentieren, dass er den modernen Ausdruck dafür erfunden hat, obwohl er von anderen weiterentwickelt wurde.
@Dan Meiner Meinung nach hat die Zufriedenheitstheorie diese Logik: "Du hast meine Tochter vergewaltigt. Wie wäre es, wenn du meinen Sohn tötest und wir es quitt nennen?" Es gibt keinen Grund zu glauben, dass Gott „zufrieden“ wäre, wenn er zusehen würde, wie sein Sohn getötet wird, um ihn „zu besänftigen“!

Kaphoret bedeutet Reinigungssache. Es wurde verwendet, um den Deckel der Lade zu benennen, der zusammen mit den beiden Cherubinen an seinen Enden einen Sitz für Gott an Jom Kippur bildete, als er die Sünden Israels vergab. Wir können sehen, wie der von den Hebräern verwendete Begriff „Säuberungsding“ sowie der von Luther und Tyndale verwendete Begriff „Gnadenstuhl“ aus dem deutschen Gnadenstuhl entstanden sind.

Hilasterion, Versöhnung, wurde in der LXX gemäß der Tradition der Übersetzer verwendet, um Wörter zu verwenden, die die Bedeutung von Wörtern am besten wiedergeben, da ein direktes Äquivalent von Kaporeth, Ding der Reinigung oder Gnadenthron, eine Beschreibung des Objekts, wie es von Gott verwendet wird, hätte seine theologische Bedeutung denen nicht vermittelt, die mit den Ritualen von Jom Kippur nicht vertraut sind.

Wenn ich Süßigkeiten stehlen und ins Gefängnis kommen würde, würde das den Ladenbesitzer besänftigen, seinen Ordnungssinn besänftigen, den der Rechtsstaat aufrechterhalten soll. Das Vertrauen ist wiederhergestellt, die Gesellschaft kann wie zuvor funktionieren, der Ladenbesitzer kann seine Fensterläden öffnen und darauf vertrauen, dass er sein Geschäft führen kann.

Wenn ich gezwungen werde, die Kosten für die Süßigkeiten zu bezahlen, zusätzlich zum Gefängnis, wird meine kriminelle Handlung gesühnt, entfernt, als ob sie nie passiert wäre. Wiederum, diesmal stärker, ist die Ordnung wiederhergestellt.

Das Blut des Opfers scheint eine Sühnefunktion zu haben: Es versinnbildlicht den Tod des Eindringlings. Gesetz und Gott sind besänftigt worden.

Hallo, Sucher. Darf ich fragen, welche Beweise Sie dafür vorlegen können, dass "Kaphoret eine Sache der Reinigung bedeutet"? Welches Lexikon haben Sie konsultiert? Das scheint eine Behauptung ohne Beweise zu sein.