In Bezug auf den Vers in Yechezkel (18:4), in dem es heißt: „Und die Frauen saßen und weinten über dem Tammuz“ – viele Kommentare versuchen zu erklären, wer der Tammuz war. Unter den eingebrachten Meinungen, und vielleicht die detailliertesten, ist die des Rambam (Moreh Nevuchim 3:29).
Hier ist eine Übersetzung des Rambam: „Einer der götzendienerischen Propheten namens Tammuz forderte den König auf, die sieben Planeten und die zwölf Sternbilder des Tierkreises anzubeten, woraufhin der König ihn auf schreckliche Weise tötete [מיתה משונה]. In der Nacht seines Todes versammelten sich die Bilder aus allen Teilen des Landes im Tempel von Babylon, der dem Bild der Sonne, dem großen goldenen Bild, geweiht war, und dieses Bild, das zwischen Himmel und Erde schwebte, kam in die Mitte herab des Tempels, und umgeben von allen anderen Bildnissen, fingen an, um Tammuz zu trauern und zu erzählen, was ihm widerfahren war. Alle anderen Bildnisse weinten und trauerten die ganze Nacht; bei Tagesanbruch flogen sie davon und kehrten zu ihren Tempeln in jedem Winkel der Erde zurück ... Daraus entstand der übliche Brauch, dass die Frauen weinen, klagen, trauern,und rufe für Tammuz am ersten Tag des Monats Tammuz."
Spricht tatsächlich jemand darüber, wie die Tammuz starben?
Tammuz entstand als sumerischer Hirtengott.
In Babylonien wurde der Monat Tammuz zu Ehren des gleichnamigen Gottes Tammuz eingeführt, der als sumerischer Hirtengott entstand,
Das götzendienerische Trauerritual entsprach dem Wechsel der Jahreszeiten.
Die Babylonier markierten den Rückgang der Tageslichtstunden und den Beginn der tödlichen Sommerhitze und Dürre mit einem sechstägigen "Begräbnis" für den Gott.
Nach ihrer Mythologie starb er durch die Hand seines Geliebten.
Der bekannteste Mythos von Tammuz beschreibt seinen Tod durch die Hände seiner Geliebten, eine Strafe, die ihm zusteht, weil er nicht angemessen trauern konnte, als sie sich in der Unterwelt verirrte.
Der Rambam war sich dieses Quellenmaterials nicht bewusst und stützte sich vermutlich auf anderes Material, das eintrat, um die Lücke zu füllen, die der mehrdeutige Pasuk hinterlassen hatte.
Update : Gemäß dem vollständigen Zitat von Rambam stützt er sich auf (und fasst zusammen) „On the Nabatean Agriculture“, übersetzt von Ibn Wahshiya. Ein paar relevante Informationen zur Urheberschaft:
Urheberschaft, Geschichte und Originalsprache der „nabatäischen Landwirtschaft“ waren in der Vergangenheit Gegenstand heftiger Debatten, und diese Fragen sind immer noch nicht einstimmig gelöst. Das Werk selbst behauptet, eine Übersetzung von Ibn Waḥshīyah (lebte 318/930–1) aus dem „alten Syrischen“ (as-Suryānῑ al-qadῑm) ins Arabische zu sein, die im Jahr 903-04 angefertigt und seinem Schreiber al- diktiert wurde. Zayāt in den Jahren 930-31. Das syrische Original basierte dem Text zufolge selbst auf früheren Werken einer Reihe von Autoren, die den alten Bewohnern Mesopotamiens angehörten, und wurde in letzter Instanz von einem Autor namens Qūthāmā zusammengestellt (Hämeen-Anttila, 2006, S. 3, 10).
Man müsste sich das Buch besorgen und nachsehen, ob weitere Details bereitgestellt werden:
Die kritische Ausgabe, veröffentlicht von Tawfīq Fahd (Hrsg.), 1993, Al-Filāḥah al-Nabaṭīyah. Al-tarjamah al-manḥūlah ilá Ibn Waḥshīyah, Abū Bakr Aḥmad ibn ʻAlī ibn Qays al-Kasdānī. Dimashq: al-Ma'had al-'Ilmī al-Faransī lil-Dirāsāt al-'Arabīyah, hat mehrere Nachdrucke gesehen. Die 3. Auflage (1998) enthält auch die meisten Artikel von Fahd über das Werk und seinen Autor.
Bisher wurde keine vollständige Übersetzung ins Englische vorgenommen; Hämeen-Anttila, 2006, präsentiert jedoch eine Reihe von Passagen in Übersetzung.
AKayser