Ich habe über das Thema Emotionen und ihre Zuverlässigkeit in verschiedenen Studienbereichen (Naturwissenschaften, Geschichte, Mathematik usw.) nachgedacht. Die Frage, die ich habe, ist: Können wir wissen, wann unsere Emotionen beim Streben nach Wissen glaubwürdig sind? Zum Beispiel entsteht Pseudowissenschaft, wenn Emotionen rationales Denken übertrumpfen; Gibt es also jemals eine Zeit, in der wir sicher sein können, dass unsere Emotionen uns beim Streben nach Wissen nicht täuschen?
Ihre Frage umfasst praktisch die gesamte Geschichte der Philosophie (ganz zu schweigen davon, dass es schwierig ist, genau zu erkennen, was Sie fragen). Aber ich versuche mal kurz Licht ins Dunkel zu bringen. Ihre Frage postuliert auch, dass Rationalität und Emotionalität an entgegengesetzten Enden des Spektrums liegen, aber ich denke, das könnte eine falsche Dichotomie sein (es sei denn, Sie können natürlich das Gegenteil beweisen).
Bei Aristoteles zum Beispiel waren Emotionen (pathe, Plural von pathos) weitgehend nicht aktiv. Daher glaube ich nicht, dass er sagen würde, dass Emotionen irgendeinem epistemischen Ziel förderlich seien. In der Poetik hat Katharsis (die Freisetzung von Emotionen) im Allgemeinen mehrdeutige Konnotationen, aber wir sehen wiederum keine epistemische Implikation. Hier scheint es tonnenweise Informationen zu antiken und mittelalterlichen Werken über Emotionen zu geben .
Wenn Sie Rousseau lesen, scheint er jedoch manchmal zu argumentieren, dass traumatisierende Emotionen, die er als Kind empfand, seine Suche nach den „Tugenden“ beflügelten (nehmen Sie das wie Sie wollen – Confessions ist nicht dazu gedacht, als rein philosophischer Text gelesen zu werden). Emile, ein eher erkenntnistheoretisch orientiertes Werk, scheint nicht den gleichen Punkt zu vertreten. Darin akzeptiert er Lockes tabula rasa (Wissen ist meist a posteriori und empirisch gewonnen usw.). Hume (in Four Dissertations) argumentiert, dass die Katharsis rein ästhetisch ist (keine epistemische Implikation). Allerdings hat Hume den Grundstein für den Emotivismus des 20. Jahrhunderts gelegt. Emotivismus ist jedoch eine ethische Theorie, keine epistemische - also immer noch kein Würfel.
Descartes hat wie immer seine eigenen verrückten Ideen (die ich faszinierend finde). Ab September:
Die vielleicht charakteristischste der Leidenschaften, die Descartes identifiziert, ist jedoch diejenige, die keine Bewertung ihres Objekts beinhaltet: Wunder [Bewunderung] präsentiert ihr Objekt lediglich als etwas Neues oder Ungewöhnliches. Als solches bewirkt Wunder keine Veränderung im Herzen oder im Blut, die den Körper auf Bewegung vorbereiten würde. Aber es beinhaltet die Bewegungen der Tiergeister durch das Gehirn und in die Muskeln, wodurch ein „Abdruck“ des Objekts im Gehirn fixiert wird. Und das erklärt die Funktion des Staunens: „Dinge zu lernen und in unserem Gedächtnis zu behalten, von denen wir zuvor nichts wussten“ (AT XI 384, CSM I 354). Es ist unsere Antwort auf jene Merkmale der Welt, die unserer Beachtung wert sind – etwas Nützliches sowohl für die Aufrechterhaltung der Geist-Körper-Einheit als auch für die Seele selbst bei ihrem Streben nach Wissen. Descartes s Verständnis von Staunen mag durchaus an Aristoteles' berühmten Ausspruch erinnern, dass Philosophie mit Staunen beginnt. Aber wo immer es beginnt, glaubt Descartes sicherlich nicht, dass es dort enden sollte. Das Staunen kann übertrieben werden und dazu führen, dass wir uns nach Neuheit nur um ihrer selbst willen sehnen. Das Wunder ist nur dann funktionsfähig, wenn es uns dazu veranlasst, es in der Befriedigung des Wissens zu lösen.
Hier finden wir also etwas Interessantes. Descartes argumentiert, dass „Staunen“ (Neugier) eine der primären Leidenschaften (Emotionen) ist. Er geht noch weiter, indem er argumentiert, dass Staunen tatsächlich einem epistemischen Ziel förderlich ist. Aber (wie Rousseau) räumt ein, dass zu viel Emotion nie gut ist – selbst wenn es Neugier ist. Immerhin hat das die Katze getötet.
Die Idee, dass Emotionen der Vernunft entgegengesetzt sind, ist ein Dogma der Aufklärung; siehe zum Beispiel Stephen Toulmins 1992 Cosmopolis: The Hidden Agenda of Modernity ( 2500 'Zitate' ):
Die Hauptelemente oder Hölzer des Modern Framework unterteilen sich in zwei Gruppen, was diese anfängliche Trennung der Natur von der Menschheit widerspiegelt. Wir können etwa ein Dutzend grundlegende Lehren formulieren und sie hier der Reihe nach diskutieren. [...] Auf der Seite der Menschheit finden wir ein halbes Dutzend ähnlicher Überzeugungen:
• Das „Menschliche“ an der Menschheit ist ihre Fähigkeit zu rationalem Denken oder Handeln.
• Rationalität und Kausalität folgen unterschiedlichen Regeln;
• Da Denken und Handeln nicht kausal erfolgen, können Handlungen durch keine Kausalwissenschaft der Psychologie erklärt werden;
• Menschen können stabile Systeme in der Gesellschaft aufbauen, wie die physikalischen Systeme in der Natur;
• Menschen haben also gemischte Leben, teils rational und teils kausal: Als Geschöpfe der Vernunft ist ihr Leben intellektuell oder spirituell, als Geschöpfe der Emotion sind sie körperlich oder fleischlich;
• Emotionen frustrieren und verzerren typischerweise die Arbeit der Vernunft; Der menschlichen Vernunft ist also zu vertrauen und sie zu ermutigen, während den Emotionen misstraut und sie zurückgehalten werden müssen. (109–110)
Eine tiefgreifende empirische Widerlegung dieser Antinomie zwischen „Vernunft“ und „Emotion“ findet sich in António Damásios Descartes’ Irrtum von 1994 ( 19.000 „Zitate“ ):
Wenn Emotionen völlig aus dem Bild des Denkens herausgelassen werden, wie es bei bestimmten neurologischen Erkrankungen der Fall ist, erweist sich die Vernunft als noch fehlerhafter, als wenn Emotionen unseren Entscheidungen einen schlechten Streich spielen. (xii)
Damásio ist ein Neurowissenschaftler/Neurobiologe, der entdeckte, dass bestimmte Gehirnläsionen zwei gleichzeitige Effekte hervorrufen:
Praktische Vernunft ist die Fähigkeit, langfristige Ziele zu formulieren und diese dann erfolgreich zu erreichen. Es scheint also, dass wir nicht zuverlässig sind, wenn wir ohne unsere Emotionen sind! Darüber hinaus hat der Animus gegenüber Emotionen, den ich identifiziert und dokumentiert habe, sehr wahrscheinlich aktiv die Erforschung Ihrer genauen Fragen vereitelt. Angesichts der Tatsache, dass Descartes 'Error so viele Zitate hat und jetzt zwanzig Jahre alt ist, gibt es hoffentlich mehr und mehr Forschung zu Ihrer Frage. In der Tat kann ein Blick auf die Zitate Sie zu guten Arbeiten führen. Zum Beispiel fand ich Rosalind Picards 2000 Affective Computing ( 5500 'Zitate' , Wikipedia-Artikel ):
Neueste wissenschaftliche Erkenntnisse weisen darauf hin, dass Emotionen eine wesentliche Rolle bei der rationalen Entscheidungsfindung, der Wahrnehmung, dem Lernen und einer Vielzahl anderer kognitiver Funktionen spielen . Emotionen sind nicht auf Kunst, Unterhaltung und soziale Interaktion beschränkt; sie beeinflussen die eigentlichen Mechanismen des rationalen Denkens. Wir alle wissen aus Erfahrung, dass zu viele Emotionen die Entscheidungsfindung beeinträchtigen können, aber die neuen wissenschaftlichen Beweise sind, dass zu wenig Emotionen die Entscheidungsfindung beeinträchtigen können . (x)
Wenn Sie sehen möchten, wie zuverlässig und nützlich Emotionen sein können, scheint dies ein gutes Buch für den Anfang zu sein!
Sie haben die Ursache der Pseudowissenschaft falsch identifiziert, es ist kein emotionales Denken, Menschen glauben im Allgemeinen Dinge aufgrund ihrer direkten Wahrnehmung, die Emotionen kommen später.
Die Pseudowissenschaft ist in der Regel auf die echte veränderte Wahrnehmung von Menschen zurückzuführen, verändert durch individuelle Unterschiede in der Verkabelung oder durch Hypnose, Meditation, Hirnschädigung, Psychopharmaka sowie Wahrnehmungsschulung durch das Studium der Künste. Die hartnäckig wiederkehrenden Themen der Pseudwissenschaft haben fast immer eine Grundlage in einem bestimmten Wahrnehmungsphänomen, das Sie versuchen sollten, zu erfahren, zu versuchen, zu isolieren und an Menschen zu studieren, weil es kein Quatsch ist:
Andere Dinge, die als Pseudowissenschaft bezeichnet werden, wie das Perpetuum Mobile mit Magneten, sind einfach schlechte oder diskreditierte Wissenschaft, keine Pseudowissenschaft. Dazu gehören die meisten pseudowissenschaftlichen Themen. Andere Pseudowissenschaften, wie Strahlungshormesis oder Kalte Fusion, sind nur offene Fragen, und dort wird Pseudowissenschaft als politisches Etikett verwendet, um Menschen zu verprügeln, die an etwas Unpopulärem arbeiten.
Die Emotionen, die mit Ideen einhergehen, sind normalerweise nachträglich, da man sich früh entscheidet und später eine emotionale Reaktion auf etwas hat, das nicht mit dem übereinstimmt, was man glaubt, weil man schon vor langer Zeit entschieden hat, dass es einem nicht gefällt. Dies ist nur eine persönliche mentale Abkürzung und hat, soweit ich sehen kann, keine wirkliche Bedeutung. Emotionen stehen der Bewertung von Vorschlägen nicht im Wege, es spielt keine Rolle, ob Sie hitzköpfig oder cool sind oder wie sehr Ihnen eine Idee gefällt, solange Sie sie begründen, unabhängig davon, wie Sie darüber denken. Zum Beispiel habe ich vor zwanzig Jahren gehasst, gehasst, gehasstS-Matrix-Theorie, weil ich dachte, es wäre absurd und ich konnte nicht sehen, wie es funktionieren könnte, aber als ich mehr darüber lernte, konnte ich schließlich nichts Falsches daran sehen, und jetzt denke ich, dass es das Super-Duperest ist das coolste überhaupt! Na und. Es ist immer noch richtig, egal wie man darüber denkt.
Ich würde argumentieren, dass Emotionen das gesamte Spektrum des menschlichen Denkens abdecken und dass es letztendlich irreführend ist, eine bestimmte Reihe subjektiver Erfahrungen als Emotionen zu trennen. Dies kann einfach eine zu starke Vereinfachung der Daten sein, die @labreuer in seiner Antwort angibt. Aber ich denke, dass die Daten darauf hindeuten, dass Emotionen nicht nur eine Komponente der Vernunft sind, sondern der zentrale Prozess des Denkens.
Was macht eine logische Schlussfolgerung für Sie akzeptabel? Man möchte sich vorstellen, dass es ein internes Computersystem gibt, das Logik objektiv als gut oder schlecht bezeichnet. Aber was uns am Ende von einer logischen Wahrheit überzeugt, ist das Gefühl der Klarheit. Dies ist eine Emotion. (Ich würde behaupten, es ist eine milde Form des Gefühls der Freude an der Macht, das Nietzsche fördert, die natürliche Reaktion darauf, zu wissen, dass der eigene Wille mit der Realität übereinstimmt.)
Dasselbe gilt für das Gedächtnis. Die Erinnerung wird nicht nur weitgehend vom emotionalen Zustand bestimmt, sondern ich würde argumentieren, dass die Gewissheit oder der Zweifel, den wir gegenüber einer Erinnerung haben, ausschließlich ein Gefühl und eine Emotion ist. Ohne dieses Gefühl von Zweifel oder Gewissheit verblasst die Erinnerung. Wissen ist also auf sehr reale Weise auch ein Gefühl. Sie haben das Gefühl, Dinge zu wissen, und wenn Sie keine Gewissheit oder Zweifel darüber haben, sind sie nicht Teil Ihres Informationsschatzes. Dinge, denen gegenüber Sie keinen wirklichen Glauben oder Unglauben empfinden, sind sich sicher, dass Sie sich daran erinnern, dass Sie sie gelernt haben, also kennen Sie sie zunächst nur irgendwie als Meta-Kenntnisse, aber Ihre indirekte Beziehung zu dem Wissen ist immer noch durch eine Emotion.
Wenn Logik und Gedächtnis auf Emotionen beruhen, was bleibt dann vom Denken übrig, das nicht von Emotionen beherrscht wird? Meiner Meinung nach nichts. In welchem Maße also das gesamte Denken zuverlässig ist, ist die Emotion, die das gesamte Denken ist, zuverlässig.
Nicht nur Pseudowissenschaft, sondern echte Wissenschaft ist, wenn das Gefühl der Klarheit uns zwingt, einigen Wahrnehmungen zu vertrauen und anderen nicht. Und nein, wir können niemals wissen, dass die Wissenschaft oder andere Überzeugungen uns nicht täuschen. Wir können die Wahrscheinlichkeit, dass wir falsch liegen, einfach abschwächen, indem wir unsere Gefühle anhand der Ergebnisse testen.
Soweit ich weiß, gab es ein paar Philosophen, die genau das versucht haben, aber jemand muss mir bei ihren Namen helfen. Sie erfanden Übungen, um frei von Emotionen und schlechten Gedanken zu sein, um frei zu denken, ohne Emotionen und Gedanken zu unterbrechen.
Heutzutage wird dieser Versuch aufgegeben, zumindest in der westlichen akademischen Philosophie und Wissenschaft (vielleicht wäre es besser zu sagen, dass es keine wissenschaftliche Methode ist, es mag Menschen geben, die Übungen machen, um Emotionen abzuschalten, um mehr Wissen zu erreichen). Von Emotionen und Gedanken frei zu werden, ist jedoch das Hauptziel der Meditation und einiger spiritueller Schulen. Vielleicht kann die östliche/asiatische Philosophie so etwas bieten.
stoicfury
Artem Kaznatcheev
owari