Wie vermeidet man Apathie in Abwesenheit des Selbst?

Sehr gute und relevante Frage. Aufgrund von Hörensagen und meiner eigenen Erfahrung vermute ich, dass dieses Problem bei ernsthaften, aufrichtigen Praktizierenden ziemlich häufig vorkommt.

Auf der einen Seite ist es völlig normal, leidenschaftslos und distanziert zu werden, während Sie Ihr „Auge des Nicht-Selbst“ wachsen lassen. Schließlich wurde die buddhistische Verwirklichung vom Buddha selbst als „Leidenschaftslosigkeit, Desillusionierung, Ernüchterung, Nibbana“ (oder so ähnlich) beschrieben.

Auf der anderen Seite zu viel Vertrauen in diese Idee des Nicht-Selbst zu setzen (und seine Begleiterscheinungen wie „keine Zukunft zu erstreben“, „keine fühlenden Wesen zu retten“ usw.) als eine Art Endgültige Wahrheit deutet auf ein unvollständiges Verständnis des Dharma hin , bestenfalls.

Tatsächlich bestand mein Lehrer nachdrücklich darauf, dass „3D-Sehen auftritt, wenn Sie mit beiden Augen sehen“. Das heißt, die Anatta-Ansicht und die „Atta“-Ansicht – sind die zwei Augen. In einem gibt es keine fühlenden Wesen und kein Leiden, keinen Pfad, keine Erlangung usw. (zitieren Sie den Rest des Herz-Sutra) – und in dem anderen gibt es unzählige fühlende Wesen, die leiden und Hilfe brauchen. Erleuchtung wird genau deshalb „das Wissen aller Modi“ genannt, weil es beinhaltet, über eine einzige Perspektive hinauszugehen und alle Perspektiven (alle „Welten“) auf einmal zu sehen. Erleuchtung ist der Gipfel der Empathie, weil es darum geht, alle Perspektiven da draußen wertzuschätzen, einschließlich der Perspektiven der unglücklichsten, verwirrtesten und leidendsten Lebewesen.

Wenn Ihre Erkenntnis der Leerheit reift, sollte die Idee des einzigen richtigen Standpunkts oder die Idee der absoluten Wahrheit für Sie immer weniger Sinn ergeben. Gleichzeitig die Möglichkeit, die Dinge aus anderen Perspektiven zu sehen – und ihren Schmerz nachzuempfinden, der für sie sicherlich real ist! - ist die Grundlage des erleuchteten Mitgefühls.

Die Leidenschaftslosigkeit, die aus der Befreiung von einem einzigen Standpunkt (Atta, Anatta und all den anderen) entsteht, und das Mitgefühl, das aus der Erkenntnis entsteht, dass der größte Teil des fühlenden Lebens an einem einzigen Standpunkt festgehalten wird, sind die beiden Zeichen für Korrektheit Realisierung.

Oben geht es um die Ansicht. Was die Aktion betrifft, so kommt dieses Gefühl der Apathie wahrscheinlich von einer etablierten Gewohnheit, ein spirituell steriles Leben zu führen. Hier ist genau das gleiche Prinzip am Werk. Während Sie an einem einzigen Standpunkt (dem der Spiritualität) festhalten, versuchen Sie, so ehrlich wie möglich zu sein, und dies führt zu diesem sterilen Lebensstil. Wenn Sie erkennen, dass Leere keinen absoluten Bezugspunkt bedeutet und diese Erkenntnis auf die Ebene des täglichen Lebens einsinkt, werden Sie nicht länger durch ein Verhaltensmodell eingeschränkt. Dann kann Ihr Leben beginnen, wieder die Farben zu bekommen – ohne die Leidenschaften, die dadurch entstanden sind, dass Sie es allzu ernst genommen haben.

Ich habe in meiner Meditations-/Achtsamkeitspraxis Folgendes festgestellt: Wenn sich die Idee des Selbst auflöst, lösen sich auch die Ideen von Mitgefühl, Glück, Trauer und im Grunde alles, was eine „Person“ erfahren könnte, auf.

Es könnte einige Missverständnisse und einen Mangel an klarem Sehen in Ihrer Praxis geben, denn je „leerer“ Sie sind (mangels besserer Worte), desto mehr Mitgefühl sollte gegenüber anderen Wesen entstehen.

Irgendwie scheinst du Vorstellungen von Mitgefühl, Glück und so weiter an eine Person zu binden. Warum? Mitgefühl und Glück existieren von Natur aus. Anatta bedeutet, dass sie ihre eigenen Ursachen und Bedingungen haben. Sie sind nicht an ein „Du“ gebunden.

Mit einer korrekten Art des Verständnisses sollten Sie sehen können, dass sich Mitgefühl, Glück und Leid nicht auflösen, sondern dass sich Ihre Einstellung zu und die Art und Weise, wie Sie mit der Natur und anderen umgehen, ändert. Freiheit wird auf natürliche Weise zu mehr Mitgefühl und Glück führen.

Kurz gesagt: Bitte überprüfen Sie Ihre Vorstellungen darüber, wie die Dinge sein sollten, lassen Sie sie los und bleiben Sie einfach bei der Erfahrung selbst.

Ich vermute, dass Sie Emotionen unterdrücken, vielleicht weil Sie (fälschlicherweise) denken, dass sie nicht da sein sollten, da es kein Selbst gibt. Aber ich kann es natürlich nicht genau wissen, das kannst nur du herausfinden.

Es ist ganz klar, dass Sie mit Ihrer Auffassung von Anatta dem Extrem des Nihilismus verfallen sind, und ich würde Ihnen raten, sich mit aller gebotenen Eile zurückzuziehen. Die Lehre von anatta und shunyata bedeutet nicht das, was Sie denken, dass sie bedeuten. Das Selbst existiert, Karma existiert und leidende Wesen existieren und Mitgefühl ist notwendig und der Buddha hat nie etwas anderes gesagt.

Die Lehre von Anatta und Shunyata widerspricht, wenn sie richtig verstanden wird, nicht dem Bedürfnis nach Mitgefühl ... es ist genau das Gegenteil. Auf dieser Grundlage würde ich vorschlagen, dass Sie ernst nehmen, dass Sie etwas falsch verstanden haben, und loslassen, was Sie über Anatta zu verstehen glauben. Nur wenn Sie Ihr aktuelles Missverständnis glücklich loslassen, haben Sie die notwendige Freiheit, um das richtige Verständnis zu erreichen.

Ich denke, dass die klassische Doktrin besagt, dass eine Sicht auf das Selbst (dh „ich“) eine Ursache für Leiden ist; ebenso die Anhaftung an vergängliche Dinge (dh „mein“); und deshalb wird uns geraten, die Dinge als „nicht ich“ und „nicht mein“ zu betrachten.

ABER eine Ansicht wie "nichts existiert, nichts zählt" oder so ähnlich, ist " falsche Ansicht ":

Und inwiefern ist die rechte Ansicht der Vorläufer? Man erkennt falsche Ansicht als falsche Ansicht und richtige Ansicht als richtige Ansicht. Das ist die richtige Ansicht. Und was ist falsche Ansicht? „Da wird nichts gegeben, nichts geboten, nichts geopfert. Es gibt keine Früchte oder Ergebnisse von guten oder schlechten Taten. Es gibt kein Diesseits, kein Jenseits, keine Mutter, keinen Vater, keine spontan wiedergeborenen Wesen; keine Brahmanen oder Kontemplativen, die, indem sie richtig handeln und richtig praktizieren, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.' Das ist eine falsche Ansicht...

Ich nehme an, die Nicht-Selbst-Doktrin ist eine Form der Loslösung; aber zu sagen: „Ich habe kein festes Bild von ‚selbst‘“, ist nicht dasselbe wie zu sagen: „du existierst nicht“ oder „du kannst nicht leiden“ – ich nehme an, ersteres ist „ richtig", aber letzteres ist falsch.

Auch der Buddhismus (vielleicht besonders Mahayana) hat das Konzept der „fühlenden Wesen“ – Gefühle einschließlich Schmerz und/oder Leiden.

Auf die Gefahr hin, dem Hauptthema (der Frage im OP) eine Nebenspur hinzuzufügen, denke ich, dass die klassische Lehre davor warnt, eine Selbstansicht zu haben, dass man ein "Wesen" ist ( Vajira Sutta ); und dass „Werden“ etwas zu vermeiden ist („ bhava “, dh das 10. der 12 Nidanas, siehe zB Das Paradoxon des Werdens ).

Der Punkt ist jedoch, dass es, unabhängig davon, wie Sie Ihr eigenes „Selbst“ sehen oder nicht sehen, Menschen auf der Welt gibt, fühlende Wesen, die leiden können, nicht leiden können und so weiter.

AUCH sollten Sie sich an Sila (dh Tugend, Ethik) erinnern. Es ist grundlegend. Es enthält die 5 (oder mehr) Gebote, die beinhalten, auf verschiedene Weise harmlos zu sein oder harmlos zu handeln: keinen Schaden zu verursachen. Und es ist wohl komplizierter als das für Laien (siehe zB Sigalovada Sutta oder etwas in diesem Buch ), obwohl es natürlich auch für Mönche oder Nonnen ziemlich kompliziert ist (zB siehe Vinaya).

Ebenfalls relevant für die Frage sind die Brahmaviharas ( hier beschrieben als „die Antwort auf alle Situationen, die sich aus sozialem Kontakt ergeben“, siehe auch hier ).

Ich denke, diese Antwort ist nicht praktisch, ich hoffe nur, eine Ansicht darüber zu teilen, was die Doktrin über Ansichten sagt. Ich denke, die klassische Ansicht ist, dass es unklug ist, überhaupt eine Sicht auf sich selbst zu haben – und dass „Ich existiere“ und „Ich existiere nicht“ beides Beispiele für Selbstsichten sind (siehe auch Wie ist es falsch, das zu glauben ein Selbst existiert, oder dass es nicht existiert? für mehr).

Was "nichts existiert" oder "niemand leidet wirklich" angeht, gibt es eine ziemlich kurze Zen-Geschichte zu diesem Thema, die vielleicht zutreffend ist:

Nichts existiert

Yamaoka Tesshu besuchte als junger Zen-Schüler einen Meister nach dem anderen. Er rief Dokuon von Shokoku an.

In dem Wunsch, seine Errungenschaften zu zeigen, sagte er: „Der Geist, Buddha und Lebewesen existieren schließlich nicht. Die wahre Natur von Phänomenen ist Leerheit. Es gibt keine Erkenntnis, keine Täuschung, keinen Weisen, keine Mittelmäßigkeit. Es gibt kein Geben und nichts zu empfangen.“

Dokuon, der leise rauchte, sagte nichts. Plötzlich schlug er Yamaoka mit seiner Bambuspfeife. Das machte die Jugend ziemlich wütend.

„Wenn nichts existiert“, fragte Dokuon, „woher kam diese Wut?“

Ich denke, dass dieses Thema auch wichtig ist – Inwiefern sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe?

Ranken verwirren: Fall 154

Da war eine alte Frau, die einen Einsiedler unterstützte. Zwanzig Jahre lang hatte sie immer ein Mädchen, sechzehn oder siebzehn Jahre alt, das dem Einsiedler sein Essen brachte und ihn bediente.

Eines Tages forderte sie das Mädchen auf, den Mönch fest zu umarmen und zu fragen: „Was fühlst du gerade?“

Der Einsiedler antwortete:

Ein alter Baum auf einer kalten Klippe; Mittwinter – keine Wärme.

Das Mädchen ging zurück und erzählte dies der alten Frau. Die Frau sagte: „Seit zwanzig Jahren unterstütze ich diesen vulgären Taugenichts!“ Mit diesen Worten warf sie den Mönch hinaus und brannte die Einsiedelei nieder.

Wirklich zu erfahren, was der Buddha mit Leerheit meinte, bedeutet, grenzenlosem Mitgefühl und Freude von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen. Übung ist nicht die Kälte der Leidenschaftslosigkeit. Es ist kein totes Holz des Nihilismus. Übung ist Sommer und die Bäume blühen.

Der große Weg ist wahre Intimität mit aller Erfahrung ... und all den Höhen und Tiefen, die mit jeder intimen Beziehung einhergehen. Alles, was Sie davon wegführt, ist keine Art von Übung, der Sie nachgehen möchten.

Also mein Rat? Schreiben Sie Ihre Gedanken nieder und legen Sie Ihre aktuelle Praxis nieder. Steigen Sie aus dem Kissen, gehen Sie spazieren und umarmen Sie Ihre Lieben. Komm zurück, wenn du warm und glücklich bist.

Das war vertrautes Terrain für mich. Ein tiefes Gefühl der Bedeutungslosigkeit zu haben, war ein Teil des Wachstumsprozesses in mir. Ich sehe es mittlerweile als das Wegfallen des gesamten konzeptionellen Rahmens des Lebens. Ich habe gelernt, einfach damit zu sein, aber nicht zu viel Geschichte daraus zu machen. Es kann als eine Form der Reinigung betrachtet werden. Manche bezeichnen es als die dunkle Nacht der Seele. Es ist ziemlich nah an einer Depression. Es ist ein Sterben und ein sehr willkommenes, denn wenn du es erlaubst, wird sich ein Herauskommen daraus spirituell auszahlen. Im Buddhismus ist eine unangenehme Erfahrung nicht unbedingt schlecht und eine glückselige nicht unbedingt gut.

Meine eigene Meinung zur Meditation ist stark von der Arbeit von Alan Watts geprägt, einem Philosophen aus der Mitte des 20. Jahrhunderts. Sie können einer geführten Meditation folgen , die er 1954 zu Ihrem eigenen Vergnügen aufgezeichnet hat. Oder Sie können es verwenden, um seine Herangehensweise zu beurteilen. Es spielt keine Rolle. Ich glaube, er vermied die drei Fallstricke, die Sie in seinem Lebensweg beschreiben, und machte es sich zur Leidenschaft, anderen dabei zu helfen. Ich persönlich liebe das Kichern in seiner Stimme, die geradezu schreit: „Das ist es! Das ist das Leben! Du hast es gefunden!

In den Kommentaren zu deinem Beitrag sagst du:

Ich sorge mich darum, weil der Punkt der Erleuchtung die Entwicklung von Mitgefühl und Empathie sein soll, und meine Praxis scheint mich in die entgegengesetzte Richtung zu führen. Ich habe berechtigte Zweifel, da die Ergebnisse nicht meinen Erwartungen entsprechen.

Man könnte sagen, wie Alan Watts es in dieser aufgezeichneten Meditation tut, dass Meditation keinen Grund oder Zweck hat und dass sie sich in dieser Hinsicht von fast allem anderen unterscheidet, was wir tun. Aber ich glaube, es gibt keinen Grund, warum man nicht von einem Ziel ausgehen kann, wie Sie es getan haben. Also können wir von dort aus starten.

Sie haben eindeutig zwei Anker im Kopf. Eine davon ist Ihre Meditations-/Achtsamkeitspraxis . Es ist eine Sache, und Sie können es analysieren und kritisieren. Es ist das Ding, das es ist; Es ist eine Sache, die Sie tun. Das andere ist das, was Sie glauben, dass es sein sollte . Sie geben an, dass Sie glauben, dass es Mitgefühl und Empathie entwickeln sollte. Und so belasten Sie diese Anker. Sie verwenden den Zweck Ihrer Praxis, um an dem zu ziehen, was es ist, und sagen: „Komm schon. So solltest du sein. Werde in Zukunft mehr so.“ Und Sie verwenden Ihr Gespür dafür, was Ihre Praxis ist, um Ihre Vorstellung davon, was es sein sollte, einzuschränken. Es muss das sein, was durch die Praxis erworben wird, sonst ist es kein „gutes Ideal“.

Ich würde sagen, das ist ganz normal. Ich denke, jeder tut es. Ich ertappe mich dabei, wie ich es gerade mache, während ich den Text dieser Antwort überfliege und verzweifelt versuche, mit meiner mentalen Vorstellung davon, was es sein sollte, daran zu ziehen, wenn ich auf „Posten“ drücke.

Ein Ansatz, den ich für erfolgreich halte, besteht darin, das Konzept des Mitgefühls nicht nur auf fühlende Wesen, sondern auf Ideen selbst auszudehnen. Sie haben zwei Ideen im Kopf, und sie stehen unter Spannung. Übe dich darin, ihnen gegenüber Mitgefühl zu haben. Helfen Sie ihnen, gemeinsam glücklich zu sein. Ich empfinde Glück als etwas Positives, im Sinne von positiven Aussagen über die Welt. Zeigen Sie also Mitgefühl für den Zweck Ihrer Praxis. Finden Sie heraus, wie die Dinge sein sollen. Offensichtlich gibt es im Moment eine negativ formulierte Besorgnis über „die derzeitige Praxis läuft nicht in die richtige Richtung“, aber konzentrieren Sie sich auf die positiven Formulierungen. Was bedeutet es, mitfühlend zu sein? Warum Mitgefühl? Sie haben eindeutig einen Teil Ihres Verstandes, der sich dieser Idee bewusst ist. Lass es frei laufen. Oder meditiere darüber. Oder beides!

Dann können Sie Ihrer derzeitigen Praxis Mitgefühl entgegenbringen. Die Tatsache, dass Sie sich auf einem Weg befinden, der in Richtung Nihilismus projiziert, deutet darauf hin, dass Ihre derzeitige Praxis einige negativ ausgerichtete Ideen darüber hat, was Meditation nicht ist und was Achtsamkeit nicht ist . Sie sind „keine Anhaftung“. "Nicht klammern." Diese negativen Aussagen würgen Ihren Weg und Sie erkennen das an (sonst wären Sie gar nicht erst mit der Frage hierher gekommen).

Ermutigen Sie Ihre derzeitige Praxis mitfühlend, sie ein wenig aufzurütteln. Löse einige seiner Fesseln und sieh, wohin es dich führt. Ich kenne viele, die sagen, dass Sie an jedem Punkt Ihres Lebens meditieren können, egal ob Sie zu Fuß oder mit dem Auto zur Arbeit gehen oder Ihrem Chef zuhören. Konzentrieren Sie sich mehr darauf, was die Praxis ist, und nicht darauf, was die Praxis nicht ist.

Wenn Sie dies tun, werden Sie feststellen, dass Sie anfangen, auf natürliche Weise Möglichkeiten zu sehen, Ihre Praxis anzupassen, um mehr in Richtung Mitgefühl zu gehen, und Ihr Zweck für die Praxis wird selbst mitfühlender und verringert die Spannung, die Sie gerade empfinden.

Und irgendwann stellen Ihre Praxis und ihr Zweck vielleicht fest, dass sie die negativen Aussagen nicht mehr brauchen, um sich selbst zu beschreiben. Sie können sich ausschließlich auf positive Aussagen konzentrieren. Wir können diese negativen Aussagen wegwerfen und mit etwas zurückbleiben, das einfach ein Wesen ist .

Und wir werden ihm keinen Namen geben.

Du behauptest, dass du „von Moment zu Moment lebst“, aber der Punkt ist genau der, dass du viel Verlangen vermeidest und dein Elend stark reduzierst, indem du weder von der Zukunft noch von der Vergangenheit träumst. Es ist nichts Falsches daran, das Interesse an den 6 Sinnen zu verlieren. Je mehr du das Interesse verlierst, desto einfacher wird es für die Jhanas. All die Apathie, die Sie phantasieren, ist nur ein Mangel an Energie und Freude, die typischerweise von den Jhanas gebracht werden. Wenn du Vergnügen und Energie willst, trainierst du für die Jhanas.

Für die Fürsorge für andere, da Sie bereits die Zurückhaltung der Sinne trainieren und Ihr Ziel das Nirvana zu sein scheint, können Sie Metta (= Freundlichkeit, die nichts mit Liebe oder gar dem passiven Mitgefühl zu tun hat, nach dem sich Juden, Christen und andere Liberale sehnen) erzeugen so viel), do karuna (karuna ist immer eine handlung wie das ''ka'' von ''karuna'' andeutet, also ist es immer noch nicht das mitgefühl, das die juden und christen und andere humanisten gerne in ihren diskurs einbauen , es ist niemals passiv, es ist niemals ein Gefühl) und haben Sie mudita (=Freude, dass Sie sehen, dass andere Menschen sich immer weniger sehnen, daher immer weniger elend) und Upekkha gegenüber anderen Menschen. Aber da Sie sich derzeit nach Sinnesfreuden sehnen, glauben Sie natürlich, dass die Fürsorge für andere bedeutet, dass andere Menschen sich durch Ehrungen, Anerkennung, sich, ihre Meinungen, ihre Gefühle auszudrücken und sich an materiellen Gegenständen und Dienstleistungen zu erfreuen. Genau das setzt ihr Elend fort. Wenn Sie dem Dhamma folgen und freundlich zu Menschen sind und sich wünschen, dass einige Menschen aufhören, sich unglücklich zu fühlen, möchten Sie, dass sie aufhören, sich nach etwas zu sehnen (typischerweise nach allem, was von den 6 Sinnen stammt).

natürlich helfen Metta, Karuna, Mudita und Upekkha niemandem durch die ein für alle Mal aufhörende Leiden, besonders deine, wenn du dich nicht von vornherein um Sinneseinschränkung übst https://suttacentral.net/an4.126 /de/thanissaro

Man kann Metta, Karuna, Mudita und Upekkha mit Achtsamkeit mischen und man bekommt „die Jhanas“, um es schlecht auszudrücken http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/wp/sn/05_mv/sn05.46.054.bodh .wp.htm#p1