Wie verstehen Vaishnaviten die Rudrahṛdayopaniṣad?

  • Wie verstehen Vaishnaviten die Rudrahṛdayopaniṣad ?

Eine englische Übersetzung dieser Upaniṣad sagt: „Rudra ist die Verkörperung aller Devas. Alle Devas sind lediglich verschiedene Manifestationen von Sri Rudra selbst. Rudra ist der Erzeuger des Samens. Vishnu ist der Embryo des Samens. Die Wurzel ist Lord Shiva. Die Wirkung ist Vishnu. Die Handlung ist Brahma. Die Ursache ist Shiva. Zum Nutzen der Welten hat Rudra diese drei Formen angenommen.“

Wie bringen Vaishnaviten diese Worte mit ihrem eigenen Glauben in Einklang, und welche anderen Teile der hinduistischen Schriften verwenden sie dafür? Insbesondere frage ich nach einer Dvaita- Konzeption dieser Upaniṣad , die im Allgemeinen so etwas wie das Konzept der Trimūrti oder die Idee, dass alle Devas Aspekte von Brahman sind, nicht zulässt (also geben Sie diese Antworten bitte nicht).

UPDATE: Ich würde es auch sehr schätzen, wenn Sie mich mit einer Wort-für-Wort- oder Zeile-für-Zeile-Übersetzung der ursprünglichen Sanskrit-Version der Rudrahṛdayopaniṣad verlinken könnten . Wenn Sie (genügend) Sanskrit können und es Wort für Wort oder Zeile für Zeile übersetzen können, wäre das perfekt! Ich habe auch die ursprüngliche Sanskrit-Version der Rudrahṛdayopaniṣad gefunden , damit Sie diese verwenden können. Insbesondere möchte ich, dass die Zeilen, die ich oben zitiert habe, Wort für Wort aus der ursprünglichen Sanskrit-Version übersetzt werden.

Die Wahrheit kann wahr sein, ohne die tatsächliche Wahrheit zu enthüllen. Die Veden können jeden X-Gott den Höchsten nennen, ohne irgendeinen Gott Y irgendwo zu erwähnen, dennoch kann Y sich als der Höchste herausstellen, ohne die Authentifizierung der ewigen Veden zu verlieren. Versuchen Sie besser, selbst eine Wahrheit zu finden, als nachzuplappern. Wenn Sie die Wahrheit nicht finden können, nehmen Sie eine Philosophie an, die Sie harmonisch mit der Natur oder mit den Kreationen um Sie herum macht.

Antworten (1)

Dieselbe Frage wurde auf dieser Vaishnavaite- Website gestellt. Ich gebe nur die gleiche Antwort wieder, die dort gegeben wurde.

Die Rudra Hridaya Upanishad ist unauthentisch, weil sie vielen Aussagen in den Veden widerspricht, die Mahavishnu als höchste und aprAkRta deklarieren (z. B. Narayana Upanishad, Mahopanishad, Subala Upanishad, Narayana Suktam, Purusha Suktam usw. usw.). Dies widerspricht auch vielen Aussagen in den beiden itihAsas – Srimad Valmiki Ramayana und Mahabharata – wo es unzählige Aussagen über Vishnus Vorherrschaft über Brahma und Shiva gibt. Wir können dieselben „Upanishaden“ auf eine Weise neu interpretieren, die ihre Meinung tatsächlich widerlegt!

Hinweis: Diese Upanishaden sind in der Tat falsch und müssen als pramAna verworfen werden. Wir interpretieren sie nur als Feststellung unserer Haltung und um diese Argumente ein für alle Mal zu beenden. Auf diese Weise werden selbst unechte Texte nicht verwendet, um verzerrte Bedeutungen von shAstra wiederzugeben.

„aa umaa saa svaya.n vishhNuh |“ (Text „Rudra Hridayapanishad“ 1:05)

Shaiva/Shakta-Interpretation: „Uma selbst ist in der Form von Vishnu“

Vaidika-Interpretation: Ruhm oder Yashas (Uma) ist wahrlich VishNu. „Uma“ bedeutet „yashas“ und ist die Fähigkeit, brahmAnandam zu gewähren oder die Fähigkeit, sich mit denen zu vermischen, die geringer sind als er selbst.

sarvadevaatmako rudraH sarve devaaH shivaatmakaah . rudrasya dakshiNe paarshve ravirbrahmaa trayo.agnayaH .. 4..(Text „Rudra-ridayOpanishad“)

Vaidika-Interpretation: Narasimha, der der Zerstörer der Krankheit von Samsara (Rudra) ist, ist das innere Selbst aller Devas, und die Devas sind immer in bhakti (von nArAyaNa) einer glückverheißenden Natur (shivAtmaka) eingetaucht. Auf seiner linken (geschickten) Seite befindet sich das sonnenähnliche Auge, die Qualität der Größe (Brahmatva) und Opferbereitschaft, symbolisiert durch die drei Agnis.

Purusha Sukta sagt „ahO rAtrE parshvE“ – Tag und Nacht sind an seiner Seite. Mit anderen Worten, bhagavAn nArAyaNa versöhnt Widersprüche. Er hat sowohl Anmut als auch Zorn, eine Schlange und einen Adler als seine Diener usw.

Hier beschreibt das Mantra also seine zwei Seiten. Beginnend mit dakShina ParshvE, spricht es über seine drei Eigenschaften, durch die er den Asuras Angst macht. „DakshiNa“ bedeutet links, aber auch „geschickt“, also könnte es ein Spiel darauf sein, wie kraftvoll und geschickt seine Handlungen sind. Die 3 Merkmale von „vinAshAya ca DämmerungrtAm“ sind:

Sein sonnenähnliches Auge ist voller Wut auf Hiranyakasipu.

Seine Brahmatva oder absolute Überlegenheit, die die Asuras erschreckt und es ihm ermöglicht, sie zu bestrafen.

Seine Taten, gekennzeichnet durch Opfer, die die Asuras zerstören. BhagavAns Taten werden im shAstra oft als Opfer, Tapas usw. bezeichnet. Weil seine Taten ein Mittel sind, mit dem er seine Devotees rettet, genauso wie Yajna ein Mittel zum Zweck ist.

vaamapaarshve umaa devii vishhNuH somo.api te trayaH yaa umaa saa svaya.n vishhNuryo vishhNuH sa hi chandramaaH (Text „Rudra-HridayOpanishad“)

Vaidika-Interpretation: Auf seiner rechten (glückverheißenden) Seite befindet sich Lakshmi, der den Ruhm (seinen Zorn zu stillen), seine Alldurchdringung (durch die er sofort in der Säule erschien, um PrahlAda zu retten) und die nektarinenverheißungsvollen Attribute (somA) besitzt. . Der Ruhm (von sousIlyam oder Gewährung von brahmAnandam) ist wahrlich vishNu und dieses vishNu ist wahrlich glänzend (als Folge davon).

Das ist seine anmutige Seite. „vAma“ bedeutet auch verheißungsvoll oder schön und ist daher wieder einmal ein Wortspiel. Die 3 Attribute sind:

Lakshmi, der PrahlAda vorschlug, Narasimha zu beruhigen und so die Welten vor seinem Zorn rettete.

Seine Alldurchdringung, durch die er auf den Ruf seiner Anhänger schnell erscheint.

Seine nektarinenverheißungsvollen Attribute. Soma ist ein Name von vishNu gemäß sahasranAmA (sOmapO amrtapa sOmaH). „Uma“ bedeutet YaShas oder Ruhm. Es bezieht sich auf sein guNam, sich mit anderen zu vermischen oder brahmAnandam zu gewähren. „ChandrAmso“ kommt im sahasranAmA vor und bezieht sich auf seinen Glanz.

yo rudraH sa svayaM brahmaa yo brahmaa sa hutaashanaH brahmavishhNumayo rudra agniishhomaatka.n jagat.h .(Text „Rudra-HridayOpaniShad“)

Vaidika-Interpretation: Welche Rudra, in den sAstra wohlbekannt als Narasimha, ist wahrlich der Veda (bezeichnet durch Brahma), welches Höchste Brahman (Brahma), in den sAstra wohlbekannt als Narasimha, ist wahrlich von der Form des Feuers (d.h , jwAla narasimha). Dieser Rudra (Zerstörer der Samsara-Krankheit) besitzt (Maya) „VishNuBrahma“, dh den JivAtma, dessen wesentliche Natur großartig (Brahma) ist, aufgrund des Besitzes von 8 glücksverheißenden Qualitäten, beginnend mit apahatapApma, und dessen attributives Wissen alles durchdringt Moksha (vishNu). Das Universum ist wahrlich voll von Opfern in Form von „nama“: Grüße an Brahman (agni) und Genussgegenstände wie Alter, Reichtum usw. (sOmA), die für upAsaNa erforderlich sind.

BrahmI, Brahma usw. sind Namen, die in der Interpretation von sahasranAma und Parasara Bhattar vorkommen, da diese Namen hier verwendet wurden. Das erste „Brahma“ bezieht sich auf den Veda. BrahmI bedeutet „derjenige, der alles besitzt, was unter dem Begriff Brahman bekannt ist – prakrti, purusha, ishvara, jivA usw., und dieser Name wird hier verwendet, um „brahmavishnu maya“ zu interpretieren.

rudramagnimayaM vidyAdviShnuH somAtmakaH smritaH agnIShomAtmakam chaivA jagatsthAvara jangamam (HarivamSha 2-125-35)

Bedeutung: Wisse, dass Rudra voll ist (dh eingetaucht in) das Opfer, dh Meditation, Opfergaben von „nama:“ Grüßen und erinnere dich, dass VishNu von der Natur des Nektars ist, dh durch glücksverheißende Attribute (sOmAtmaka) gekennzeichnet ist, um meditiert zu werden weiter von upAsakAs wie Rudra. Das Universum ist wahrlich voll von Opfern in Form von „nama“: Grüße an Brahman (agni) und Genussgegenstände wie Alter, Reichtum usw. (sOmA), die für upAsaNa erforderlich sind.

umA shankarayOgO yaH sa yOgO vishNuruchyatE.. (Text „Rudra-HridayOpanishad“)

Interpretation: Durch die Meditation (yogO) seines eigenen Ruhms, dh das sousIlya guNa, sich mit anderen zu vermischen, die geringer sind als er selbst (umA), (der Wunsch), glückverheißende Taten für seine Devotees zu vollbringen und Asuras (shankara) zu zerstören, erfreut VishNu die jivas (uchyatE) mit (solcher Natur), das definitive und unzerstörbare Mittel zur Befreiung (sa yOga) zu sein.

vyakta.n sarvamumaaruupamavyakta.n tu maheshvaram. (Text „Rudra-HridayOpanishad“)

Vaidika-Interpretation: Alle Formen (von bhagavAn), die manifest (vyaktAn) sind, sind von der Form (dh Manifestationen seines) Ruhms, dh sousIlyam, Wunsch, sich mit anderen zu vermischen, die geringer sind als er selbst (umA). nArAyaNa, der Herr der Welten (mahEshwara), wird Avyakta genannt, weil sich seine wahre Natur in seinen Avataren nicht jedem offenbart.

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Hinzugefügt am 06.02.2015:

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Bitte beziehen Sie sich auf die "Rudra"-Debatte

Ich habe auch die folgenden Informationen von einem brillanten, versierten und gut gelehrten Sri Vaishnava erhalten.

Die Narasimha tApanIya Upanishad enthält die folgende aufschlussreiche Aussage:

rudra-japaka-shatam ekam ekena atharvashirah-shikha-adhyapakena tatsamam atharvashirah-shikha-adhyapaka shatam ekam ekena tapaniyopanishad adhyapakena tatsamam tapaniyopanishad-adhyapaka-shatam ekam ekena mantraraja-adhyapakena tatsamam (~Narasimha pUrva tApanIya upanishad).

Dies besagt, dass das mantrarAja pada stOtram dem Japam des Rudram, Atharvashika, Atharvasiras und dem Narasimha tApanIya selbst überlegen ist. Dies ist ähnlich wie „srI rAma rAma rAmEti…“ im SahasranAma, das behauptet, dass alle im Sahasranama beschriebenen kalyAna guNams im Namen von rAma selbst zu sehen sind. Das bedeutet nicht, dass die anderen Teile minderwertig sind, sondern bedeutet nur, dass das Mantra rAja pada stOtram die Essenz dieser Teile ist, genauso wie „rAma nAmam“ die Essenz von sahasranAma ist.

Der obige Teil von Narasimha Purva Tapaniya wurde auch von Advaitins akzeptiert, und es existiert ein Shankara zugeschriebener Kommentar.

Maheshvara Tirtha, ein alter advaitischer Kommentator von Sri Ramayana, hat „rudrAya vapuShaye“ als Hinweis auf narasimhAvatAra interpretiert, während er das Aditya Hridayam als ein Vishnu-stuti (und nicht als ein stuti auf sUrya, wie es heute im Volksmund gehalten wird) erklärt.

Und Advaitins einschließlich Shankara, Sureshvara usw. haben shvetAshvatara upaniShad nur auf Vaishnava-Weise interpretiert, und dass dieses shvetAshvatara selbst Mantras von Rudram enthält.

Vielen Dank für Ihre Antwort! Sie sagten, Sie hätten dies von einer Vaishnavite-Website. Würdest du bitte diesen Link mit mir teilen?
Sie sagen, dass die Rudrahrdayopanishad nicht echt ist, weil sie den Itihasas widerspricht. Dennoch gehört die Rudrahrdayopanishad zu der Liste der 108 Upanishaden in der Muktikopanishad. Diese Upanishaden gelten als smrti, während die Itihasas als sruti gelten. Sind die Upanishaden nicht maßgeblicher als die Itihasas? Mit anderen Worten, warum sollten wir die Aussagen der Upanishaden ausschließen, anstatt die Aussagen der Itihasas auszuschließen, wenn es einen Widerspruch gibt?
Alle Upanishaden, die in Muktitopanishaden zitiert werden, sind nicht gültig. Wäre es so gewesen, hätte Prachina Vedantins vor dem 16. Jahrhundert ausführlich aus ihnen zitiert. Mein Verständnis ist auch, dass sogar Shaiva-Acharyas vor dem 15.-16. Jahrhundert nicht aus diesen sogenannten Upanishaden zitiert haben. Daher können diese Upanishaden sicher als unecht angesehen werden. Aber diese können immer noch in Übereinstimmung mit dem Vaishnavismus interpretiert werden. Auch im Namen der Upanishaden scheint es viele Interpolationen zu geben. Ich habe den Link hinzugefügt, von dem diese Informationen stammen. Bitte überprüfen Sie diese Seite für weitere Informationen
„sarvadevaatmako rudraH sarve devaaH shivaatmakaaH . rudrasya dakshiNe paarshve ravirbrahmaa trayo.agnayaH .. 4..(Text „Rudra-ridayOpanishad“) Vaidika-Interpretation: Narasimha, der der Zerstörer der Krankheit Samsara (Rudra) ist, ist das innere Selbst aller Devas, und die Devas sind immer eingetaucht in Bhakti (von nArAyaNa) glücksverheißender Natur (shivAtmaka) Auf seiner linken (geschickten) Seite sind das sonnenähnliche Auge, die Qualität der Größe (Brahmatva) und Opferbereitschaft, symbolisiert durch die drei Agnis. " Die Website übersetzt „Rudra“ als „Narasimha“. Was?! Können Sie das erklären?
@Aditya - Sie müssen auf die etymologische Bedeutung von Rudra eingehen, die perfekt auf Narasimha zutrifft ... Rudrah - a) Einer, der Tränen in die Augen treibt. (Prahalda eugolisiert Lord Narasimha mit Freude) > b) Einer, der den Devotees das Gute verleiht (Prahalada-Episode) > c) Einer, der Elend zerstört (Lord Narasimha zerstörte Hiranyakasipu und zerstörte das Elend von Prahalada und allen anderen Devathas) > > Om rudrAya namah > > rOdayati iti rudrah - Sri Parasara Bhattar interpretiert dies so, dass er Freudentränen in die Augen seiner Devotees treibt.
@Aditya - Der Kern dieser Referenz ist, dass jemand, der keine Freudentränen vergießt, wenn er von BhagavAns GuNas hört, Sein Lob singt usw., tatsächlich ein Herz aus Stein haben muss. Die angegebene Referenz ist MB 3.3.24. Es könnte auch bedeuten, dass Er den Wesen Tränen in die Augen treibt, wenn Er sie während des Pralaya zurückzieht. Sri Shankaracharya weist darauf hin, dass es auch jemanden bedeuten könnte, der (ra) das Gute (rud) verleiht, oder es könnte jemanden bedeuten, der (dru) Elend und seine Ursache zerstört (ru - duhkham) - rum drAvayati iti rudrah. All dies trifft perfekt auf Lord Narasimha zu.
@Adity a - Bitte beziehen Sie sich auf den Link, den ich bereitgestellt habe. Es sollte Ihnen die Antwort geben und Sie können bei Bedarf eine Frage stellen, um die Bedeutung auf dieser Website zu verstehen. Die sollten dir weiter helfen können.
"Rudra" ist ein Personenname. Durch die Veden bezieht sich Rudra ausdrücklich auf Rudra/Shiva, nicht auf Narasimha. Welche andere Schriftstelle bezieht sich auf Narasimha als Rudra?
@Aditya- Rudra ist kein persönlicher Name. Rudra, Shiva, Bramha usw. sind alle gebräuchliche Substantive gemäß der Panini-Grammatik ... Rudra bezieht sich nur auf Narasimha / Narayana. Nicht nur SrivAishnavas, sondern sogar Madhvacharya erklärt, dass Rudra tatsächlich auf Narasimha anwendbar ist. Bitte beziehen Sie sich auf die Narasimha Tapani Upanishad, die dasselbe anzeigt. Sie sollten in der Lage sein, Einzelheiten zu liefern.
@Aditya: Ich habe die Antwort weiter begründet und Links zu den Antworten bereitgestellt. Bitte überprüfen Sie die aktualisierte Antwort im Abschnitt "Hinzugefügt am 6. Februar 2015". Ich hoffe es hilft
Wann immer sich das Rigveda auf „Rudra“ bezieht, bezieht es sich dann IMMER auf Narasimha? Woher wissen Sie, ob sich „Rudra“ auf Narasimha oder Shiva bezieht?
@Aditya Nein, es bezieht sich nicht immer auf Narasimha. Wenn Sie herausfinden möchten, ob sich Rudra in einem bestimmten Vers des Rig Veda Samhita auf Shiva bezieht oder nicht, schauen Sie im Rig Veda Anukramani (Index) nach, der in meiner Antwort hier angegeben ist: hinduism.stackexchange.com/a/2430/36 That will sagen Ihnen, an welchen Gott ein bestimmter Vers gerichtet ist.
@Aditya Betrachten Sie zum Beispiel Buch 7, Hymne 59, Vers 12, das Mahamrityunjaya-Mantra: holy-texts.com/hin/rigveda/rv07059.htm Klicken Sie jetzt in meiner Antwort auf das Anukramani für Rig Veda Book 7, und Sie werden Sehen Sie, dass Hymne 59, Vers 12 an Rudra gerichtet ist, was Shiva bedeutet (da die Anukramanis Rudra immer als Eigennamen verwenden, nicht als allgemeines Substantiv).
@Keshav - Kannst du bitte erklären, warum Rudra ein Eigenname ist? Können Sie bitte zeigen, dass es sich ausdrücklich auf Parvati Pati bezieht? Äußerlich mag es als Rudra oder Parvati Pati erscheinen, aber der Antaryami dieses Rudra ist Narayana gemäß Mahopanishad Vakyas usw. Daher muss verstanden werden, dass der ultimative Höchste Lord Narayana sogar durch all dies gepriesen wird
@Krishna Wenn ich sage, dass Rudra als Eigenname verwendet wird, mache ich keinen grammatikalischen Punkt, ich sage nur, dass sich Verweise auf Rudra im Anukramani auf Shiva beziehen. Der Anukramani kümmert sich nicht um Beinamen; Es ist ein einfaches Tatsachendokument, das sich auf verschiedene Götter mit ihren bekanntesten Bezeichnungen bezieht. Nun, Sie haben Recht, dass Vishnu in einem tiefen Sinn die Seele aller Götter ist, also preisen alle Verse der Veden Vishnu in diesem Sinne letztendlich. Aber das Anukramani diskutiert nur, an wen die Hymne in einem flacheren Sinn gerichtet ist (was Sie äußerlich nennen).
Könnten Sie bitte angeben, wo diese Aussage in den Werken von Shankara und Sureshwara verifiziert werden kann: //Und Advaitins, einschließlich Shankara, Sureshvara usw., haben shvetAshvatara upaniShad nur auf Vaishnava-Weise interpretiert, und dass dieses shvetAshvatara selbst Mantras von Rudram enthält./ / Grüße