Wird Euthanasie als moralisch richtig angesehen?

Euthanasie (freiwilliger oder assistierter Suizid) ist "ziemlich wünschenswert", sagt Medhātithi und kommentiert Manusmṛti 5.88 :

„Diejenigen, die sich selbst verlassen haben“, dh diejenigen, die, noch bevor ihre Lebensspanne abgelaufen ist, ihren Körper (durch Selbstmord) aufgeben. [Nur ein solcher Suizid ist verwerflich]. Bei alten Männern, die an unheilbaren Krankheiten leiden, die von den Ärzten aufgegeben werden, wird es als durchaus wünschenswert angesehen; wie es so erklärt wurde: „Wenn ein alter Mann – der Reinigung und des Gedächtnisses unfähig ist, der die Reichweite der ärztlichen Kunst überschritten hat – sich selbst tötet, indem er von einem Abgrund stürzt oder ins Feuer geht oder indem er fastet, oder durch Ertrinken im Wasser - in seinem Fall gibt es drei Tage lang Unreinheit; seine Gebeine werden am zweiten Tag eingesammelt, am dritten Tag sollte das Wasseropfer dargebracht werden, und am vierten Tag sollte das Śrāddha verrichtet werden.' Selbsttötung gilt auch bei Leprakranken und solchen anderen Krankheiten als erstrebenswert; wie im Zusammenhang mit Männern gesagt wurde, die, obwohl sie sich noch im Zustand des Haushälters befinden, alle Energie verloren haben: „Sie wollen nicht nutzlos weiterleben, weil sie den Großen Pfad betreten wollen.“ Derjenige wird als „energielos“ bezeichnet, der nicht in der Lage ist, reinigende Handlungen durchzuführen, wie auch das Sagen der Twilight Prayers &c. Andererseits werden in Texten, die Selbstmord verurteilen, die Worte verwendet: „Wenn jemand, dessen Körper nicht abgemagert ist oder der nicht alle Energie verloren hat, sich umbringen sollte usw. &c.'; was impliziert, dass es für diejenigen erlaubt ist, die nicht so sind wie hier beschrieben.

Nein, Gewalt gegen jedes Lebewesen, ob es sich selbst oder ein anderes Wesen ist, zieht Sünden für das Selbst/die Seele nach sich, wobei die Extremität der Sünde von der Evolutionsskala ansteigt, beginnend mit einem Insekt und endend im Menschen, am höchsten für das Töten eines Brahm Gyani. Die negativen Auswirkungen leiden für die nächsten Geburten. Diese Sache wurde von Totapuri , dem Guru von Ramakrishna Paramhansa, gelernt

Ungefähr zu dieser Zeit wurde Totapuri plötzlich mit einem schweren Ruhranfall niedergelegt. Aufgrund dieser elenden Krankheit war es ihm unmöglich zu meditieren. Eines Nachts wurden die Schmerzen unerträglich. Er konnte sich nicht länger auf Brahman konzentrieren. Der Körper stand im Weg. Er wurde empört über ihre Forderungen. Als freie Seele kümmerte er sich überhaupt nicht um den Körper. Also beschloss er, es im Ganges zu ertränken. Daraufhin ging er in den Fluss. Aber siehe da! Er geht zum anderen Ufer.“ (Diese Version des Vorfalls ist der Biographie von Sri Ramakrishna von Swami Saradananda entnommen, einem der direkten Schüler des Meisters.) Gibt es nicht genug Wasser im Ganges? Verblüfft stand er am anderen Ufer blickt über das Wasser zurück. Die Bäume, die Tempel, die Häuser zeichnen sich gegen den Himmel ab. Plötzlich, in einem blendenden Moment, er sieht auf allen Seiten die Gegenwart der Göttlichen Mutter. Sie ist in allem; Sie ist alles. Sie ist im Wasser; Sie ist an Land. Sie ist der Körper; Sie ist der Verstand. Sie ist Schmerz; Sie ist Trost. Sie ist Wissen; Sie ist Unwissenheit. Sie ist Leben; Sie ist der Tod. Sie ist alles, was man sieht, hört oder sich vorstellt. Sie verwandelt „ja“ in „nein“ und „nein“ in „ja“. Ohne Ihre Gnade kann kein verkörpertes Wesen über Ihr Reich hinausgehen.Der Mensch hat keinen freien Willen. Er ist nicht einmal frei zu sterben. Doch noch einmal, jenseits von Körper und Geist, wohnt Sie in Ihrem transzendentalen, absoluten Aspekt. Sie ist das Brahman, das Totapuri sein ganzes Leben lang verehrt hatte.

Wenn du nicht aus eigenem Willen auf der Erde geboren bist, wie kannst du dann aus eigenem Willen von ihr fortgehen? Nur ein Yogi, Brahm Gyani, kann seinen Körper nach Belieben verlassen, weil er sich mit der Seele identifiziert, nicht mit dem Körper. Was man denkt, man wird. Der Unterschied zwischen einem Yogi, der Mahasamadhi nimmt , und einem Bhogi, der Selbstmord begeht, ist die unterschiedliche Denkweise. Ein Yogi verlässt gerade seinen Körper und ist in Satva (weiß, was er tut, wie er im Yoga ist), aber ein Bhogi versucht, jemanden aus Wut oder Angst zu zerstören, die aus Tamas/Unwissenheit geboren werden. Yogis wie Shankaracharya und Swami Vivekananda nahmen nach Belieben Mahasamadhi oder verließen ihren Körper. Patanjali Yoga-Sutras

"

39. Wenn die Ursache der Bindung des Chitta gelockert ist, tritt der Yogi durch sein Wissen um seine Aktivitätskanäle (die Nerven) in den Körper eines anderen ein.

Der Yogi kann in einen toten Körper eindringen und ihn zum Aufstehen und Bewegen bringen, sogar während er selbst in einem anderen Körper arbeitet. Oder er kann in einen lebenden Körper eintreten und den Geist und die Organe dieses Mannes in Schach halten und vorerst durch den Körper dieses Mannes handeln. Das wird dadurch erreicht, dass der Yogi zu dieser Unterscheidung von Purusha und Natur kommt. Wenn er in den Körper eines anderen eintreten möchte, macht er an diesem Körper ein Samyama und tritt in ihn ein, denn nicht nur seine Seele ist allgegenwärtig, sondern auch sein Geist, wie der Yogi lehrt. Es ist ein Teil des universellen Geistes. Jetzt kann es aber nur durch die Nervenströme in diesem Körper wirken, aber wenn der Yogi sich von diesen Nervenströmen gelöst hat, kann er durch andere Dinge wirken.

Leiden wie Krankheiten, Pannen im Leben kommen normalerweise von vergangenen falschen Taten und schlechtem Karma, weil es das Zeichen einer schwachen Seele (starkes Ego) ist, die sich vom Dharma entfernt und später an seinen negativen Früchten zusammenbricht.

Dies erklärte Buddha Angulimala, einem Waldbarbaren, über unnötige Gewalt.

Angulimal hatte zahlreiche Menschen ermordet und er hatte geschworen, tausend Männer zu töten. Wann immer die Leute erfuhren, dass Angulimal sich in der Nähe versteckte, verließen sie diesen Ort. Sogar der König hatte Angst vor Angulimal. Die Soldaten konnten Angulimal nicht fangen. Buddha war durch den Wald und die Leute beteten zu Buddha, er solle den Weg nicht gehen, da Angulimal dort war. Sie warnten Buddha: „Bitte gehe nicht durch diesen Weg, Angulimal würde dich töten, er ist ein grausames Monster.“ Buddha sagte zu ihnen: „Es gibt nichts zu befürchten. Sobald ich meinen Weg gewählt habe, werde ich sicher durchgehen. Ich werde dafür sorgen, dass Angulimal mich tötet oder ich Angulimal töte.“ Gautama ging im Wald voraus. Angulimal wartete darauf, dass jemand auf ihn zukam. Er sah Gautama aus der Ferne, einen unbewaffneten Mönch in friedlicher Stimmung mit einer Aura um ihn herum, der auf ihn zukam.

Gautam Buddha antwortete: „Ich bin es nicht gewohnt, von irgendjemandem Sympathie entgegenzunehmen. Ich komme zu dir und du kannst zu mir kommen.“ Angulimal war erstaunt, einen furchtlosen Mann wie Buddha zu sehen Gnade und zittert vor Angst, aber dieser Mann kennt keine Angst, er kommt ohne einen Hauch von Angst auf mich zu. Angulimal nahm sein Schwert und rannte auf Buddha zu: "Du wirst bald tot sein." Buddha sagte: "Bevor du mich tötest, tu nur eine Kleinigkeit für mich. Geh und hole vier Blätter vom Baum." Angulimal ging und brachte Buddha einen Blätterzweig und sagte: „Du kannst so viele Blätter nehmen, wie du willst.„Lord Buddha sagte dann: „Tu jetzt noch etwas, bevor du mich tötest kann das. Jemand, der diesen Blättern Leben anhängen kann, ist ein echter Mann mit Charakter. Du bist ein schwacher Mensch. Du weißt nur, wie man Leben nimmt lege ein Blatt zurück an den Baum."Ausnahmsweise dachte Angulimal eine Weile nach: „Gibt es einen Weg, ein Blatt wieder zusammenzufügen.“ Buddha antwortete: „Ja, es gibt einen Weg. Angulimal verspürte zum ersten Mal in seinem Leben Schuldgefühle: "Jemanden zu töten symbolisiert keine Stärke. Mord ist ein Akt der Schwäche. Ich bin nicht schwach. Was soll ich jetzt tun?" Angulimal fiel Buddha zu Füßen, der ihn führte, dem Pfad des Dhamma zu folgen. Angulimal wurde Mönch und folgte Lord Buddha.

Nur wer allein mit Brahman/Gott verbunden ist, hat das Recht, Leben zu nehmen, wie Krishna, ein Brahmgyani, der Arjuna angewiesen hat, Krieg zu führen und Adharma zu töten, denn jemand, der Leben allein geben kann, kann es nehmen, nicht irgendein normaler Jeeva. Wie auch immer, das Töten des Körpers tötet nicht das wahre Selbst und eine Person endet im nächsten Leben in einer schlimmeren Situation als in der aktuellen Situation.

Evangelien von Ramakrishna Paramhansa

Der Körper und die Seele! Der Körper wurde geboren und er wird sterben. Aber für die Seele gibt es keinen Tod. Es ist wie die Betelnuss. Wenn die Nuss reif ist, haftet sie nicht an der Schale. Aber wenn es grün ist, ist es schwierig, es von der Schale zu trennen. Nachdem man Gott erkannt hat, identifiziert man sich nicht mehr mit dem Körper. Dann weiß man, dass Körper und Seele zwei verschiedene Dinge sind.

Durch einen unnatürlichen Tod (bezogen auf Selbstmordversuche) wird man zum bösen Geist. In acht nehmen. Machen Sie es sich klar. Haben Sie so viel gehört und gesehen?

Selbst minderwertige Tiere begehen keinen Selbstmord, nur Menschen mit Intellekt denken daran, sich umzubringen. Sowohl Tiere als auch Menschen haben eine gemeinsame Sache, nämlich den Verstand, aber es ist der Intellekt (Langzeitgedächtnis), der zu Problemen wie Depressionen und Selbstmorden bei den Menschen des Kaliyuga führt, weil die Evolutionsstufe ihrer Seele schwächer ist als die Evolutionsstufe des Körpers, da sie nicht wissen, wie es geht nutze die Kraft des Intellekts richtig und verirre dich leicht vom Dharma in der gegenwärtigen materialistischen Lebensweise, die von den gegenwärtigen Eliten dargestellt wird, was später zu Leiden führt.

Bhagavad Gita 2.22 So wie eine Person abgetragene Kleider ablegt und neue anzieht, so legt die Seele zum Zeitpunkt des Todes ihren abgetragenen Körper ab und tritt in einen neuen ein.

Bhagavad Gita 3.27 Alle Aktivitäten werden von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur ausgeführt. Aber in Unwissenheit hält sich die Seele, getäuscht durch falsche Identifikation mit dem Körper, für den Handelnden.

Euthanasie oder das Verlassen des Körpers nach Belieben gilt also nur für Mönche oder Sanyassis, und sie brauchen nicht einmal etwas Materielles von außen, um Mahasamadhi zu erlangen.