Wofür man sein Leben opfern muss

Es ist allgemein bekannt, dass es 3 Dinge gibt, für die ein Jude sein Leben aufgeben muss und in diesen Dingen nicht Ovar (Übertretung) zu sein: Giliah Ariyos (sexuelle Beziehungen, die nicht erlaubt sind), Shivchus Damim (jemanden töten) und Avodah Zarah (Götzenanbetung.)

Kürzlich wurde mir von jemandem gesagt, dass es tatsächlich ein viertes Ding gibt. Das heißt, wenn sich jemand in einer Situation befindet, in der er gezwungen wird, einen Glauben zu bekennen oder eine Handlung auszuführen, die „Kefira und/oder Apikorsus“ darstellen würde (vielleicht kann hier jemand bei der Übersetzung helfen), dann muss er auch sein Leben aufgeben .

Sie sagten, die Quelle sei in Moreh HaNavuchim ("gegen Ende", wie sie sagten) und in vielen anderen Seforim (Rishonim, wie sie sagten) zu finden.

Gibt es eine solche Quelle dafür in Moreh HaNavuchim? Und ob es irgendwelche anderen Quellen gibt oder nicht, dass man sein Leben aufgeben muss, um in diesen Dingen eiern zu können?

Es sollte beachtet werden, dass wir wahrscheinlich nicht wie der von @DoubleAA referenzierte Maharshal halten und er nicht von Rambam zitiert wird.
@mevaqesh es wäre schwer für den Maharshal (16. Jahrhundert), von Rambam (12.) zitiert zu werden.
@ msh210 Ich meinte offensichtlich, dass seine Meinung nicht von Rambam aufgezeichnet wird; nicht dass sein Name fehlt.
Diese drei Dinge sind nicht die einzigen Fälle, in denen man sein Leben aufgeben muss; siehe judaism.stackexchange.com/a/14485/5083 , das die anderen Fälle gemäß dem Shulchan Aruch auf der Grundlage des Gemara Sanhedrin (73b-74) enthält

Antworten (2)

Abgesehen von diesen drei Sünden schreibt die Gemara (Sanhedrin 74a) deutlich, dass es zwei weitere Situationen gibt, in denen man sein Leben aufgeben muss: in der Öffentlichkeit und im Kontext der Verfolgung gegen die jüdische Religion. Daher muss jede Todesdrohung, die sich an den Juden richtet, seine Religion aufzugeben, mit dem Martyrium beantwortet werden.

Soweit ich weiß, diskutiert Rambam dies nicht ausdrücklich in seinem Moreh Nevukhim, aber er erwähnt diesen Fall in einem berühmten Antwortbrief, der als Iggeret ha-Shemad bekannt ist . Dort regelt Rambam tatsächlich, dass man mündlich verkünden darf , dass er glaubt, dass Mohammed ein Prophet war, obwohl dies den Eindruck erweckt, dass man den Islam annimmt, der eine ketzerische Religion ist (Hil. Teshuvah 3:8, oder 3 :17 in dieser Version ), obwohl es kein Götzendienst ist ( Hil. Ma'achalot Asurot 11:7 oder 11:4 ). Obwohl die bloße Anerkennung Mohammeds als Prophet nicht ketzerisch sein mag ( kefirah/epikorsut ), wird in Iggeret Teiman in derIggeret ha-Shemad, Rambam scheint zu ermutigen, dass man sein Leben nicht aufgibt, wenn man gezwungen wird, zum Islam zu konvertieren, und stattdessen einfach unauffällig bleibt (und versucht, so schnell wie möglich aus diesem Land herauszukommen). Dies scheint daran zu liegen, dass eine Person ihren Glauben nicht einfach ändern kann, weil ihm jemand ein Messer an die Kehle setzt, und daher müssen die Muslime wissen, dass wir nicht wirklich an ihre Religion glauben, selbst nachdem sie uns gezwungen haben, uns dazu zu bekennen.

Hier ist die relevante Passage von Iggeret ha-Shemad

דע שכל השמדות שהיו בזמן החכמים, היו מצווים בה לעבור על המצות, והיה עיה עים. כמו שאמרו בתלמוד שלא יתעסקו בתורה, ולא ימולו את בניהם, או שיבעלו נשיהד. ואולם זה השמד לא יתחייבו עשיית מעשה, זולת הדיבור בלבד... וכבר נתאמת אצלם שאין אנחנו מאמינים באותו הדיבור ואינו בפי האומרו רק להנצל מן המלך, כדי להפיס דעתו בדיבורים מן הדיבור. וכל מי שנהרג כדי שלא יודches בשליחות אותו האיש, לא ייאמר עליו אלאה הישר והטוב, ויש לושכרכ & לקדanten עלה עלה עלה כנ כ & לקדauber. אבל מי שבא לשאול אותנו אם ייהרג או יודה, אומרים לו שיודה ולא ייהרג. " דבר שהוא מוזהר עליו.

Wie Shilat schreibt (Iggerot Ha-Rambam Seite 40, Anmerkung 8):Shilat, Seite 40

Diese milde Meinung scheint jedoch von vielen anderen nicht geteilt worden zu sein und ist relevant für die Frage, ob man sein Leben aufgeben sollte oder nicht, bevor man gezwungen wird, zum Islam zu konvertieren . Rabvaz (She'elot uTeshuvot Radvaz, Nr. 344 und 1163, oder Bd. 4, Nr. 92) zitiert den Ritva als Streit mit Rambam und verlangt von einem, sein Leben aufzugeben, anstatt sich zum Islam zu bekennen. Er schreibt ausdrücklich, dass man sein Leben aufgeben muss, bevor man sich zum Glauben an Kefirah bekennt:

והוי יודע שאמונת הישמעאלים אעפ"י שהם מייחדים, ע"ז גמורה חשיבא ליהרג ואל ישתמד שהרי המודה באמונתם כופר בתורת משה שאינה אמת כמות שהיא בידינו וכל כיוצא בו ע"ז היא, ולא אמרו בשאר מצות יעבור ואל יהרג במתכוין להעביר אלא כשאומרין לו חלל "

Diese Ansicht könnte auch von Ran (Chiddushei ha-Ran to Sanhedrin 61a) vertreten worden sein, aber dies wurde wahrscheinlich nicht wirklich von Rabbeinu Nissim von Geronda geschrieben.

Rambam scheint zu ermutigen, sein Leben nicht aufzugeben, wenn er gezwungen wird, zum Islam zu konvertieren, und stattdessen einfach unauffällig zu bleiben ... Dies scheint daran zu liegen, dass eine Person ihren Glauben nicht einfach ändern kann, weil ihm jemand ein Messer an die Kehle setzt , und deshalb müssen die Muslime wissen, dass wir nicht wirklich an ihre Religion glauben, selbst nachdem sie uns gezwungen haben, uns dazu zu bekennen. Ich vermisse vielleicht deine Absicht, aber natürlich kannst du dein Leben nicht aufgeben! Rambam ist bekanntlich der Meinung, dass es strengstens verboten ist, sich töten zu lassen, wenn es nicht halachisch geboten ist.
@mevaqesh tatsächlich könnte Rambam in diesem Einzelfall selbst der Meinung sein, dass es so etwas wie ein optionales Martyrium gibt, aber ich bin mir nicht sicher. Er schreibt, dass, wenn uns jemand um die Halakha bittet, wir ihm sagen, dass er sein Leben nicht aufgeben soll, aber er schreibt auch, dass diejenigen, die ihr Leben in diesem Zusammenhang aufgeben , gelobt werden sollen: אותו האיש, לא ייאמר עליו אלאה הישר והטוב, ויש לו שכר גדול לפני השם, ומעלתו & במעלה עליונה כי הוא מסר לקדושת שםbr.

Vielleicht ist die gesuchte Quelle im Sefer HaChinuch (25: מצות האמנה במציאות השם )

ולא יודה בחילוף זה ואפילו יאמרו ...

Tatsächlich ist dies keine vierte Sache, sondern eine Erweiterung der ersten. Es gibt einen Begriff von אביזרייהו (= Erweiterungen, kenne aber die genaue wörtliche Übersetzung nicht) der drei. Siehe in Sanhedrin 75a:

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