Worauf sollte sich ein Meditierender oder Yogi konzentrieren, nachdem er in den Samadhi-Zustand eingetreten ist?

In Samadhi gibt es einen Zustand der Nicht-Dualität. Wenn es „etwas“ gibt, auf das man sich konzentrieren kann, dann ist es ein Zustand der Dualität. Im Zustand von Samadhi sind also Mediationsobjekt und Meditierender ein und dasselbe. Daher gibt es nichts zu fokussieren. Es gibt nur Gewahrsein und Glückseligkeit.

ता एव सबीजस्समाधिः ॥४६॥ (Patanjali-Yoga-Sutra)

tā eva sabījas-samādhiḥ ॥46॥

Alle diese Bewusstseinszustände werden Sabija Samadhi genannt. ||46||

tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān-nirbījaḥ samādhiḥ ॥51॥ (PY)

Nirbiija samadhi wird erreicht, sobald selbst diese Eindrücke ruhig geworden sind und wenn alles ruhig geworden ist. ||51||

Aus dem Buch von Yogananda Paramahansa

Patanjali definiert diese Zustände in seiner Klassifikation der verschiedenen Stadien der verinnerlichten Meditation. In Yoga Sutras 1:17-18 bezieht er sich auf zwei grundlegende Kategorien von Samadhi:

(1) samprajnata und

(2) asamprajnata.

In Anwendung auf fortgeschrittene Stufen der Verwirklichung bezieht sich samprajnata auf savikalpa („mit Unterschied“) samadhi oder göttliche Vereinigung, in der es eine gewisse Unterscheidung zwischen dem Wissenden und dem Bekannten gibt, wie in der Verwirklichung „Du und ich sind Eins“. In größerem oder geringerem Maße bleiben einige Modifikationen der Natur bestehen. Aber in asamprajnuta samadhi werden alle Differenzierungen der Natur in den einen Geist aufgelöst. Das Bewusstsein von „Du und ich sind Eins“ wird zu „Ich bin Er, der diese kleine Form von „Ich“ und allen Formen geworden ist.“ Das ist nicht die Proklamation des Egoisten „Ich bin Gott!“ – die Messingkrone des Größenwahns – sondern die volle Verwirklichung der absoluten Wahrheit: Gott ist die einzige Wirklichkeit. Somit ist asamprajnata in seiner absoluten Definition nirvikalpa („ohne Unterschied“) samadhi, das höchste Yoga oder die höchste Vereinigung, die von vollständig befreiten Meistern oder jenen an der Schwelle zur Seelenfreiheit manifestiert wird. (...)

Patanjali unterteilt Samprajnata Samadhi in vier Stufen:

(1) savitarka („mit Zweifel oder Vermutung“): intuitive Erfahrung gemischt mit argumentativem oder zweifelhaftem Verstand;

(2) savichara („mit Argumentation oder Nachdenken“): intuitive Erfahrung gemischt mit diskriminierungsgeleitetem Intellekt;

(3) sananda („mit Freude“): verinnerlichte intuitive Erfahrung, interpretiert durch chitta oder freudedurchdrungenes Gefühl; und

(4) sasmita ("mit 'Ich-heit'" oder Individualität): intuitive Erfahrung gemischt mit einem reinen Seinsgefühl.

Diese vier Zustände, die nach der Verinnerlichung (Pratyahara) auftreten, sind das Ergebnis tiefer Konzentration (Dharana) oder überbewusster Wahrnehmung, die auf den Körper beschränkt ist. (Yoga-Sutras 1:17)

Wenn diese vier Stufen von samprajnata eine nach der anderen in den nächsthöheren Zustand übergegangen sind, geht der Yogi über sie hinaus und erlangt asamprajnata samadhi. Dies geschieht in tiefer Meditation (dhyana), in der die Konzentration (dharana) kontinuierlich ist, ohne Unterbrechung; dann wird das Meditationsobjekt (dh ein bestimmtes Konzept oder eine Manifestation Gottes) als nicht nur im Körper manifestiert, sondern in Allgegenwart erfahren. Jenseits dieser Zustände, in den fortgeschrittenen Stadien der Verwirklichung, werden samprajnata und asamprajnata als savikalpa bzw. nirvikalpa samadhi verstanden. Patanjali sagt, dass die Erlangung des höchsten Samadhi möglich ist „durch tiefgründige, hingebungsvolle Meditation über (den Herrn) Ishvara (1:23) ... Sein Symbol ist Aum (1:27).“ (Kapitel I, Gott spricht mit Arjuna: Die Bhagavad Gita von Paramahansa Yogananda)

In Samadhi ruht der Geist auf dem Höchsten Brahma. Es wirkt nicht mehr auf der physischen oder mentalen Ebene. Das Ziel der Meditation ist erreicht.

Samadhi

Der Gott des Feuers sagte: Samadhi bezeichnet einen Geisteszustand, in dem das Bewusstsein, das in seinem spirituellen Aspekt erscheint, ruhig und in sich geschlossen bleibt wie ein befriedeter See oder ein Meer und aufhört, in den physischen und intellektuellen Ebenen wirksam zu sein. Von einem Yogi, dessen Geist tief in Meditation versunken ist, stabil und flackerfrei bleibt wie die Flamme einer Lampe, die in einer windstillen Kammer oder einem Gefäß aufbewahrt wird, soll der spirituelle Zustand von Samadhi erreicht worden sein. Bei dieser Erfahrung verliert ein Yogi gewöhnlich alle seine Sinneswahrnehmungsfähigkeiten. Er hört nicht, sieht nicht, riecht nicht, fühlt nicht, wenn er nicht berührt wird, denkt nicht, sondern ist träge und wirkungslos wie ein Holzscheit und ruht spirituell im Busen des Höchsten Brahma, beständig und beständig wie das nicht flackernde Lampenlicht ein windstiller Raum.

Wunderkräfte und himmlische Attribute entwickeln sich spontan in einem Yogi, der in die Meditation über die durch den Gott Vishnu symbolisierte universelle Seele versunken ist, und zeigen so unmissverständlich seinen Erfolg in Verbindung mit seiner Yogapraxis an. Die Götter bedienen ihn mit Opfergaben von Gegenständen, die sie selbst im Himmel genießen. Der Yogi sieht mit bloßem Auge grenzenlose Schätze, die in den Eingeweiden der Erde verborgen liegen, und hört die Musik himmlischer Sphären, die in Strudeln um seine Person herum anschwellen. Könige und reiche Männer suchen seine Gunst durch die Gabe enormen Reichtums. Die Veden, die Bücher der heiligen Schriften und Wissenschaften sowie die Poesie und die himmlische Alchemie offenbaren ihm ihre jeweiligen Geheimnisse und versorgen ihn freiwillig mit allem darin enthaltenen Wissen. Er wird ein Heiler von Krankheiten und ein geschickter Handwerker, ohne die notwendige Ausbildungszeit durchlaufen zu müssen. Schöne Jungfrauen des Paradieses begrüßen ihn mit ihren Angeboten und unaufgeforderten Zuneigungen. Aber ein wahrer Yogi verwirft all dies als so viele Kleinigkeiten, und allein mit einem solchen Menschen ist der Gott Visnu zufrieden.

Agni Purana 376.1-10