Wurden neutestamentliche Bücher als historische Dokumente geschrieben?

Die Evangelien des Neuen Testaments wurden nicht als historische Bücher geschrieben. Nachfolgende Schreiber versuchten im Allgemeinen nicht sicherzustellen, dass keine Änderungen eingeführt wurden.

Beginnend mit Markus Evangelium sagen Rhoads, Joanna Dewey und Donald Michie in Markus als Geschichte (dritte Ausgabe, Seite 5), dass Markus eher als Geschichte denn als Geschichte gelesen werden sollte. Sie sagen (Seite 1), der Komponist dieser Geschichte habe ausgefeilte Erzähltechniken verwendet, die Charaktere und die Konflikte entwickelt und mit Bedacht Spannung aufgebaut, indem er die Geschichte erzählte, um bestimmte Einsichten und Reaktionen beim Publikum hervorzurufen. Und Burton L. Mack sagt in Who Wrote the New Testament, Seite 57, dass Mark Verkündigungsgeschichten mit großem Vorteil bei der Konstruktion seines Evangeliums verwendet hat, teilweise weil sie die geeigneten Bausteine ​​für das „Leben“ waren, das er schreiben wollte, teilweise weil sie sich auf Konflikte bezogen, einen Konflikt, der der Handlung zugrunde liegt Mark wollte sie weiterentwickeln, und teilweise, weil es die Art von Geschichte war, die Marks eigene Gemeinde gelernt hatte, über Jesus zu erzählen. Dies sind nicht die Kennzeichen eines historischen Berichts.

John Dominic Crossan sagt in The Birth of Christianity , Seite 109, dass ein ziemlich massiver (aber keineswegs vollständiger) Konsens der zeitgenössischen kritischen Wissenschaft Mark zuerst kam und sowohl Matthew als auch Luke von ihm kopierten (aber unabhängig voneinander). Die (trotz späterer Überlieferung anonymen) Verfasser mögen geglaubt haben, Markus sei ein historischer Bericht, was sie jedoch nicht daran hinderte, Krippen-, Passions- und Auferstehungsberichte hinzuzufügen, die sich grundlegend voneinander unterscheiden. Wieder einmal waren diese als Theologie gedacht, nicht als Geschichte.

The Cambridge Ancient History: XI The Imperial Peace AD ​​70-192, Seite 261, sagt, dass das Johannesevangelium nicht als Biografie gelesen werden soll, sondern eine mystische und theologische Interpretation des Lebens und der Lehren Christi ist. Der Autor bezieht Material von Markus und Lukas; zweifellos auch aus unabhängiger Tradition, aber weder das Ausmaß noch der historische Wert einer solchen Tradition scheinen groß zu sein.

Crossan sagt (ebenda, Seite 21), sowohl Lukas als auch die Apostelgeschichte, und das eine nicht mehr oder weniger als das andere, sei eher Theologie als Geschichte. Uta Ranke-Heinemann sagt in „Kindliches wegräumen“ , die Apostelgeschichte sei ein Propagandawerk, das sich an Heidenchristen und Nichtchristen richte. Auf Seite 220 zitiert sie Ernst Hänchen, der sagt:

Der echte Paulus, der sowohl seinen Jüngern als auch seinen Gegnern bekannt ist, wird durch einen Paulus ersetzt, wie er in späteren Zeiten gedacht wurde. Die frühesten Tage der Kirche werden hier [in der Apostelgeschichte] nicht von jemandem beschrieben, der das meiste davon persönlich erlebt hat.

Nun zu einigen Beweisen für die ahistorische Natur der Evangelien:

• Im Markusevangelium sind die letzten 24 Stunden im Leben Jesu fein säuberlich in acht dreistündige Abschnitte unterteilt, die um 18:00 Uhr (wenn es Abend war) mit dem letzten Abendmahl beginnen und mit der Beerdigung Jesu in der letzten Zeit von 15:00 bis 18:00 enden 18 Uhr, bevor die Sonne unterging. Die späteren Evangelisten kopierten den Bericht von Markus unvollkommen, was dazu führte, dass dieses Muster im Wesentlichen verloren ging.
• Der ehemalige Primas der australischen Anglikaner, Erzbischof Peter Carnley, schrieb über die unterschiedlichen Geschichten über das leere Grab:

Das Vorhandensein von Diskrepanzen könnte ein Zeichen für Historizität sein, wenn wir vier eindeutig unabhängige, aber leicht unterschiedliche Versionen der Geschichte hätten, und sei es nur aus dem Grund, dass vier Zeugen besser sind als einer. Aber natürlich ist es jetzt unmöglich zu argumentieren, dass das, was wir in den vier Evangelienberichten über das leere Grab haben, vier gleichzeitige, aber unabhängige Berichte über das eine Ereignis sind. Moderne Redaktionsstudien der Traditionen erklären die Diskrepanzen als literarische Entwicklungen durch spätere Redakteure dessen, was ursprünglich ein Bericht über das leere Grab war ...

Es gibt keinen Hinweis darauf, dass das Grab von verschiedenen Zeugen bei vier verschiedenen Gelegenheiten entdeckt wurde, daher ist es tatsächlich unmöglich zu argumentieren, dass die Diskrepanzen von verschiedenen Zeugen des einen Ereignisses eingeführt wurden; vielmehr lassen sie sich aus apologetischen und kerygmatischen Gründen als vier verschiedene Redaktionen einer einzigen Geschichte aus einer Quelle erklären.

• Raymond E. Brown sagt in An Introduction to the New Testament , Seite 320, dass wir die Existenz und das Martyrium des Stephanus, der in der Apostelgeschichte dargestellt wird, niemals überprüfen können .

Die Bücher des Neuen Testaments wurden in den nächsten drei Jahrhunderten manchmal unbeabsichtigt, manchmal absichtlich verändert. Wir wissen mit einiger Sicherheit von einigen dieser Veränderungen, vermuten andere und werden wahrscheinlich nie von anderen Veränderungen erfahren. Dies ist ein Beweis dafür, dass Schreiber keine ähnlichen Techniken wie im rabbinischen Judentum verwendeten, um sicherzustellen, dass der Inhalt erhalten bleibt und Kopien authentifiziert werden können.

Eine der berühmtesten Interpolationen ist die des Markusevangeliums. Es ist allgemein anerkannt, dass dies ursprünglich in Vers 16:8 damit endete, dass der junge Mann den Frauen sagte, dass Jesus auferstanden sei und sie voller Schrecken flohen, ohne es jemandem zu sagen. Das Ende, das wir jetzt in Markus 16:9-20 sehen, ist als „Langes Ende“ bekannt, aber es gab auch ein „Kurzes Ende“ und einige andere Varianten.

Als jemand, der seit vielen Jahren mit dieser Idee gerungen hat, gestatten Sie mir bitte, diese Meinung abzugeben, die ich vor einigen Jahren zu diesem Thema geschrieben habe.

Die Frage, wie die Bibel gelesen und interpretiert werden sollte, ist eine Frage, die unter Bibelforschern und Gelehrten gleichermaßen hin und her gerungen wurde. Sogar Gelehrte, die die edelsten Absichten im Herzen hatten, haben mit der Handhabung dieses Buches gekämpft. Wie wir dieses Buch verstehen, bestimmt, wie wir unsere Rolle im Universum verstehen. Seit Jahrhunderten ist festgelegt, dass die Bibel als historisches Phänomen behandelt werden sollte. Da die Bibel in solch einem säkularen Herrenhaus gehandhabt wurde, verlassen wir uns auf weltliche historische Quellen, um ihre Beiträge zum Text anzubieten. Durch die Exegese haben wir versucht, der Geschichte und Kultur das letzte Wort über die Bedeutung der Schrift zu geben und ihren Platz in der Menschheitsgeschichte zu definieren.

Die Wissenschaft der Exegese berücksichtigt alle historischen und kulturellen Beweise, die wir finden können, und versucht, den Text auf der Grundlage dieses Lexikons der Beweise zu erklären. Das ist eigentlich nur eine andere Form der Intertextualität. Wenn wir diese Herangehensweise an die Schrift nehmen, folgt daraus, dass wir niemals etwas über den Text verstehen könnten, das nicht durch Beweise, die wir zusammenfügen können, gestützt und unterstützt werden könnte. Unser Verständnis des Textes wäre dann auf unsere Fähigkeit beschränkt, diese Beweise zu sammeln und richtig zu interpretieren. Bei der Ausübung der Exegese wird unser Textverständnis davon bestimmt, wie gut wir alte Zeiten und Kulturen verstehen. Wenn dies wahr ist, je weiter wir von der Zeit und Kultur entfernt sind, in der es geschrieben wurde, desto weniger könnten wir es verstehen.

Bei der Exegese wird die Wahrheit eher durch den historischen Kontext als durch die Sprache des Textes bestimmt. Ich habe im Laufe der Jahre viele erlebt, die versucht haben, den Text durch Exegese zu verstehen, und für viele war dies nichts als eine ständige Quelle der Frustration. Einige sind auf dieser Grundlage sogar zu dem Schluss gekommen, dass die Wahrheit nicht erkennbar ist.

Da die offenbarte Wahrheit nicht durch die Geschichte bestimmt wird, sollte dies kein überraschendes Vermächtnis für diejenigen sein, die sich auf eine exegetische Herangehensweise an die Schrift verlassen. Die Sprache des Textes war nicht kulturell geprägt. Es wurde vom Verstand des Heiligen Geistes empfangen, der außerhalb der menschlichen Geschichte und Kultur steht. Wenn die Geschichte der Kanon zur Bestimmung der Wahrheit sein darf, dann wurzeln wir spirituelle Wahrheit eher im Zeitlichen als im Ewigen. Dies macht den Historiker zum alleinigen Eigentümer dessen, was als Wahrheit angesehen werden kann.

Es ist ein Fehler zu glauben, dass wir jemals in den Geist der Personen eindringen können, die die Schrift in schriftliche Form gebracht haben. Selbst wenn uns ein solches Kunststück einigermaßen gelungen wäre, sagt uns dies nicht, was der Autor im Sinn hatte. Im Gegensatz zu dem, was Gordon Fee behauptet, ist die Bibel nicht sowohl menschlich als auch göttlich. Die Bibel ist ausschließlich ein göttliches Dokument und wurde unabhängig von menschlichen intellektuellen Beiträgen geschrieben. Der Mensch kann ebensowenig einen Beitrag zum biblischen Text beanspruchen wie mein Computer zur Entstehung dieses Essays. Der Mensch war einfach das Werkzeug, durch das der Heilige Geist die Schrift in schriftlicher Form aufzeichnete. Da die Bibel ausschließlich göttlichen Ursprungs ist, können wir beispielsweise die Wahrheit nicht erkennen, indem wir versuchen, uns mit dem zu befassen, was möglicherweise im Sinn des Apostels Paulus war, als er das Buch Römer schrieb.

Die Schrift sollte nicht zum gesunden Menschenverstand der menschlichen Argumentation sprechen. Die Bibel kann nicht verstanden werden, indem menschliche Intelligenz auf den Text angewandt wird. Die Sprache des Textes muss das Denken des Lesers beeinflussen und verändern dürfen. Aus dem Kontext der menschlichen Erfahrung ist es nicht vernünftig zu glauben, dass Tote wieder leben oder dass Jungfrauen ohne menschliches Eingreifen ein Kind zeugen können oder dass drei Millionen Menschen vierzig Jahre lang in der Wüste Sinai überleben können, wo es keine materiellen Ressourcen gab für ausreichend Nahrung oder Wasser. Die Schrift ist nicht geschrieben, um an unseren Verstand zu appellieren. Stattdessen fordert es uns heraus, auf fast jeder Seite der Vernunft zu trotzen und zu lernen, die Dinge aus der Perspektive Gottes zu sehen. Die Schrift ruft die Menschen nicht zur Vernunft auf, sondern zum Glauben.

Die Bibel sollte niemals nur als ein erzählendes Dokument oder ein religiöses Dokument oder ein historisches Dokument betrachtet werden. Obwohl die Bibel Elemente von all diesen besitzt, ist sie keines davon. Die Bibel ist in erster Linie ein repräsentatives Dokument. Als solches besteht sein Zweck darin, dem Leser die Gedanken Gottes darzustellen.

(Autor von Glen Rogers)