Zeigt Irenäus an, dass Menschen im 2. Jahrhundert von den Toten auferweckt wurden?

Die folgenden Worte von Irenäus sind in der Kirchengeschichte von Eusebius aufgezeichnet :

Denn einige von ihnen treiben Dämonen wirksam und wahrhaftig aus, so dass diejenigen, die von bösen Geistern gereinigt wurden, häufig glauben und sich mit der Kirche vereinen. Andere haben ein Vorwissen über zukünftige Ereignisse, Visionen und prophetische Offenbarungen. Wieder andere heilen Kranke durch Handauflegen und stellen ihre Gesundheit wieder her. Und, wie gesagt, sogar Tote sind auferstanden und viele Jahre bei uns geblieben.

Diese Passage wurde von Edward Gibbon in seiner Geschichte des Niedergangs und Untergangs des Römischen Reiches , 2.15.3, persifliert ; Er sieht in dieser Zeit keine anderen glaubwürdigen Beweise dafür und übertreibt spöttisch das Zitat von Irenäus:

In den Tagen des Irenäus, gegen Ende des zweiten Jahrhunderts, war die Auferstehung der Toten weit davon entfernt, als ungewöhnliches Ereignis angesehen zu werden; dass das Wunder häufig bei notwendigen Gelegenheiten durch großes Fasten und das gemeinsame Flehen der Kirche des Ortes vollbracht wurde und dass die Personen, die so zu ihren Gebeten zurückgeführt wurden, danach viele Jahre unter ihnen gelebt hatten.

Gibt es hier eine alternative Deutung? Sagt Irenäus wirklich, dass zu seinen Lebzeiten am Ende des 2. Jahrhunderts Menschen von den Toten auferweckt wurden?

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Christen auf beiden Seiten der Debatte um die Fortsetzung der Geistesgaben verstehen das Zitat von Irenäus hier wohlwollender als Gibbon und sehen es nicht als Beweis dafür, dass Menschen im späten 2. Jahrhundert von den Toten auferweckt wurden. Ich beziehe mich auf die Schriften des Entwöhnungsverfechters BB Warfield und des charismatischen Ronald AN Kydd.

Warfield spricht Gibbon direkt an und stimmt seiner Einschätzung der Zeit zu, indem er sagt: "Irenäus allein von allen Schriftstellern dieser Zeit spricht überhaupt von Totenerweckungen." Eusebius erwähnt eine von Papias aus der apostolischen Zeit erzählte Auferweckung, aber sein Gesamtwerk zeigt die Seltenheit solcher Ereignisse:

Es ist sehr klar, dass Eusebius zu seiner Zeit mit Auferweckungen von den Toten nicht vertraut war, und auch, dass Papias zu seiner Zeit nicht mit ihnen vertraut war; und es ist ebenso klar, dass Eusebius nicht wusste, dass zahlreiche Fälle einer solchen Transaktion im Laufe der frühen Kirchengeschichte aufgezeichnet wurden, die er gerade niederschrieb. ( 14 )

Warfield zitiert die Schriften mehrerer anderer früher Autoren, wie Theophilus von Antiochia und Tertullian. Insbesondere letzterer stellt in On Modesty , XXI , die geistlichen Kräfte der Apostel denen ihrer Nachfolger gegenüber, indem er sagt, dass erstere „die Toten auferweckt“ hätten. Warfield kommt zu dem Schluss:

Es ist eine Untertreibung zu sagen, dass die Zeitgenossen von Irenäus nicht wussten, dass die Toten zu ihrer Zeit auferweckt wurden. Was sie sagen, bezeugt, dass sie nicht erzogen wurden. (14)

Warum also sagt Irenäus das? Kydd verteidigt Irenäus als Gelehrten und zitiert die Rechtfertigung seiner Schriften über den Gnostizismus nach der Entdeckung der gnostischen Nag Hammadi-Dokumente in den 1940er Jahren. Und basierend auf ihrer Analyse der Passage sind Kydd und Warfield der Meinung, dass sich Irenäus tatsächlich auf die Auferweckung der Toten aus der apostolischen Ära bezieht, nicht auf solche, die zu seiner Zeit stattfanden. Warfield schreibt:

Irenäus wirft die Totenerweckungen weit in die Vergangenheit. Dies geht nicht nur aus den verwendeten Vergangenheitsformen hervor, die sich deutlich von den im Rest des Abschnitts verwendeten Gegenwartsformen abheben, sondern auch aus der Aussage, dass die so Aufgezogenen nach ihrer Wiederbelebung eine beträchtliche Anzahl von Jahren gelebt hatten, was zeigt, dass kürzliche Reanimationen nicht in Sicht sind. ( 242 )

Warfield bemerkt auch den Ausdruck "wie wir sagten", der seiner Meinung nach auf Irenäus' Erwähnung von Totenerweckungen in der apostolischen Ära (5.7.2) zurückgeht, nicht auf neuere Fälle. Kydd fasst zusammen:

Warfield schließt mit den Worten, dass „es keinen Grund gibt, warum die Fälle, die er [Irenäus] im Sinn hat, nicht zu Lebzeiten der Apostel oder apostolischen Männer aufgetreten sein könnten“, und ich denke, er hat Recht. (45)


Ja, es besteht kein Zweifel, dass Irenäus davon sprach, dass einige zu seiner Zeit die Toten auferweckten. Der folgende Auszug enthält die Worte von Irenäus, die anscheinend von Eusebius zitiert und von Gibbon kritisiert wurden. Irenäus vergleicht die Ohnmacht seiner Gegner, Wunder zu vollbringen, mit dem, wozu die christliche Bruderschaft fähig ist. Nachdem Irenäus die Behauptungen seiner Gegner als magische Täuschungen abgetan hat, erhebt er dann kühne Behauptungen darüber, was die christliche Bruderschaft getan hat, anscheinend zumindest in der jüngsten Vergangenheit, und wirft schließlich seinen Gegnern vor, dass sie nicht glauben, dass es möglich ist, die Toten zu erwecken:

Gegen Ketzereien II.31.2: Darüber hinaus werden auch diejenigen widerlegt werden, die zu Simon und Karpokrates gehören, und wenn es andere gibt, von denen gesagt wird, dass sie Wunder tun - die das tun, was sie tun, weder durch die Kraft Gottes noch in Verbindung mit der Wahrheit, noch zum Wohl der Menschen, sondern um die Menschheit zu zerstören und irrezuführen, durch magische Täuschungen und mit universeller Täuschung, wodurch denen, die ihnen glauben, in Bezug auf den Punkt, in dem sie sie glauben, mehr Schaden als Nutzen zugefügt wird führe sie in die Irre. Denn sie können weder den Blinden das Augenlicht noch den Tauben das Gehör verleihen, noch alle Arten von Dämonen verjagen – [in der Tat keine] außer denen, die von ihnen selbst in andere gesandt werden, wenn sie überhaupt so viel tun können. Sie können auch nicht die Schwachen oder Gelähmten oder Gelähmten oder diejenigen heilen, die an irgendeinem anderen Körperteil leiden, wie es oft in Bezug auf körperliche Gebrechlichkeit getan wurde. Sie können auch keine wirksamen Abhilfemaßnahmen für die möglicherweise auftretenden äußeren Unfälle bieten. Und bisher sind sie davon entfernt, dazu in der Lage zu seindie Toten auferwecken , wie der Herr sie auferweckt hat und die Apostel es durch Gebet getan haben, und wie es in der Bruderschaft aufgrund einer Notwendigkeit häufig getan wurde – die ganze Kirche an diesem besonderen Ort erfleht [den Segen] mit viel Fasten und Gebet, der Geist des Toten ist zurückgekehrt, und er wurde als Antwort auf die Gebete der Heiligen verliehen – dass sie nicht einmal glauben, dass dies möglich ist , [und halten], dass die Auferstehung von den Toten einfach ist eine Bekanntschaft mit jener Wahrheit, die sie verkünden.

Der Kirchenhistoriker Eusebius aus dem vierten Jahrhundert glaubte, dass Irenäus von seiner eigenen Zeit sprach und sagte:

Diese Dinge hält Irenäus in Übereinstimmung mit den von uns bereits gegebenen Berichten in dem fünf Bücher umfassenden Werk fest, dem er den Titel Widerlegung und Umsturz der fälschlicherweise genannten Erkenntnis gab. Im zweiten Buch derselben Abhandlung zeigt er, dass Manifestationen göttlicher und übernatürlicher Macht in einigen Kirchen bis zu seiner Zeit andauerten .

Die folgende Aussage von David Zeisberger stammt aus The Christian Observer , Band 26 (Juli 1826), Seiten 395-6:

Was Irenäus betrifft, so ist die Extravaganz seiner Behauptung in der von ihm zitierten Stelle und der Aufbau des Satzes so, dass ich zur Erwägung vorlegen möchte, ob der am meisten zu beanstandende Teil nicht eine Einfügung ist. Wenn es echt ist, dann ist Dr. Heys Kritik an Irenäus völlig gerechtfertigt ... [A] Laut Irenäus, nachdem die Apostel tot waren und ihnen Männer nachfolgten, die ihnen in geistlichen Gaben zugegebenermaßen unterlegen waren, tun diese minderwertigen Männer sehr oft dieses größte aller Wunder, das ihre Vorgänger sehr sparsam vollbracht hatten!

Aus biblischer Sicht verstehe ich nicht, warum man den Behauptungen von Irenäus gegenüber ungläubig sein sollte. Jesus sagte : Wer an mich glaubt, der wird die Werke, die ich tue, auch tun; und größere Werke als diese wird er tun [Johannes 14:12].

Die Synaxaria erzählen von anderen christlichen Heiligen, denen die Gabe der Totenerweckung zuteil wurde. Diese schließen ein:

Papias, Irenäus und andere berichten von gewissen Wundern. Hier sind Beispiele.

Und sie sind noch weit davon entfernt, die Toten auferwecken zu können, wie der Herr sie auferweckt hat und die Apostel es durch Gebet taten, und wie es in der Bruderschaft aufgrund einer Notwendigkeit oft getan wurde – die ganze Kirche an diesem bestimmten Ort mit viel Fasten und Gebet [den Segen] erflehend, ist der Geist des Toten zurückgekehrt, und er wurde als Antwort auf die Gebete der Heiligen verliehen – dass sie nicht einmal glauben, dass dies möglich ist, [und halten ] dass die Auferstehung von den Toten3263 einfach eine Bekanntschaft mit jener Wahrheit ist, die sie verkünden. AH 2.31.2

1461 adv. Haer. II. 31. 2. Der Satz, wie er bei Eusebius steht, ist unvollständig. Irenäus widerlegt die angeblichen Wunder von Simon und Karpokrates. Die Passage lautet wie folgt: „Bislang sind sie [dh Simon und Karpokrates] davon entfernt, die Toten auferwecken zu können, wie der Herr sie auferweckt hat und wie die Apostel es durch Gebet getan haben, und wie es in der Bruderschaft häufig wegen der Sache getan wurde aus irgendeiner Notwendigkeit – die ganze Kirche in diesem Ort bittet mit viel Fasten und Gebet, [damit] der Geist des Toten zurückgekehrt ist und er als Antwort auf das Gebet der Heiligen verliehen wurde –, dass sie dies nicht einmal glauben möglich ist, [und festzuhalten], dass die Auferstehung von den Toten einfach eine Bekanntschaft mit der Wahrheit ist, die sie verkünden.“ Diese von Irenäus aufgezeichnete Auferstehung der Toten ist sehr schwer zu erklären, da er ein wahrheitsliebender Mann ist und wir uns kaum vorstellen können, dass er eine direkte Falschheit ausspricht. Sogar Augustinus, „der eiserne Mann der Wahrheit“, berichtet von solchen Wundern, und so sind die frühen Jahrhunderte voll von Berichten darüber. Die protestantische Methode, in dieser Frage der Wunder eine Grenze zwischen der apostolischen und der nachapostolischen Zeit zu ziehen, ist willkürlich und beruht auf dogmatischen, nicht auf historischen Gründen. Die Wahrheit ist, dass niemand den Zeitpunkt bestimmen kann, an dem Wunder aufhörten; Gleichzeitig ist der Unterschied zwischen dem apostolischen Zeitalter und dem dritten, vierten und folgenden Jahrhundert in dieser Hinsicht leicht zu erkennen. Dass sie zu einem frühen Zeitpunkt in der Geschichte der Kirche aufgehört haben, ist klar genug. Über nachapostolische Wunder siehe Schaff, Kap. Hist. II. p. 116 ff., JH Newman's Two Essays on Biblical and Eccles. Wunder und JB-Kommentar-

Wir müssen nun darauf hinweisen, wie der zur gleichen Zeit lebende Papias erzählt, er habe von den Töchtern Philipps eine wunderbare Erzählung erhalten. Denn er erzählt, dass zu seiner Zeit ein Toter zum Leben erweckt wurde. Papias-Fragment VI