Zeitgenössische Nachsicht bezüglich des Verbots/der Verbote von neuem Getreide [geschlossen]

Seit talmudischen Zeiten haben sich rabbinische Gelehrte mit dem offensichtlichen Widerspruch zwischen dem biblischen und/oder rabbinischen Verbot(en) von Chodosh (neues Getreide, das seit Pessach angebaut wird) und der üblichen aschkenasischen Praxis in der Diaspora auseinandergesetzt, das Thema zu ignorieren. Der Talmud (Menachot) berichtet, dass es einen Streit zwischen tannaitischen und amoraischen Gelehrten darüber gab, ob Chodosh außerhalb Israels biblisch oder rabbinisch verboten ist. Die überwältigende Mehrheit der prominentesten posttalmudischen Autoritäten entschied, dass das Verbot sogar außerhalb Israels biblischer Natur ist (z. B. Maimonides, Rif, Rosh, Shulchan Aruch, Ram"a, Ba"ch, Gr"a, Sha"ch, Ta "z), was bedeutet, dass sogar eine gleichwahrscheinliche Unsicherheit ( safek hashakul) wäre komplett verboten. (Ferner erlaubt Rav Moshe Feinstein, dem Maharshal folgend, nicht einmal, sich auf eine Mehrheit zu verlassen, um nachsichtig zu sein.) Nichtsdestotrotz ist die übliche Praxis weiterhin eine der Nachsicht.

In Europa wurde eine Rechtfertigung für die Praxis von den Ba'ch vorgeschlagen, die sowohl mit seinen Vorgängern als auch mit denen, die ihm folgten, argumentierten und behaupteten, das Verbot gelte nur für Getreide in jüdischem Besitz. Dieser Ansatz scheint der zu sein, der von den Chassidikern übernommen wurde Gemeinschaft, die einer Geschichte folgt, in der der Baal Shem Tov vorübergehend nachsichtig war, weil Bach ihm angeblich in einem Traum erschien und behauptet, es sei ein biblisches Verbot, unabhängig vom Eigentum).

Diese Nachsicht Bachs wird fast überall abgelehnt, auch von seinem Schwiegersohn, dem Taz, der stattdessen vorschlägt, dass b'shaat hadechak (in Zeiten dringender Not) Raum ist, sich auf die tanaitische Minderheitsposition zu verlassen Das Verbot ist nur rabbinisch und erlaubt daher Nachsicht in Fällen von Safek Hashakul . ** Der Shach lehnt diese Nachsicht ebenfalls ab, da das talmudische Diktum, auf dem das Taz basiert, „ kdai hu Rabbi Eliezer lismoch alav bshaas hadechak “ („Passend ist Rabbi Eliezer zu verlasse dich auf ihn in Zeiten der Not") erscheint nie dort, wo die Mehrheitsposition war, dass das Verbot biblischer Natur ist. Rav Nachum Rabinovitch, shlitah , verlässt sich jedoch auf die Taz in seiner Responsa sefer Siach Nachum. Nichtsdestotrotz scheint es ziemlich selbstverständlich, dass selbst die Taz in einer Stadt, in der Yoshon -Alternativen (Getreide, das vor Pessach wurzelt) billig und leicht erhältlich sind, wie in New York und seinen Vororten, streng wäre.

Eine andere Nachsicht wird von Aruch HaShulchan vorgeschlagen, um in Kombination mit anderen Nachsichten verwendet zu werden, basierend auf den kürzlich ausgegrabenen Regeln des Or Zarua. Er begründete die bereits übliche Praxis, indem er zwei gestapelte Chiddushim vorschlug : 1. dass die nachsichtigen Gemeinschaften traditionell der tannaitischen Minderheitsposition folgten, und 2. dass diese Position nur (sogar rabbinisch) Chodosh in Ländern in der Nähe von Israel verbot. (Vermutlich umfasste diese Entfernung den jüdischen Irak/Bavel, da sogar die Amoraim, die dort in Bezug auf das biblische Gesetz nachsichtig waren, das rabbinische Verbot einhielten.) Mein Verständnis ist, dass Rav Herschel Schachter, shlitah , und ( neuerdings) von Rav Mordechai Willig, shlitah .

(Nun, das war ein Schluck ...)

Meine Fragen sind:

Nach meinem Verständnis (bitte korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege) verwendet die OU eine Mehrheitsregel ihrer 3 Poskim, Shlitah : Rav Schechter, Rav Yisrael Belsky und Rav Menachem Genack. Rav Belsky und Rav Genack sind selbst Machmir (streng).

Was ist also der Grund für die Zertifizierung der OU als koscher von Produkten, die möglicherweise/wahrscheinlich/definitiv Chodosh sind (insbesondere in Anbetracht ihrer strengen Positionen, sogar über den Buchstaben des Gesetzes hinaus, in Bezug auf die Zertifizierung anderer Aspekte – zB auf der Grundlage der Rov -Mehrheit)?

Weisen Rav Schechter und Rav Willig in ähnlicher Weise die Mehrheitsposition der Mainstream-Rischonim und Achronim zurück, sogar an Orten und/oder für Personen, für die es kein Shaat Hadechak ist ? Was ist die Grundlage für die Zurückweisung der Mehrheits- und Mainstream-Positionen auf der Grundlage einer bestenfalls spekulativen rückblickenden Behauptung, dass die Behörden der Gemeinden nachsichtig seien? Wenn man bedenkt, dass wir nicht mehr (und vielleicht nie) in den Gemeinschaften der Minderheit/nicht existierenden nachsichtigen Position lebten, warum sollten wir jetzt nicht der Mehrheit folgen?

Da diese Praktiken in einer post-hoc, minhag - rechtfertigenden, shaat hadechak- Weise in einem Klima angewendet wurden, in dem die Massen wahrscheinlich keine strengen Regeln beachtet haben (siehe z. B. Rama, der Rosh zitiert), welche Rechtfertigung gibt es, um nachsichtig zu sein heutzutage für diejenigen, die streng für noch langweiligere und kleinere Stringenzen sind?

Gibt es schließlich irgendein anderes Argument, das von Kashrut-Agenturen verwendet wird, um ihre Zertifizierung von Chodosh zu rechtfertigen , wenn sie bei anderen, scheinbar weitaus unbedeutenderen Themen streng sind?

*(Ich bin mir nicht sicher, wie dieses Vertrauen keine Verletzung der Midrasch-Interpretation von „ lo bashamayim hi “ sein sollte ;)

** Der Gr"a verwendet auch eine ungewöhnlich schroffe Sprache, wenn er die nachsichtige Position seines Ur-Ur-Ur-Großvaters, des Be'er HaGolah, zurückweist und argumentiert, dass es so gewesen wäre, wenn er es nie geschrieben hätte.