Die Menschen sind sehr vorsichtig (und das zu Recht), wenn sie die Worte der Achronim oder Rishonim nicht verstehen, um nicht zu sagen, dass sie „falsch“ sind/waren. Sondern um zu sagen: "Ich verstehe nicht, was er meint". Vielleicht auch darauf achten, nicht zu sagen "es ergibt keinen Sinn". Ich habe manchmal gesehen, dass die Achronim und Rishonim auch darauf geachtet haben, auf diese Weise zu schreiben. Finden wir jedoch jemals heraus, dass sie vielleicht später "schärfer" geschrieben und gesagt haben "das ergibt keinen Sinn" oder dass "er falsch liegt / lag"? Zu jedem Zeitpunkt der Geschichte.
Die Begriffe „ולא היא“ („es ist nicht so“) und „תמיה“ (oder eine Variante, die ungefähr „unglaublich“ bedeutet) kommen ziemlich häufig vor, obwohl darauf oft „לפע״ד“ („in meine bescheidene Meinung").
Zum Beispiel erhebt das ב"ח in יורה דעה צ"ד bei vielen anderen sowohl unter seinen Zeitgenossen als auch unter seinen Vorgängern mehrere Kritikpunkte, wobei es לפע״ד mindestens einmal inmitten der Kritik verwendet und mit "כנלפע"ד" endet. ("so scheint es meiner bescheidenen Meinung nach"), obwohl das "Ende" nicht ohne ein paar weitere direkte Ablehnungen sowohl der Positionen des שלחן ערוך als auch des רמ"א endet .
Es gibt zahlreiche Beispiele von Rishonim, die Menschen ausdrücklich dazu aufrufen, falsch zu sprechen, und obwohl die Zahl der Menschen, die dies tun, mit der Zeit abnimmt (es sei denn, sie sprechen über ihre eigenen Zeitgenossen), bleibt es dennoch ein Phänomen. Der Maharshal zum Beispiel (Rabbi Shlomo Luria) glaubte, dass jeder in der Lage sei, mit jedem anderen zu streiten, solange er sich die Zeit nimmt, tatsächlich das gesamte Grundmaterial zu lernen. (Meine Quelle dafür ist eine veröffentlichte Dissertation von Edward Fram, wie im Wikipedia-Eintrag für Maharshal zitiert .)
Betrachten Sie auch den Kommentar der Gra zu Yoreh Deah 179:6 (Biur haGra, §179.13). Dort sagt er, dass der Rambam von seiner eigenen Philosophie (והפילוסופיא הטתו) in die Irre geführt wurde, um Dinge zu sagen, die offenkundig unwahr sind.
Rabbi Ovadia Yosef hat bei mehreren Gelegenheiten gesagt, dass ein gewisser Acharon oder sogar Rishon falsch lag. Er tut dies respektvoll und sagt normalerweise: "Und bei allem Respekt vor seiner Ehre, das ist nicht so." Sie können mindestens eine in dieser Rezension zitierte Instanz einer der mehreren Biografien über Rav Ovadia Yosef finden. (siehe Seite 7, rechte Spalte, fünf Zeilen von unten).
Es gibt auch den Arabanel, der ein ganzes Buch (Rosh Amanah) geschrieben hat, in dem er die dreizehn Prinzipien des Rambam ablehnt. Ebenso wie der Hatam Sofer (siehe Rabbi March Shapiros Buch The Limits of Orthodox Theology: Rambam's Thirteen Principles Reprised).
Der Chazon Ish sagte auch in mehreren seiner Briefe , dass er in der Lage war, den Rishonim zu widersprechen, und tat dies manchmal ziemlich scharf. (Weitere Quellen folgen in diesem)
Maran Rav Ovadia war immer verärgert darüber, dass Leute in Seforim schrieben, dass die Rishonim falsch seien. Was du machen solltest? Ihr solltet hart daran arbeiten, zu erklären, woher der Rishon kommt! Er tat jedoch Pasken mit der Wahl, welcher Rishon akzeptierter ist.
In Bezug auf Achronim siehe Einführung in Eigeret Leben Torah von Rav Yitzcak Yosef, dort heißt es, dass בעצם kein Problem ist, aber seit dem Generationswechsel ist es besser, solche Worte zu unterlassen.
Maran Rav Ovadia was always upset that people wrote in Seforim that the Rishonim are wrong.
Quelle?Ein interessantes Beispiel, das direkt und ausdrücklich sagt, dass frühere Autoritäten falsch lagen, betrifft Rambams Meinung, dass sich die sieben Niddah-Tage und elf Zavah-Tage einer Frau strikt abwechseln, und verschiedene andere Aspekte seiner Herangehensweise an Niddah und Zavah.
Der Chatam Sofer schreibt dazu:
אי-אפשר לעשות להרמב"ם אפילו סניף בעלמה כי שיטתו דחויה, ולא מצאנו ידינו רגלwor
Sie können sich auch Rav Slifkins Monographie The Sun's Path at Night ansehen , die dokumentiert, dass viele Rishonim offen sagten, Chazal habe sich in bestimmten wissenschaftlichen Angelegenheiten geirrt, und dokumentiert, dass der Ansatz, diese Angelegenheiten neu zu interpretieren, da sie eine mystische Bedeutung haben, ein sehr spätes Ereignis ist .
Menachem
Hacham Gabriel
Rabbi Michael Tzadok
Schimon bM
Jehoschua
Rabbi Michael Tzadok
Schimon bM
Seth J
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