Ellen Langer hat eine interessante Passage in ihrem Buch über Achtsamkeit, in der sie behauptet, dass ihre Arbeit sich erheblich vom „spirituellen Buddhismus“ unterscheidet, weil sie aus der westlichen wissenschaftlichen Tradition stammt.
„Achtsamkeit Ost und West
Die Definitionen von Achtsamkeit in diesem Kapitel, insbesondere die soeben besprochene Prozessorientierung, werden viele Leser an verschiedene Konzepte von Achtsamkeit erinnern, die in der östlichen Religion zu finden sind. Studenten in meinen Klassen, die sich in solchen Bereichen auskennen, ziehen ständig Parallelen. Obwohl es viele Ähnlichkeiten gibt, sollten uns die Unterschiede im historischen und kulturellen Hintergrund, aus dem sie abgeleitet sind, und die ausgefeilteren Methoden, einschließlich Meditation, durch die in den östlichen Traditionen angeblich ein achtsamer Zustand erreicht wird, uns mit Vergleichen zurückhalten das ist zu ordentlich.
Meine Arbeit über Achtsamkeit wurde fast ausschließlich innerhalb der westlichen wissenschaftlichen Perspektive durchgeführt. Anfangs lag mein Fokus auf Gedankenlosigkeit und ihrer Verbreitung im täglichen Leben. Wie in der bisherigen Reihenfolge der Kapitel in diesem Buch zu sehen ist, entwickelt sich der Begriff der Achtsamkeit allmählich, indem man Aspekte der Gedankenlosigkeit und dann die andere Seite der Medaille betrachtet. Erst nach einer Reihe von Experimenten, die die Kosten starrer Denkweisen und zielstrebiger Perspektiven demonstrieren, beginne ich, die enormen potenziellen Vorteile einer achtsamen Einstellung in Bezug auf das Altern, die Gesundheit, die Kreativität und den Arbeitsplatz zu untersuchen.
Hinter den östlichen Achtsamkeitslehren verbirgt sich ein ausgeklügeltes und ausgefeiltes System der Kosmologie, das im Laufe der Zeit entwickelt und verfeinert wurde. Der moralische Aspekt der Achtsamkeit (die Idee, dass der durch Meditation erreichte Achtsamkeitszustand zu spontanem richtigen Handeln führt12) ist ein wesentlicher Bestandteil dieser Philosophien. Es greift in Angelegenheiten ein, die für den Rahmen dieses Buches zu komplex sind. Da viele Qualitäten der östlichen Achtsamkeitskonzepte und der in diesem Buch beschriebenen verblüffend ähnlich sind, dürfen wir jedoch hoffen, dass einige der von den östlichen Disziplinen angestrebten moralischen Konsequenzen auch aus Achtsamkeit resultieren, wie sie in dieser westlichen Form verstanden wird und Kontext.
Betrachten Sie als Beispiel für die semantischen und philosophischen Verwicklungen, die entstehen, wenn wir versuchen, östliche und westliche Ansichten des achtsamen Zustands zu vergleichen, die Aktivität, neue Kategorien zu schaffen. Während dies in unserer Definition eine Form der Achtsamkeit ist, scheint es in direktem Gegensatz zu dem zu stehen, was man während der Meditation tut.13 In der Meditation wird der Geist ruhiger und aktives Denken wird entmutigt. In einigen Formen der Meditation werden Gedanken und Bilder, die einem in den Sinn kommen, als unwichtig betrachtet und aufgegeben, sobald man ihre Anwesenheit wahrnimmt. Gleichzeitig ist in vielen östlichen Ansichten die[…]“
Auszug aus: Ellen J. Langer. „Achtsamkeit.“ iBooks.
Was sind diese großen Unterschiede?
Für die „großen Unterschiede“ müssen wir sehen, wie Ellen Langer und der Buddha „Achtsamkeit“ (und „Gedankenlosigkeit“, wenn das hilft) definieren.
Ellen Langer schreibt folgendes:
"Achtsamkeit beinhaltet zwei Schlüsselstrategien zur Verbesserung der Gesundheit: Aufmerksamkeit für den Kontext und Aufmerksamkeit für Variabilität"
"Je achtsamer wir sind, desto mehr können wir die Kontexte schaffen, in denen wir uns befinden"
„Die Schaffung neuer Kategorien ist, wie wir in diesem Buch sehen werden, eine achtsame Aktivität. Mindlessness tritt ein, wenn wir uns zu starr auf Kategorien und Unterscheidungen verlassen, die in der Vergangenheit geschaffen wurden (männlich/weiblich, alt/jung, Erfolg/Misserfolg).
„In der Figur o Kutuzov können wir die Schlüsselqualitäten eines achtsamen Seinszustands dargestellt finden: (1) Schaffung neuer Kategorien; (2) Offenheit für neue Informationen; und (3) Bewusstsein für mehr als eine Perspektive.“
„Je mehr wir erkennen, dass die meisten unserer Ansichten über uns selbst, andere und vermeintliche Grenzen hinsichtlich unserer Talente, unserer Gesundheit und unseres Glücks zu einem früheren Zeitpunkt in unserem Leben gedankenlos akzeptiert wurden, desto mehr öffnen wir uns dafür Erkenntnis, dass sich auch diese ändern können. Und alles, was wir tun müssen, um den Prozess zu beginnen, ist, achtsam zu sein.“
„Ein sehr grundlegender und sinnloser Fehler, den wir oft machen, besteht darin, die Namen, die wir Produkten/Dingen geben, als die Dinge selbst zu nehmen.“
Obwohl sie viel Wert auf Kategorien legt und mit verschiedenen Perspektiven arbeiten kann, schreibt sie über die Aufmerksamkeit für Variabilität:
„Wenn Menschen depressiv sind, neigen sie dazu zu glauben, dass sie die ganze Zeit depressiv sind. Die aufmerksame Beachtung der Variabilität zeigt, dass dies nicht der Fall ist
Schließlich habe ich nicht den Eindruck, dass sie von Meditation spricht, außer dass sie andeutet, dass es „ein Werkzeug ist, um postmeditative Achtsamkeit zu erreichen“ – und es ist nicht klar, auf welche Meditationstechnik sie sich bezieht.
Nun, was ist mit buddhistischer „Achtsamkeit“ – sati in pali?
Erstens versteht es sich von selbst, dass das Dhamma im Kontext einer Soteriologie steht: werde dauerhaft frei von Dukkha (Unzufriedenheit), wohingegen sich Langers Gesundheit mit Gesundheit befasst.
Aber ich sehe Kreuzungen. Obwohl sati viele verschiedene Verwendungen hat, hat es einen Aspekt des Bewusstseins und einen Aspekt des Gedächtnisses. Im Allgemeinen bedeutet es im Wesentlichen „[etwas] im Sinn haben“; Darüber hinaus haben viele der Sati -Übungen in der Lehre des Buddha folgende Form:
„Indem er lange einatmet, erkennt er: ‚Ich atme lang ein‘ [...] „Außerdem erkennt der Mönch beim Gehen: ‚Ich gehe.‘ Wenn er steht, erkennt er: ‚Ich stehe.' Wenn er sitzt, erkennt er: ‚Ich sitze.' Wenn er sich hinlegt, erkennt er: ‚Ich liege.'
-- Kayagatasati-Sutta, MN 19
Andererseits wird eine Funktion von sati sowohl im Buddha-Dhamma als auch in Langers Schriften beobachtet: das Erkennen von Veränderung. Wo Langer jedoch die lokale Nützlichkeit einer solchen Anerkennung befürwortet (z. B. dass ein deprimierender Zustand nicht dauerhaft ist) und dort aufhört, umfasst eine solche Anerkennung im Buddha-Dhamma diese Vorteile und geht weit darüber hinaus, indem sie darauf abzielt, durch direkte Erfahrung die Vergänglichkeit ( anicca ) festzustellen. aller Phänomene, mit denen wir in Kontakt kommen.
Darüber hinaus hat Langers Ausarbeitung von Kategorien und Perspektiven keine direkte Entsprechung im Dhamma. Sein Zweck scheint im Allgemeinen darin zu liegen, das kritische Denken zu verbessern – und dafür gibt es Beweise, was gut ist.
In Langers Achtsamkeit erscheint das Spiel mit Kategorien sinnvoll, um aus einem illusorischen Zusammenhang herauszulösen. Ein Buddhist würde diesen Satz jedoch fortsetzen und sagen: "...indem er einen in einen anderen illusorischen Kontext/Kategorie stellt". Das heißt, den Buddhisten wird beigebracht, „direkte Erfahrung“, Einsicht zu haben-- ohne störende Zwischenkategorien -- indem man lernt, den gesamten Denkprozess zu beobachten, von der bloßen Erfahrung bis zum Verständnis, wie mentale Formationen ins Spiel kommen -- unterstützt durch die buddhistische Psychologie (fünf Aggregate, sechs Sinne) und den buddhistischen soteriologischen Kontext (z der Existenz: Unbefriedigend, Vergänglichkeit, Nicht-Selbst). Diese Betonung der detaillierten Beobachtung des Geistes und der Details der Geistesprozesse umfasst Langers Vorstellung vollständig, indem sie viel tiefer in das Problem der illusorischen Konzepte eindringt – was Langers Achtsamkeit im Vergleich zu meinen Augen grob erscheinen lässt.
Schließlich schlage ich für eine eingehende Behandlung von Minfulness im frühen Buddhismus das Buch Mindfulness in Early Buddhism von Tse-Fu Kuan vor.
Hast du den Durchgang? Wenn Sie einen Auszug posten, wäre es einfacher, die Frage zu beantworten.
Aber „wissenschaftlicher Buddhismus“ oder buddhistische Philosophie und Praktiken, die an ein westliches, säkulares Publikum angepasst sind, ist nicht neu. Die Dhamma-Vorträge, die ich von Lehrern auf Retreat an Orten wie dem Insight Meditation Center in Massachusetts gehört habe, konzentrieren sich viel weniger auf formelle Schriften und vermeiden Metaphysik oder das Übernatürliche. Da der Buddha selbst viel Zeit damit verbracht hat, metaphysische Fragen weniger zu betonen, ist dies ein einfacher Schritt. Sam Harris hat ein ganzes Buch (Waking Up) herausgebracht, das versucht, skeptische, säkulare Westler davon zu überzeugen, buddhistische Meditation zu praktizieren.
Auf der positiven Seite schneidet diese Art von Ansatz den kulturellen Ballast ab, der um jede religiöse Institution herumwächst. Buddhismus funktioniert perfekt ohne Geister, Devas oder Reinkarnation, und in dieser Form ist es für moderne Menschen einfacher, damit zu arbeiten. Die Verwendung der wissenschaftlichen Methode als Kontrolle gegen das Woo-woo und das Wunschdenken, das die Spiritualität korrumpieren kann, ist ebenfalls ein großer Vorteil. (Erhöht Übung das Glück? ist eine überprüfbare Frage, und es ist beruhigend, dass die Wissenschaft „Ja“ zu sagen scheint.)
Auf der negativen Seite, die Betonung der medizinischen Forschung, die zeigt, dass Meditation und Achtsamkeit mit niedrigerem Blutdruck, weniger Stress, bla bla bla korrelieren, riskiert man, eine sehr gründliche und reiche spirituelle Tradition zu nehmen und sie in eine Entspannungstechnik zu verwandeln. Sogar Leute wie Sam Harris, die Dinge wie kein Selbst ernst nehmen, werfen eine Menge ernsthafter Selbstbeobachtung in ihren Versuch, die Dinge herunterzuschrauben.
Benutzer382
ChrisW
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