Kabbala in Halacha

Welcher der wichtigsten Autoren oder Kodifizierer von Halacha . . .

a) sich in ihren rechtlichen Diskussionen direkt auf Kabbala beziehen oder daraus zitieren ?

b) in ihren juristischen Argumentationen und Entscheidungen Schlussfolgerungen verwenden, die nur auf der Kabbala basieren?

Der Tzitz Eliezer schrieb eine öffentliche Reaktion (Band 21, Reaktion #5) mit dem Titel "אם ומתי יש לפסוק כהזוה׳׳ק ובירורים שונים בענייני הלכה", wenn wir wie das Zohar regieren und verschiedene Klarstellungen in Konzepten von Halacha "herrschen" Ich habe nicht alles gelesen, aber er bringt viele unterschiedliche Meinungen ein, die darüber sprechen, wann man dem Zohar/der Kabbala folgen sollte – hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14520&pgnum=23
Der Grund, warum wir keine Tefillin für Mussaf auf Rosh Chodesh tragen, ist kabbalistisch; der radbaz hat eine wichtige teschuwa, in der er die beziehung von halacha und kaballah diskutiert.
Yabia Omer OK 2:25:12
@Eliyahu Großartig - danke! Weißt du etwas über den Sprecher?
@WAF nicht wirklich. Ich habe diesen Shiur aus diesem Blogbeitrag gefunden
Für einen sehr gründlichen Überblick über eine Vielzahl von Ansätzen siehe den Artikel von R. Zev Kraines in Dialogue (wenn ich mich recht erinnere, hat er eine noch längere hebräische Version verfasst, die verfügbar ist).
Diese Frage bedarf weiterer Klärung. Es ist viel zu allgemein und/oder subjektiv. Versuchen Sie, den Bereich der Kodifizierer/Autoren, nach denen Sie fragen, einzuschränken.

Antworten (9)

Erstens, soweit es Posek al pi Kabbalah ist, ist der Inyan nur L'Humra, nicht L'kula. Zum Beispiel sagt der Zohar, dass man zwischen dem Essen von Fleisch und dem Essen von Milch nur eine halbe Stunde warten muss, aber wir halten das nicht so.

Abgesehen davon wird die Liste ziemlich umfangreich, wie Chanoch auch sagte, von den Ramban bis heute unter den Sephardi-Poskim. Von den modernen sephardischen Poskim gibt es Rav Mordekhai Eliyahu ZTz"L, Rav Ovadiah Hedayya ZTz"L, Rav Ezra Attiah ZTz"L, Rav Yehuda Tzedaka ZTz"L, Rav Ben Tzion Abba Shaul ZTz"L, Rav Ovadiah Yosef ZTz" L, Rav Shlomo Amar Shlita ect. ect ...

Dann gab es die Misnagdim, wie Magen Avraham, GR"A und R' Haim von Volozhen.

Dann gibt es noch die chassidischen Admurim.

Im Wesentlichen sind Poskim, die betrachten, was in kabbalistischen Sefarim geschrieben steht, in fast allen Strömungen des orthodoxen Judentums zu finden.

Was die Anwendung von Schlussfolgerungen betrifft, die ausschließlich auf der Kabblah basieren, tat dies nicht einmal der Ar'i HaKodesh. Ein gutes Beispiel ist die Zeit des Legens von Tefillin, al pi Kabbala, die jederzeit nach Hatzot HaLailah geeignet ist Gemarra und Prior Poskim beschränkten die Zeit auf nicht früher als Alot HaShahar. Es gibt ausgezeichnete Aufarbeitungen zum gesamten Teshuva in R' Ovadiah Yosefs Halichot Olam und R' Apjins sefer Divrei Shalom, leider sind beide nicht online. Letztendlich ist der wesentliche Punkt, dass die Kabbala der innere Aspekt der Tora als solcher ist, und wie viele Mekubalim bis zu dem Punkt erläutert haben, an dem es eine vergebliche Übung wäre, sie alle aufzulisten, obwohl dies in der Einleitung kurz erläutert wird Eitz Haim und die Einführung von Sha'ar HaKavvanot,

Danke Mekubal für diesen letzten Punkt. Als jemand gegenüber Rav Yaakov Weinberg die Überzeugung erwähnte, dass der Unterschied zwischen Chassidim und Misnagdim darin besteht, dass er angesichts eines Widerspruchs zwischen Kabbala und Gemara, dem Chassidim pasken al pi kabbalah und Misnagdim pasken al pi Gemara, antwortete: „Das ist absolut nicht wahr! Wenn das wahr wäre, würden Sie sagen, dass die Chassidim Apikorsim sind! Sie sind keine Apikorsim!“
Es ist wahr, dass die Kabbala niemals Schlussfolgerungen widersprechen kann, die auf der Grundlage der Gemara erreicht wurden; R' Avraham David Lavaut äußert sich ähnlich in seinem Shaar Hakollel (1:1). Es kann sich jedoch tatsächlich von den eigenen Schlussfolgerungen der Posekim unterscheiden, und er hält dort fest, dass R' Shneur Zalman von Liadi sagte (im Gegensatz zu dem, was er selbst in seinem Shulchan Aruch, Orach Chaim 25:28 schreibt), dass wir den Mekubalim folgen sollten solche Fälle. (In der Praxis variieren die Chabad-Bräuche; zum Beispiel legen wir beide Tefillin im Stehen an, obwohl gemäß der Kabbala das Shel Yad im Sitzen angelegt werden sollte.)
Ja Alex. Entschuldigung, das war mir nicht klar. Ich glaube nicht, dass Rav Weinberg irgendein Problem mit diesem Konzept hatte. Was ihm gesagt wurde, war, dass die Chassidim, wenn sie mit einem Widerspruch zwischen der Kabbala und der Gemara konfrontiert würden, der Kabbala folgen würden. Daran nahm er großen Anstoß und verteidigte die Chassidim. Die Idee, dass die Kabbala uns helfen könnte, eine Gemara anders zu verstehen als die Poskim, ist nicht apikorsus.
Es ist nicht nie. Es ist nie l'kula, aber l'humra passiert die meiste Zeit. Wie zum Beispiel für Tikun Hatzot aufzustehen oder Netz zu tanzen, zwei Paar Tefillin gleichzeitig zu tragen, und die Liste könnte weitergehen.
Mekubal, ich habe Ihre Antwort nicht ignoriert und ich glaube nicht, dass Rav Weinberg besorgt darüber war, dass jemand wie Kabbalah Lehumrah ging. Wenn jemand diese Tradition hat oder sich auf dieser Ebene befindet, bin ich sicher, dass er kein Problem damit haben würde, dass diese Person dies tut. Ich bin mir sicher, dass sein Problem darin bestand, dass jemand Chassidim beschuldigte, Pasken immer auf der Grundlage der Kabbala zu verwenden, selbst wenn es der Halacha sogar der Lekulah völlig widerspricht. Darauf sagte er: "Wenn das so wäre, dann wären sie Apikorsim, und (ich sage Ihnen) die Chassidim sind keine Apikorsim!"
Ein Beispiel kommt mir in den Sinn, wenn Al Pi Cabala Lekula ist, das berühmte Mahloket, von dem Rav Ovadia sagt, es sei Mahmir und gehe nicht in die Mäuse am Shabat, Harav Eliahu sagt zu Leakel
Der Zohar sagt tatsächlich, dass man Fleisch und Milch nicht in der gleichen „Sha'ah“ essen soll (übliche Übersetzung ist „Stunde“). Manche interpretieren das als Zeitspanne (auch „sha'ah“) und sagen, man müsse nur eine halbe Stunde warten. siehe chabad.org/library/article_cdo/aid/1149824/jewish/…
Was ist mit Tefillin auf CHol HaMoed (oder dessen Fehlen), ist das nicht ein Kulo?
@Yehoshua Das würde davon abhängen, was Sie als Kula oder Chumra gesehen haben. Ich würde sagen, Tefllin auf Chol HaMoed nicht zu tragen, ist L'Chumra, da Chol HaMoed mit einem höheren Maß an Heiligkeit behandelt wird.
@RabbiMichaelTzadok Mit solchen Svaras entwurzelst du deine ganze Unterscheidung. Denken Sie daran, dass jede Chumra eine Kula ist.
Wo ist dieser Ramban, auf den Sie sich beziehen?
Dieser Michael Tzadok ist ein RASHA, SÜNDER UND BETRIFFT ANDERE SÜNDEN, ER IST KEIN JÜDE, ER IST EIN MISSIONAR, SEHEN SIE SICH EIN MENÜWAL AN UGH!!! SEHEN SIE SICH DIESES VIDEO VON RABBI TUVIA SINGER AN – m.youtube.com/watch?v=8g71VZrjCpg

Der Alter Rebbe schreibt in seinem Shulchan Aruch HaRav Orach Chayim 25:28 (und zitiert Magen Avraham 25:20 ): Dass wir, wenn Kabbalah und Halacha in Konflikt geraten, nur die al-pi-Kabbalah halten, wenn sie strenger ist. Außerdem hat seine SA viele kabbalistische Quellen, die er benutzt, um zu einem halachischen Schluss zu kommen.

Ein Beispiel dafür wird hier in Bezug auf das Anlegen von shel yad sitzend des Baal haTanya diskutiert .

Im Siddur des Alter Rebbe und in der zweiten Ausgabe des Shulchan Aruch regierte er jedoch mehr al pi Kabbala. Siehe Shaar HaKolel (1:1) - hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=16002&pgnum=18 . Alex fasst es in diesem Kommentar zusammen: judaism.stackexchange.com/questions/3826/kabala-in-halacha/… – siehe Shaar HaKollel für eine interessante Geschichte mit Hillel Paritcher.

Wenn ich mich nicht irre, ist die Entscheidung des Shulchan Aruch/Beit Yosef, auf Chol HaMoed keine Tefillin zu tragen, eine seiner einzigen halachischen Entscheidungen, die ausschließlich auf Kabbala basiert.

Der GRA/Gaon MeVilna/Elia von Wilna zeichnete sich besonders dadurch aus, dass er kabbalistische Erwägungen in seine Urteile integrierte.

Ich muss die Quelle finden (ich erinnere mich, sie am Ende von Ikkar Tosefos Yom Tov to Moed Katan gesehen zu haben), aber es gibt eine halachische Quelle dafür, dass auf Chol Hamoed keine Tefillin getragen wird – ein alternatives Verständnis des Ausdrucks בכותב להניח in Yerushalmi Moed Katan 3:4.
Es könnte sein, aber ich glaube nicht, dass der Beit Yosef solche halachischen Quellen für diese spezielle Entscheidung bringt
Ich habe in Igrot Moshe gelesen, dass er sagte, dass Gra wegen Kabbala nicht Pasken hatte, Tefilin auf Hol HaMoed nicht zu tragen.
@Alex Wenn Sie dieses andere Verständnis von Yerushalmi finden, würde ich es gerne sehen.
@DoubleAA: Beis Yosef, Orach Chaim 545 (ד"ה כתב סמ"ק).
Wie auch immer, siehe den Beitrag in @Menachems Link, in dem Halachos Gedolos zitiert wird, dass Tefillin nicht auf Chol Hamoed getragen werden sollte - und das aus halachischen und nicht aus kabbalistischen Gründen.
@ Alex Danke. Ich weiß, dass es andere halachische Quellen gibt, die darüber diskutieren. Ich dachte nur, die Yerushalmi würden einstimmig als auf einer Seite stehend angesehen.
@Alex Ich versuche, dieses Sema"k darin zu finden und kann es anscheinend nicht finden. Weißt du, auf welcher Siman/Seite es zu finden ist? BEARBEITEN: Ahh, es ist ein Tippfehler in der Tur. Sollte Sema sein" g .

Es ist ein sehr wichtiger Teil des sephardischen Psak. Zu den interessanten Autoritäten gehören: Gaon HIDA, R' Chaim Palagi, R' Yaakov Hayyim Sofer (Kaf HaHayyim), R' Yosef Hayyim (der Ben Ish Hai) und in geringerem Maße R' Ovadia Yosef.

R' Shneur Zalman von Liadi und andere chassidische Poskim poskin basieren ebenfalls stark auf Kabbala.

Rabenu Ari Zal ist auch ein Posek. Die Sepharadim akzeptieren normalerweise Mekubalim als Poskim

Rav Yaakov Moshe Hilel Shlita hat darüber ein ganzes BUCH mit dem Titel Geburat HaAri geschrieben, in dem er über das Mischen von Kabbala und Halacha spricht. Ich zitiere nicht aus seinem Buch, aber im Grunde ist der allgemeine Ansatz, dass wenn es einen Machloket Gemara-Zohar (Arizal) gibt, wir Gemara folgen. Wenn es jedoch einen Sohar (Arizal) in einem Fall gibt, in dem es KEINE Gemara gibt, dann folgen wir dem Arizal. Das ist der allgemein akzeptierte Ansatz, aber ich empfehle dieses Buch, weil er alle Meinungen von Rishonim und Aharonim zusammenfasst und erklärt und viel detaillierter geht. [Er diskutiert dies auch in seinem Buch Ed HaGal HaZeh]

In Bezug auf a – Der Chofetz Chaim in Mishna Berura erwähnt oft den Sohar. Siehe zum Beispiel Band 5 - 479:1:9:12 und Band 3 - 290:1:3 .

In Bezug auf b – Ich glaube nicht, dass irgendjemand Schlussfolgerungen nur auf der Grundlage von Kabbala anwendet, es sei denn, es gibt keine andere Quelle für diese Angelegenheit.

Interessanterweise kommen über 75 % der Verweise der MB auf den Sohar in den Bänden 1 oder 2 der MB vor. (Ich habe seine Prävalenz im Vergleich zu anderen zitierten Werken nicht untersucht.)
Könnten Sie aus Neugier ein oder zwei Beispiele nennen, wo Chofetz Chaim den Sohar erwähnt?

Die Quelle, wie man die Hand-Tefillin siebenmal um den Arm wickelt, basiert auf der Kabbala (Niglah erwähnt nicht, wie oft man sie herumwickelt (siehe hier und hier )). Dennoch ist es üblich, es 7 Mal zu binden (obwohl man zwischen Tfillin Shel Yad und Shel Rosh überhaupt nicht unterbrechen darf).

Selbst für Niglah ist es kein Hefsek. Es ist sicherlich nicht schlimmer als "das Salz weiterzugeben".
Es ist nicht einmal erlaubt, zwischen Shel Yad und Shell Rosh zu blinzeln
Zwinkern hat nichts mit Tefillin zu tun. Verpackung tut (wie Salz zu Brot).
Außerdem, wer sagt, dass man zwischen HaMotzi und Essen blinzeln kann? judaism.stackexchange.com/q/11732/759

Zwei Quellen: Der Vilna Gaon auf Shulchan Aruch Yoreh De'ah Siman 89 Seif Koton 11. Kabbala kann ein Grund sein, Machmir zu sein. Der Mishna Brura Siman 25 Seif Koton 42: Wie ein Vilna Gaon. Auch wenn etwas nur in der Kabbala und nicht im Poskim erwähnt wird, sollten wir so handeln, aber "ein lakof" - wir zwingen die Leute nicht dazu. Wenn es einen Machlokess Poskim gibt und die Kabbala wie eine Seite ist, folgen wir der Seite der Kabbala.

Reuvein Margolies schrieb ein Buch ( Artikel ?) mit dem Titel HaRambam V'Hazohar, das anscheinend (ich habe es nie gelesen) Stellen zeigt, an denen der Rambam den Sohar (übersetzt ins Hebräische) in der Mischna Torah zitiert. Wenn jemand einen Link hat, wo ich diesen Sefer online lesen könnte, wäre das großartig.

Auch der Rambam in Hilchos Mesusa (5:4) sagt, dass „Minhag Pashut“ Sha-ddai auf die Außenseite der Mesusa schreiben soll, entsprechend der Leerstelle zwischen den Parschiot in der Mesusa. Der Kesef Misha (R' Yosef Cairo, der ein Kabbalist war) zitiert den Zohar, der besagt, dass wir ihn entsprechend dem Wort "V'Haya" schreiben. (Ich bin mir nicht sicher, was wir in der Praxis tun, aber wenn wir das tun würden, was Kesef Mishna sagt, wäre das Paskening nach dem Sohar).

Und was ist mit dem niederländischen Brauch, zwischen Fleisch und Milch eine Stunde zu warten? Wenn es in Shulchan Aruch darüber spricht, zitiert der GR"A den Sohar. Siehe den Diskussionsthread zu dieser Antwort .

Dieser Sefer wurde gerade auf Hebrewbooks.org hochgeladen. Es heißt Sefer Zohar HaRambam (veröffentlicht 5773 in Jerusalem) und sagt, dass es 22 Konzepte aus den Schriften des Rambam enthält, die anscheinend auf der Kabbala und dem Sohar basieren. Sefer habe ich nicht gelesen.

Es ist ebenso plausibel, dass der Sohar den Rambam zitierte. Siehe Marc Shapiros jüngste Arbeit „Studies in Maimonides and His Interpreters“
@Curiouser: Wenn Sie glauben, dass der Zohar nach dem Rambam kam, sicher. en.wikipedia.org/wiki/Zohar#Authorship
Aus vielen Gründen halte ich es nicht für sehr wahrscheinlich, dass der Rambam den Sohar zitiert hat oder hätte. Diese Passagen im Sohar wurden wahrscheinlich aus dem Rambam übernommen, aber das bedeutet nicht, dass der gesamte Text damals erfunden wurde.
@Menachem Selbst die meisten konservativeren Ansichten würden eine spätere Bearbeitung des Textes akzeptieren.
@DoubleAA: sicher, aber wie viel später. Ich habe gesehen, dass es in etwa so beschrieben wurde: "Der Sohar wird Rashbi und seinen Schülern zugeschrieben", was bedeutet, dass die Mehrheit von Rashbi verfasst wurde und einige von seinen Schülern, die seine Lehren transkribierten.
@Menachem Ich bin kein Baki in diesem Argument, aber von der Wikipedia-Seite dort im Namen von R MM Kasher, dass "Viele der Midrasch-Werke ihre endgültige Redaktion in der geonischen Zeit erreichten. Einige der anachronistischen Terminologie des Sohar können stammen aus dieser Zeit."
Und wenn eines der Dinge gegen Ende des ersten Absatzes hier richtig ist, dann müssen Sie von einer Art endgültigem Bearbeitungsprozess ausgehen, ähnlich dem, den die Gemara möglicherweise durchlaufen hat.
@DoubleAA: Diese Artikelserie befasst sich mit einigen der skeptischen Behauptungen: chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/663169/jewish/…
Er erwähnt nicht die Vokalformen oder die Kreuzzüge (wie von Yaavetz, wie oben in Wikipedia zitiert, darauf hingewiesen wurde). Ich argumentiere hier nicht in Höherer Kritik. Es müssten aber noch einige Passagen bearbeitet werden. Wir haben auch geonic Bits in Gemara! Ich verstehe nicht, warum das so ein Problem ist.
@Menachem Es sollte beachtet werden, dass die Artikel, auf die Sie verlinken, im Parshablog gründlich entlarvt wurden und möglicherweise absichtliche Fehlinformationen enthalten. Ihr Autor behauptet, die Fehlinformation sei ein unschuldiger Fehler gewesen, aber so oder so hat der Sohar viel würdigere Angeklagte und sicherlich viel überzeugendere Kritiker. Übrigens deutet der Großteil der aktuellen Forschung darauf hin, dass sich Zoharic-Schriften vor de Leon zusammenbrauten und dass er wahrscheinlich einen Einfluss auf das Verfassen hatte, aber nicht der einzige Autor war. Die Idee, dass der Großteil der zoharischen Schriften auf Tannaim oder sogar Ammoraim zurückgeht, wird im Allgemeinen nicht berücksichtigt
Zahlreiche Kabbalisten wie der Arizal erklärten, dass Rambam die Kabbala nicht kenne. Sogar die Legende, die die Kabbalisten über die Bekehrung von Rambam zum Kabbalisten erfunden haben, fand am Ende seines Lebens statt, nachdem er MT geschrieben hatte.
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