Zusätzlich zu den Antworten auf diese Frage möchte ich verstehen, was wörtlich „die Dinge sehen, wie sie sind“ oder wie es in der Sutta heißt, Yathā-bhūta-ñāna-dassana ist .
Meine Fragen sind,
Ich verstehe, dass ich, wenn ich eine schöne Frau anschaue, offensichtlich nicht sehe, wie sie ist, aber was sehe ich, wenn ich in einen klaren blauen Himmel schaue, der nicht von Ignoranz, Lust und Gier getrübt ist, die Dinge so sehe, wie sie sind? ? Oder sollte ich notwendigerweise Einsicht in die drei Daseinsmerkmale haben müssen ? Kann ich ohne Erleuchtung die Dinge so sehen, wie sie sind?
Wenn ja, kann nur ein erleuchtetes Wesen die Dinge so sehen, wie sie sind?
Wenn wir eine Blume betrachten, können wir manchmal etwas Transzendentes sehen, etwas, das größer ist als die Summe der Teile. (Kein Konzept aus dem Buddhismus), aber manche Menschen haben eine Aura um sich herum, sogar der Buddha auf Bildern wird mit einer Aura um seinen Kopf gezeigt. Bedeutet das Sehen dieser metaphysischen Realität also, die Dinge so zu sehen, wie sie sind?
Sie können die Dinge so sehen, wie sie sind, jeder hat eine direkte Wahrnehmung, aber das ist im Anfängergeist normalerweise selten. Das Bewusstsein der Täuschung, sobald die Formation auftaucht, richtet das Bewusstsein direkt auf den Samen der Manifestation und nicht auf die Geistesverunreinigung selbst, die daraus entsteht. Meditation und Achtsamkeit trainieren den Geist, Weisheit (Panna) der Einsicht schnell genug zu liefern, damit man nicht unwissentlich in der Verunreinigung gefangen wird.
Sehen Sie dies hier erklärt von Thich Hnat Hanh – „Understanding Our Mind: 51 Verses on Buddhist Psychology“ :
Wenn sich Bewusstseinskeime in unserem Geistbewusstsein manifestieren, nehmen wir sie entweder direkt wahr oder nicht.
(...)
Das erste Wahrnehmungsfeld ist die Wahrnehmung der Dinge an sich, das direkte Wahrnehmen ohne Verzerrung oder Täuschung. Dies ist die einzige der drei Wahrnehmungsweisen, die direkt ist. Diese Art der Wahrnehmung liegt im Bereich der Noumena oder Soheit. Soheit (tathata) bedeutet „Realität wie sie ist“.
(...)
Sind wir in der Lage, die Realität an sich zu berühren? Die buddhistischen Lehren sagen, dass wir es können. Eine Blume kann die Manifestation der Welt der Soheit sein, wenn wir sie direkt wahrnehmen. Es hängt alles von unserer Wahrnehmungsweise ab, ob wir die Soheit der Blume berühren oder nur ein Bild davon, das unser Geist geschaffen hat. Unsere Wahrnehmungen erreichen jedoch selten den Modus der Dinge an sich. Wir nehmen die Dinge normalerweise in den anderen beiden Modi wahr, als Repräsentationen oder bloße Bilder.
(...)
Wir sind nicht in der Lage, die Dinge so wahrzunehmen, wie sie an sich sind, weil unser verzerrtes Bild eine „Repräsentation“ ist, keine direkte Wahrnehmung.
(...)
Die ersten fünf Bewusstseine – die Sinnesbewusstseine von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper – sind in der Lage, den Bereich der Dinge selbst zu berühren, besonders wenn sie ihre Wahrnehmungsobjekte ohne Beteiligung und Intervention des Verstandesbewusstseins kontaktieren. Wenn jedoch das Verstandesbewusstsein involviert ist, wird es immer etwas Denken und Vorstellungskraft geben, und das Bild, das ihm von einem der Sinnesbewusstseine vermittelt wird, wird verzerrt. (...) Alles, was im Reich der Dinge an sich von einem Sinnesbewusstsein berührt und dann vom Verstandesbewusstsein verarbeitet wird, wird zu einer Repräsentation. Doch sogar unser Verstandesbewusstsein kann von Zeit zu Zeit das Reich der Dinge an sich berühren.Wenn wir eine starke Intuition haben, ist unser Geistbewusstsein in Kontakt mit dem Bereich der Soheit. Intuition ist eine Form des Wissens, die nicht auf Denken und Vorstellen basiert.
(...)
Wir sind in der Lage, das Feld der Dinge an sich zu erreichen, die Welt der Soheit, aber weil wir denken und unterscheiden, nehmen wir die Dinge normalerweise nicht so wahr, wie sie wirklich sind. Die Natur unseres Geistes ist blockiert (parikalpita). Das bedeutet, dass wir uns aufgrund der verzerrten Art und Weise, wie wir die Realität wahrnehmen, eine Welt voller Illusionen bauen. Meditation bedeutet, tief zu schauen, um zur Realität zu gelangen – zuerst die Realität unserer selbst und dann die Realität der Welt. Um zu dieser Realität zu gelangen, müssen wir die Bilder loslassen, die wir in unserem Bewusstsein und unseren Vorstellungen von uns selbst und anderen, innen und außen erschaffen. Unsere Praxis besteht darin, diese Tendenz zur Unterscheidung und zum dualistischen Denken zu korrigieren, damit die Realität eine Chance hat, sich zu offenbaren.
Beachten Sie, dass dies die Mahayana-Perspektive ist.
Nach meinem Verständnis der erhaltenen Erklärungen:
Wie viele buddhistische Konzepte ist „Dinge so sehen, wie sie sind“ ein Hinweis auf etwas, das im wirklichen Leben passiert, aber nicht unbedingt in dem Sinne, den wir annehmen. Seine Bedeutung ist eher praktisch als rein technisch.
Die meiste Zeit sind wir „in unseren Köpfen“. Wir haben so viele Vorurteile, Gedanken und inneres Geschwätz, dass wir kaum sehen können, was in der realen Welt vor sich geht. Stattdessen ist unsere Sicht durch unsere Gedanken und Vorurteile so stark eingeschränkt, dass wir Dinge außerhalb unseres Bezugsrahmens kaum wahrnehmen. Wir neigen dazu, sie aus zwei Gründen zu ignorieren: entweder
A) in unserer Verfassung sind sie keine zusammenhängenden Phänomene, sie erscheinen unlogisch (weil wir ihre innere Logik nicht verstehen) - und so neigen wir dazu, sie als Rauschen zu ignorieren, oder
B) sie widersprechen unserer emotionalen Bindung an eine Art Theorie oder Ideologie, und deshalb lehnen wir sie halb unbewusst als falsch / illusorisch / unbedeutend ab.
Wenn wir lernen, unser Urteilsvermögen auszusetzen und unsere Anhaftungen und Vorurteile beiseite zu legen (das ist es, was Mahayanas Verwirklichung der Leerheit in der Praxis mit sich bringt), und unseren nie endenden inneren Monolog zu beenden und die Festigkeit dieses Haufens von Überverallgemeinerungen zu verlieren, die wir „Ego“ nennen -- dann und nur dann fangen wir an, die Dinge zu sehen, "wie sie sind".
Diese von Vorurteilen befreite Vision kann nach meiner Erfahrung allegorisch als „Quantum“ oder „Multidimensional“ bezeichnet werden. Weil wir nicht auf eine Theorie und eine Interpretation des Geschehens beschränkt sind, sehen wir sie alle, oder besser gesagt, wir sehen direkt den gesamten „Interpretationsraum“. Es gibt ein Element der Mehrdeutigkeit, aber es ist keine normale Mehrdeutigkeit, die verschwommenes Sehen ist – stattdessen ist es eine sehr klare Art von Mehrdeutigkeit.
Es ist eine sehr praktische, sehr direkte Art der Vision. Wir sind einfach nicht in unseren Köpfen, unsere Augen sind offen und wir schauen uns wirklich um und sehen Dinge, die wir vorher nicht gesehen haben.
Das ist der kritische Punkt der Erklärung.
Und dann obendrein, während wir Prajna entwickeln , beginnen wir, „verborgene Verbindungen“ zwischen Dingen zu „sehen“. Dabei handelt es sich weniger um magische Eigenschaften als vielmehr um abstrakte Beziehungen von (latenten) Einflüssen und Kausalitäten.
Die Kombination dieser „Quanten“-Vision und des Sehens der latenten Einflüsse wird in meinem Verständnis als „Sehen der Dinge, wie sie sind“ bezeichnet.
Verlangen, Freude und verführerische Qualitäten betören den Geist; einschließlich beim Anblick strahlender Mönche und Buddhas. Um die Dinge so zu sehen, wie sie sind, ist ein reiner Geist ohne Befleckungen erforderlich; ohne lust.
Es ist ein Henne-gegen-Ei-Szenario. Genügend Befleckungen müssen gereinigt werden, damit das Sehen der Dinge, wie sie sind, den Befleckungen ein Ende bereiten kann. , Mentalität ('nama') ist genauso oder sogar noch betörender als Körperlichkeit ('rupa'). Zum Beispiel ist die sogenannte „Schönheit“ einer weiblichen Form mehr als bloße Körperlichkeit. Auch der Geist der Frau strahlt eine verführerische Qualität aus.
Um die Dinge so zu sehen, wie sie sind, müssen also sowohl innere als auch äußere Körper und Geist nur als das gesehen werden: mentale ( Nama ) Elemente und physische ( Rupa ) Elemente.
Die Elemente sind in MN 115 aufgelistet . Das Betrachten äußerer Objekte als bloße Geistesphänomene (nama) und physische Phänomene ( rupa ) wird in SN 12.19 beschrieben .
Sie kennen das Schwarze Loch, weil Sie das Wissen über die Beziehung der physikalischen und chemischen Eigenschaften des Schwarzen Lochs fließend verstehen. Das bedeutet nicht, dass Sie ein schwarzes Loch gesehen haben.
„Dinge sehen, wie sie sind“ ist dasselbe. Du kennst ihre paṭiccasamuppāda (Ursachen) zu jeder Zeit, bevor du sie (Wirkungen) direkt kennst.
Du hältst jemanden wegen seiner Eigenschaften für verrückt, also denkst du nie, dass der tote Körper verrückt ist. Auf die gleiche Weise denkt der Praktizierende, dass Anhaftungsaggregate „unbeständig, leidend, anattā“ sind, weil sie sich in Abhängigkeit von Anhaftungs-paṭiccasamuppāda ansammeln. Daher kann der Praktizierende ohne paṭiccasamuppāda 12 die Vergänglichkeits-Charakteristik, Leidens-Charakteristik, Anattā-Charakteristik“ von „Vergänglichen-Aggregaten, Leidens-Aggregaten, Anattā-Aggregaten“ nicht sehen.
Dies ist der Grund, warum der Praktizierende nach Paccayapariggahañāṇa (Erkennen von Paṭiccasamuppāda/Paṭṭhāna) Sammasana-ñāṇa (Erkennen, dass alles 3 Eigenschaften hat) meditieren kann.
Um also „Dinge so zu sehen, wie sie sind“ zu üben, musst du üben, alles im paṭiccasamuppāda-Stil zu sehen. Aber vor diesem Schritt müssen Sie sicherstellen, dass Sie genug adhi-sīla & adhi-samādhi (sīlavisuddhi&cittavisuddhi) haben.
Siehe KN Paṭisambhidāmagga Dhammaṭṭhitiñāṇaniddesa & Visuddhimagga Paccayapariggahañāṇaniddesa . Beide Pfade beschreiben Yathābhūtañāṇa direkt:
Das Wissen, das durch die Überwindung des Zweifels über die drei Zeitperioden durch Unterscheidung der Bedingungen (paccayapariggaha[ñāṇa]) der Mentalitäts-Materialität gemäß den verschiedenen Methoden etabliert wurde, sollte als „Reinigung durch Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) “ verstanden werden. Andere Begriffe dafür sind „Wissen von den Beziehungen der Zustände (dhammaṭṭhiti) “ und „korrektes Wissen (yathābhūtañāṇa) “ und „richtiges Sehen (sammādassana) “.
Dafür heißt es: „Das Verständnis der Unterscheidung von Bedingungen, also ‚Unwissenheit ist eine Bedingung, Gestaltungen sind bedingt entstanden, und diese beiden Zustände sind bedingt entstanden', ist das Wissen um die kausale Beziehung von Zuständen“ (Paþis I 50). Und:
...
„Wenn er sich als vergänglich vorstellt, kennt und sieht er das Zeichen richtig. Daher wird „rechtes Sehen“ gesagt. Daraus folgt, dass alle Formationen eindeutig als unbeständig angesehen werden. Hierin wird der Zweifel aufgegeben. Wenn er sich das als schmerzhaft vorstellt, kennt und sieht er das Geschehen richtig. Daher ... Wenn er sich als Nicht-Selbst vergegenwärtigt, kennt und sieht er das Zeichen und das Geschehen richtig. Daher wird „rechtes Sehen“ gesagt. Folglich werden alle Zustände durch Schlussfolgerung daraus eindeutig als Nicht-Selbst gesehen. Hierin wird der Zweifel aufgegeben.
Ein anderer, ich beschreibe Yathābhūta auch in dieser Antwort: https://buddhism.stackexchange.com/a/26699/10100
Es geht nicht darum, „die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind“, im Gegensatz zur Standardübersetzung.
es ist:
Der erste Schritt, in diese Spirale hineingesaugt zu werden, ist
** - Mindfulness (sati). - Investigation of the nature of reality (dhamma vicaya).** - Energy (viriya) also determination - Joy or rapture (pīti) - Relaxation or tranquility (passaddhi) - Concentration, clear awareness (samādhi) - Equanimity (upekkha).
Um nun an den Punkt zu gelangen, an dem es kein Zurück mehr gibt, müssen Sie die ersten beiden entwickeln, sonst stecken Sie wie die Hindus an den Jahnas fest. Es stellt sich heraus, dass es bleibt, sich genau an die Lehre zu erinnern und sie zu untersuchen, was genau die erste Liste oben bedeutet:
Benutzer13135
Andrij Wolkow