Wie ist nach der reformierten Theologie (der vorherrschenden Ansicht oder einem Überblick über geringfügige Abweichungen) die Makellosigkeit Jesu mit der Vorstellung zu vereinbaren, dass seine Versuchungen so authentisch waren, dass er mit unseren eigenen (sündigen) menschlichen Versuchungen sympathisieren kann?
Es scheint einen Widerspruch zu geben, dass, wenn er nicht in der Lage war zu sündigen, wie wurde er dann rechtmäßig versucht zu sündigen? Und doch wird uns in Hebräer 4:15 gesagt , dass er
Denn wir haben keinen Hohenpriester, der unsere Schwächen nicht mitfühlen kann, sondern einen, der versucht worden ist wie wir, doch ohne Sünde. [ESV]
Und Jakobus könnte so verstanden werden, dass es unser gefallenes Herz ist, das es uns erlaubt, versucht zu werden:
Aber jeder Mensch wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde gelockt und gelockt wird. ( Jakobus 1:14 )
Wenn Jesus ohne Sünde ist und nicht sündigen kann, inwiefern ist seine Versuchung dann mit unserer vergleichbar?
Haftungsausschluss "Dies ist kein Duplikat":
Während eine gute Antwort die genaue Natur der Versuchung und Makellosigkeit Jesu diskutieren kann, liegt der Schwerpunkt der Frage im Kontext ihrer Interaktion mit Hebräer 4:15 und wie die Spannung zwischen den beiden gelöst wird.
Annahmen:
Reformierte protestantische Perspektive.
Jesus ist und war makellos.
Makellosigkeit ist die Unfähigkeit zu sündigen.
Jesus erlebte Versuchungen auf eine Weise, die für uns von Bedeutung ist.
Verwandt:
Was ist die Grundlage für das Argument, dass Jesus die Fähigkeit hatte, der Versuchung nachzugeben?
Dies ist zugegebenermaßen ein schwieriges Problem, das reformierte Theologen auf verschiedene, wenn auch verwandte Weise angegangen sind. Louis Berkhof erwähnt mehrere Ansätze, um die "Realität der Versuchungen Jesu" mit der Vorstellung, dass er nicht sündigen könne, in Einklang zu bringen:
- dass es in der menschlichen Natur Christi, wie in der des ersten Adam, die nuda possibilitas peccandi gab, die bloße abstrakte Möglichkeit zu sündigen (Kuyper);
- dass Jesu Heiligkeit eine ethische Heiligkeit war, die durch Versuchung zu hoher Entfaltung kommen und sich darin behaupten musste (Bavinck);
- und dass die Dinge, mit denen Christus versucht wurde, an sich vollkommen erlaubt waren und vollkommen natürliche Instinkte und Begierden (Vos) ansprachen.
Leider scheint Kuypers Arbeit nicht auf Englisch verfügbar zu sein (weder in vollständiger noch in zusammenfassender Form); die Referenz, die Berkhof angibt, ist „ Dict. Dogm., De Christo , II, S. 59–108“. In der folgenden kurzen Untersuchung einiger Ansichten beziehen wir uns also auf John Frame, Herman Bavinck und Wayne Grudem (der Geerhardus Vos folgt).
John Frame spricht in seiner Systematischen Theologie die Versuchung und Makellosigkeit Jesu im Kontext einer größeren Diskussion über die Natur von Möglichkeit und Fähigkeit an. Es sei zu einfach, darauf zu bestehen, dass eine bestimmte Sache entweder „möglich“ oder „unmöglich“ sei, und erwähnt mehrere Kategorien von Möglichkeiten. Etwas könnte logisch möglich sein , wie die Aussage „Johannes las die gesamte Bibel in 30 Sekunden“, aber physikalisch nicht möglich . Und obwohl es physisch möglich war, dass Jesu Knochen gebrochen wurden, da es sich um menschliche Knochen handelte, war es metaphysisch unmöglich , weil Gottes Dekret es verhinderte, um die Prophezeiung zu erfüllen (Johannes 19:36).
Zur Frage der Versuchung Jesu sagt Frame also:
Könnte Jesus sündigen? Die vielleicht beste kurze Antwort lautet: Ja, er war körperlich und geistig in der Lage zu sündigen, aber nein, er war moralisch unfähig, da er vollkommen heilig war. Konnte er mit der Versuchung kämpfen? Er konnte gegen physische Hindernisse ankämpfen; warum nicht auch gegen mentale und spirituelle? Als Mensch und daher als göttlich-menschliche Person konnte er geistig mit den Vorschlägen Satans kämpfen, sein Verständnis für deren Natur und Konsequenzen wuchsen und in seiner Fähigkeit reifen, diese mit dem Willen seines Vaters in Beziehung zu setzen (Lukas 2:40, 52). Er verstand sicherlich, wie das Böse einen Menschen versucht, welche Freuden, wie flüchtig sie auch sein mögen, in der Sünde zu finden sind. Doch er sah all dies in ihrer wahren Perspektive und wies sie zurück.
Herman Bavinck sieht die Versuchung Jesu als Mittel, um seine angeborene Heiligkeit zu manifestieren. Die Heiligkeit seiner menschlichen Natur war nicht wie die Heiligkeit seiner göttlichen Natur:
Die Güte oder Heiligkeit Christi nach seiner menschlichen Natur ist keine göttliche und ursprüngliche Heiligkeit, sondern eine geschenkte, eingegossene, und muss sich darum auch – im Kampf und in der Anfechtung – offenbaren, erhalten und bestätigen . Infundierte Güte schließt erworbene Güte nicht aus.
Gute Früchte, sagt Bavinck, müssen von einem guten Baum kommen, aber die Güte des Baumes wird durch die Güte der Frucht demonstriert. „Ähnlich“, argumentiert er:
Christus musste seine angeborene Heiligkeit durch Versuchung und Kampf offenbaren; dieser Kampf wird nicht durch die Unfähigkeit zu sündigen überflüssig oder vergeblich. Denn obwohl Jesus nicht von innen, sondern nur von außen in Versuchung geraten konnte, besaß er dennoch eine menschliche Natur, die Leid und Tod fürchtete. [...] Und in diesen Versuchungen musste er kämpfend treu bleiben; die Unfähigkeit zur Sünde sei keine Frage des Zwanges, sondern ethischer Natur und müsse daher ethisch manifestiert werden.
Wayne Grudem argumentiert in Anlehnung an Geerhardus Vos, dass Jesus der Versuchung allein in seiner menschlichen Natur begegnet und sie besiegt hat. Grudem kontextualisiert die Schwierigkeit in unserem Verständnis der hypostatischen Vereinigung und kommt zu dem Schluss, dass es Jesus dank seiner göttlichen Natur tatsächlich unmöglich war zu sündigen – aber dass Jesus sich als zweiter Adam auf seine menschliche Natur verlassen musste, um die Versuchung zu besiegen, so wie Adam es getan hat:
Jesus begegnete jeder Versuchung zur Sünde nicht durch seine göttliche Kraft, sondern allein aufgrund seiner menschlichen Natur [...]. Die moralische Stärke seiner göttlichen Natur war da als eine Art „Backstop“, der ihn in jedem Fall am Sündigen gehindert hätte (und deshalb können wir sagen, dass es ihm nicht möglich war zu sündigen), aber er verließ sich nicht darauf Kraft seiner göttlichen Natur, um es ihm leichter zu machen, Versuchungen zu begegnen.
Grudem führt das Beispiel der Versuchung an, Steine in Brot zu verwandeln – dank seiner göttlichen Natur hatte er die Fähigkeit dazu, aber wenn er sich auf diese Fähigkeit verlassen hätte, die Versuchung zu überwinden, wäre er bei derselben Prüfung durchgefallen wie Adam und hätte uns keine Errettung verdienen können.
In Bezug auf Jakobus 1 argumentiert Grudem, dass dies anderen Unterscheidungen ähnlich ist, die wir in Bezug auf die hypostatische Vereinigung treffen müssen:
Seine göttliche Natur konnte nicht mit dem Bösen versucht werden, aber seine menschliche Natur konnte versucht werden und wurde eindeutig versucht. Wie diese beiden Naturen sich in einer Person vereinten, um Versuchungen zu begegnen, erklärt uns die Schrift nicht klar.
Nach seiner Zusammenfassung der Versuche, mit dieser Schwierigkeit umzugehen, schreibt Berkhof:
Aber trotz alledem bleibt das Problem: Wie war es möglich, dass jemand, der in concreto , das heißt, so wie er tatsächlich beschaffen war, nicht sündigen konnte oder auch nur eine Neigung zur Sünde hatte, dennoch einer wirklichen Versuchung ausgesetzt war?
Letztendlich geben reformierte Denker also zu, dass hier ein Geheimnis liegt – die Erklärungen, die sie liefern, sind letztendlich unzureichend, um die biblische Lehre vollständig zu erklären, dass Jesus sowohl versucht wurde als auch nicht in der Lage war zu sündigen.