Was ist die genaue Bedeutung von anatta?

Anatta wird im Sinne eines Adjektivs als Merkmal von etwas verwendet (eigentlich alle Dinge einschließlich Nibbana). Es hat also nichts direkt mit einer Philosophie zu tun, dass „es kein Selbst gibt“. Dies deutet keineswegs darauf hin, dass der Buddha den Glauben an ein Selbst gefördert hat. Die beste Widerlegung einer solchen Idee, die ich kenne, findet sich im Alagaddupama Sutta (MN 22):

23. „Ihr Bhikkhus, ihr mögt sehr wohl an dieser Doktrin des Selbst festhalten, die in jemandem, der daran festhält, nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung hervorrufen würde.“262 „Aber seht ihr irgendeine solche Doktrin des Selbst, ihr Bhikkhus? “ – „Nein, ehrwürdiger Herr.“ – „Gut, ihr Bhikkhus. Auch ich sehe keine Selbstlehre, die nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung in dem hervorrufen würde, der sich an sie klammert.

...

25. „Ihr Bhikkhus, wenn es ein Selbst gibt, würde es für mich geben, was zu einem Selbst gehört?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Oder, wenn da wäre, was zu einem Selbst gehört, würde es dann für mich ein Selbst geben?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Ihr Bhikkhus, da ein Selbst und was zu einem Selbst gehört nicht als wahr und fest begriffen werden, dann dieser Standpunkt für Ansichten, nämlich: „Das, was das Selbst ist, ist die Welt; nach dem Tod werde ich beständig, ewig, ewig, unveränderlich sein; Ich werde bis in alle Ewigkeit bestehen‘ – wäre das nicht eine ganz und gar törichte Lehre?“

„Was könnte es anderes sein, ehrwürdiger Herr, als eine ganz und gar törichte Lehre?“

(Bodhi, Trans)

Was bedeutet dann Anatta? Gemäß dem Visuddhimagga bedeutet dies speziell, dass der betreffende Gegenstand gemäß der dritten Stufe des Einsichtswissens keinen Kern (asāraka) hat:

„Stofflichkeit, ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, ist unbeständig im Sinne von Zerstörung, schmerzhaft im Sinne von Schrecken, Nicht-Selbst im Sinne von Kernlosigkeit “, ist Erkenntnis des Verstehens.

Weg der Reinigung, XX.6

Die Erklärung, keinen Kern zu haben, bedeutet, keine der vier Arten von Selbst zu haben:

1. Sāmi attā – Selbstbeherrschung

2. Nivāsī attā – kontinuierliches Selbst

3. Kāraka attā – Wirkstoffselbst

4. Vedaka attā – Selbst erfahren

Diese vier Arten von Selbst werden im Diskurs von Mahasi Sayadaw über das anatta-lakkhana-sutta erklärt . Kurz gesagt, gemäß dem Visuddhimagga:

In dem Sinne, dass es keinen Kern hat, weil es keinen Kern des Selbst gibt, das als ein Selbst, ein Bleibender, ein Handelnder, ein Erfahrender, jemand, der sein eigener Meister ist, verstanden wird; denn was vergänglich ist, ist schmerzhaft (S III 82), und es ist unmöglich, der Vergänglichkeit oder dem Aufstieg und Fall und der Unterdrückung des Selbst zu entkommen, also wie könnte es den Zustand eines Handelnden haben und so weiter? Daher heißt es: „Ihr Bhikkhus, wäre die Materie selbst, würde sie nicht zu Leiden führen“ (S III 66) und so weiter. Das ist also auch Nicht-Selbst in dem Sinne, dass es keinen Kern hat.

-- Pfad der Reinigung XX.16

Der Visuddhimagga fährt fort, fünf Merkmale der fünf Aggregate anzugeben, die sie jeweils zu Nicht-Selbst machen (die gesamte Liste der 40 Merkmale ist lesenswert, aber der Rest hat mit den anderen beiden Hauptmerkmalen zu tun):

1. als fremd wegen Unfähigkeit, sie zu beherrschen, und wegen Widerspenstigkeit;

2. als leer wegen ihrer Leerheit von Beständigkeit, Schönheit, Freude und Selbst, die über sie gedacht werden;

3. als eitel wegen ihrer Leere oder wegen ihrer Trivialität; denn was nichtig ist, heißt in der Welt „nichtig“;

4. als nichtig, weil ohne den Zustand, ein Eigentümer, Verweilender, Handelnder, Erfahrender, Lenker zu sein; als Nicht-Selbst, weil es selbst keinen Besitzer hat usw.

5. als Nicht-Selbst , weil es selbst keinen Besitzer hat usw.;

-- Pfad der Reinigung XX.19

Was bedeutet das alles praktisch? Nicht viel, denn es geht nicht darum, das Konzept des Nicht-Selbst intellektuell zu verstehen, sondern es zu erfahren. Vom Standpunkt der Erfahrung aus wird das Nicht-Selbst durch die Beobachtung verstanden, dass die fünf Aggregate (dh die Aspekte der Erfahrung) den obigen Erklärungen entsprechen. Dieses Verständnis kommt natürlich durch objektive Beobachtung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, also ist es nicht wirklich etwas, worüber man nachdenken oder zweifeln sollte.

Zu sagen, dass es kein Selbst gibt, ist ein bisschen eine Fehlübersetzung oder abgekürzte Übersetzung. Eine bessere Übersetzung wäre: „Es gibt nichts, was du als mich, meins oder selbst annehmen kannst, was dauerhaft, unveränderlich und beständig ist;“ obwohl dies ausführlicher ist.

Der Buddha hat nicht gesagt, dass es überhaupt kein Selbst gibt. Das ist ein häufiges Missverständnis von Anatta.

Ein wiederkehrendes Thema in den Lehren des Buddha ist der Mittelweg zwischen Ewigheit und Vernichtung.

In Bezug auf das Selbst ist Annihilationismus die Vorstellung, dass es überhaupt kein Selbst gibt (siehe SN44.10 ). Tatsächlich hat der Buddha diese Idee im Attakari Sutta verworfen :

„Also, Brahmane, wenn es das Element des Strebens gibt, werden sich bemühende Wesen klar unterschieden; von solchen Wesen ist dies der Selbst-Handelnde, dies der Andere-Handelnde. Ich habe, Brahmane, eine solche Lehre, eine solche Ansicht wie deine nicht gesehen oder gehört. Wie könnte man in der Tat – alleine vorwärts gehen, alleine zurückgehen – sagen: „Es gibt keinen Selbst-Täter, es gibt keinen anderen-Täter“?“

Auf der anderen Seite ist Eternalismus die Idee, dass das Selbst eine dauerhafte, absolut ewige, eigenständige Einheit (siehe SN44.10 ) im Kern der fühlenden Wesen ist.

Sie können diese Idee im hinduistischen Text Bhagavad Gita in Kapitel 2 beschrieben finden :

Das, was den ganzen Körper durchdringt, wisse es als unzerstörbar. Niemand kann die Zerstörung der unvergänglichen Seele verursachen. Nur der materielle Körper ist vergänglich; die darin verkörperte Seele ist unzerstörbar, unermesslich und ewig. Die Seele wird weder geboren, noch stirbt sie jemals; auch wenn es einmal existiert hat, hört es nie auf zu sein. Die Seele ist ohne Geburt, ewig, unsterblich und zeitlos. Es wird nicht zerstört, wenn der Körper zerstört wird. So wie eine Person abgenutzte Kleider ablegt und neue anzieht, so legt die Seele zum Zeitpunkt des Todes ihren abgenutzten Körper ab und tritt in einen neuen ein. Waffen können die Seele nicht zerfetzen, noch kann Feuer sie verbrennen. Wasser kann es nicht nass machen, noch kann der Wind es trocknen. Die Seele ist unzerbrechlich und unverbrennbar; es kann weder angefeuchtet noch getrocknet werden. Es ist ewig, an allen Orten, unveränderlich, unveränderlich und ursprünglich.

Der Buddha lehnte in SN44.10 den Eternalismus eindeutig ab und sagte:

„Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene kein Selbst sind ?“

„Sabbe dhamma anatta“ ( Dhp 279 ) bedeutet „alle Phänomene sind Nicht-Selbst“. Das bedeutet, dass alles, einschließlich Nibbana, keine dauerhafte, absolut ewige eigenständige Entität in sich hat.

Gemäß dem Mittelweg zwischen Eternalismus und Annihilationismus gibt es also weder überhaupt ein Selbst noch irgendwo eine dauerhafte, absolut ewige, eigenständige Entität.

Wo oder was ist in diesem Fall das Selbst?

Hier kommt das Konzept der abhängigen Entstehung , das ein sehr komplexes Thema ist.

Eine Zusammenfassung der abhängigen Entstehung in Bezug auf das Selbst ist, dass das Selbst eine mentale Idee ist ( Snp 4.14 ), die abhängig von der Zusammenarbeit der fünf Aggregate von Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentalen Fabrikationen und Bewusstsein entsteht.

Eine sehr schöne Analogie dafür findet sich im Vina Sutta :

„Angenommen, es gäbe einen König oder einen Minister des Königs, der noch nie zuvor den Klang einer Laute gehört hat. Er könnte den Klang einer Laute hören und sagen: ‚Was, meine guten Männer, ist das für ein Klang – so entzückend, so verlockend, so berauschend , so hinreißend, so fesselnd?' Sie würden sagen: ‚Das, Sire, nennt man eine Laute, deren Klang so entzückend, so verlockend, so berauschend, so hinreißend, so fesselnd ist.' Dann sagte er: ‚Geh und hol mir diese Laute.' Sie würden die Laute holen und sagen: ‚Hier, Sire, ist die Laute, deren Klang so entzückend, so verlockend, so berauschend, so hinreißend, so fesselnd ist.' Er würde sagen: "Genug von deiner Laute. Hol mir nur den Klang." Dann würden sie sagen: „Diese Laute, Sire, besteht aus zahlreichen Komponenten, sehr vielen Komponenten. Sie.“ Durch die Aktivität zahlreicher Komponenten erklingt es: also in Abhängigkeit von Korpus, Fell, Hals, Rahmen, Saiten, Steg und dem entsprechenden menschlichen Einsatz. So erklingt diese Laute – aus zahlreichen Komponenten, sehr vielen Komponenten – durch die Aktivität zahlreicher Komponenten.'

"Dann würde der König die Laute in zehn Stücke spalten, hundert Stücke. Nachdem er die Laute in zehn Stücke, hundert Stücke gespalten hatte, würde er sie in Splitter rasieren. Nachdem er sie in Splitter rasiert hatte, würde er sie in einem Feuer verbrennen. Haben Wenn er es in einem Feuer verbrannte, würde er es zu Asche machen. Nachdem er es zu Asche gemacht hatte, siebte er es vor einem starken Wind oder ließ es von einem schnell fließenden Strom wegspülen. Dann sagte er: "Eine traurige Sache, diese Laute – was auch immer eine Laute sein mag – durch die die Menschen so gründlich ausgetrickst und getäuscht wurden.'

„Auf die gleiche Weise untersucht ein Mönch die Form, wie weit die Form auch gehen mag. Er untersucht das Gefühl … die Wahrnehmung … die Erfindungen … das Bewusstsein, wie weit das Bewusstsein auch gehen mag. Während er die Form … das Gefühl … untersucht. ... Wahrnehmung ... Erfindungen ... Bewusstsein, wie weit das Bewusstsein auch gehen mag, irgendwelche Gedanken an ‚ich‘ oder ‚mein‘ oder ‚ich bin‘ kommen ihm nicht in den Sinn.“

Die Laute (Vina) ist ein Cello-ähnliches Saiteninstrument, das man durch Zupfen spielen kann. Daraus entsteht Musik. Die verschiedenen Teile der Laute sind wie die fünf Aggregate. Musik ist wie das Selbst. Man könnte meinen, die Musik befinde sich irgendwo in der Laute oder durchdringe die Laute.

Mit einem Musikinstrument kann man schöne Musik spielen. Aber wenn man es in seine Bestandteile zerlegt, findet man keine Musik. Musik lässt sich nicht vom Musikinstrument trennen. In ähnlicher Weise entsteht das Selbst aus dem Zusammenwirken der fünf Aggregate. Du kannst das Selbst nicht von den fünf Daseinsgruppen isolieren.

Vielleicht können Sie es so sehen: Das Musikinstrument ist das fühlende Wesen. Die Musik, die aus dem Musikinstrument kommt, ist das Selbst. Das Musikinstrument besteht aus verschiedenen Teilen, die analog zu den fünf Aggregaten sind. Wenn diese Teile zusammenarbeiten, machen sie Musik. Die Art und Weise, wie sie zusammenarbeiten, ist abhängige Entstehung .

Und das ist eine sehr schöne und einfache Art, über Anatta nachzudenken.

Bitte lesen Sie diese Antwort für eine detaillierte Erklärung der Lautenanalogie.

Das buddhistische Konzept von anattā/anātman ist meiner Meinung nach nur dann vollständig verständlich, wenn es vor dem Hintergrund der indischen Mainstream-Soteriologie/Befreiungstheorie aus der Zeit des Buddha gesehen wird. Dieser Hintergrund, vor dem anattā/anātman geformt wird, ist die upaniṣadische Theorie eines ewigen, unvergänglichen, unveränderlichen, unzerstörbaren und letztendlich unveränderlichen Selbst als Kern der Existenz und das, was wiedergeboren wird. Die weitere Ausarbeitung davon ist kurz: durch gute und schlechte Handlungen Partikel (manchmal als materiell betrachtet, manchmal nicht) von gutem und schlechtem Karmanan diesem Selbst festhalten und die Illusion erzeugen, dass dieses Selbst mit dem Körper oder bestimmten mentalen Eigenschaften der betreffenden Person identisch ist. Befreiung bedeutet dann die Erkenntnis eben dieses Selbst, dass es nicht der Körper und nicht identisch mit der Person ist, die in diesem Körper in dieser Existenz verkörpert ist.

Nun ist demnach die denkbar einfachste Erklärung des buddhistischen Konzepts von anattā/anātman , das ich für seinen absoluten Kern halte, die Leugnung genau dieses Selbst mit diesen besonderen Eigenschaften , der upaniṣadischen Theorie des Selbst.

Ich verstehe jedoch nicht wirklich, was Sie mit automatischer Widerlegung meinen.

Ich denke, das Selbst existiert im Verhältnis zu den 5 Aggregaten des Anhaftens. Je höher die Anhaftung, desto höher das Selbstgefühl (Ego). In diesem Sinne existiert also das Selbst. Aber in „vollkommener“ Achtsamkeit und Konzentration gibt es keinerlei Anhaften, sodass das Selbst verschwindet, wenn auch nur vorübergehend. Selbst der kleinste Gedanke wird das Gefühl eines Selbst hervorrufen.

Der 'beste' Weg, das Anhaften zu reduzieren, ist, dhamma (alle weltlichen Phänomene) als 1) unbeständig, 2) nicht zufriedenstellend, 3) ohne Essenz (Nicht-Selbst) zu betrachten, dh. LEER.

Das Herz-Sutta erklärt es sehr gut.

Ich sehe das anders. Ich oder ich sind Wörter. Ein Wort, das gegeben wurde, um das Konzept von „ich“ oder „mich“ zu verstehen. Ohne das Wort „ mich “ gäbe es kein „ mich “ . Durch Worte machen wir zunächst Konzepte. Was macht dann das Wort? es ist solide. wie haben wir den eindruck von mir bekommenals dieser besondere Ton mein Ohr traf. Entweder wurde mir beigebracht, in diesen Begriffen zu denken, oder ich wurde unter den Umständen dazu gebracht, in diesem Sinne zu verstehen. Ohne mein Auge (seit meiner Geburt blind) oder mein Ohr (seit meiner Geburt taub) hätte es weder Ich noch Mich gegeben. Anatta in Pali ist also ein Wort, das man als Wort verstehen muss. Aber das Anatta-Konzept muss über eine Sprache hinaus verstanden werden, die für dein Auge sichtbar oder für dein Ohr wahrnehmbar ist. Der einzige Modus, den Sie verstehen könnten, ist keine Logik. Denken Sie über die Sprache hinaus und fühlen Sie sie ohne Auge und Ohr.

Die Methode wird im Sathipattana Sutta, dem Diskurs über Achtsamkeit, beschrieben. Das ist zuerst die Körperkontemplation, dann die Gefühlskontemplation, die Geisteskontemplation und schließlich die Objektkontemplation des Geistes, die wahre Weisheit zum Verständnis des Anatta-Konzepts hervorbringen würde.

Mögen Sie alle Nibbana erlangen. Krisantha

Von meiner früheren Antwort zum Begriff „Karma“ bin ich auch auf den Begriff Anatta gerutscht . Ich hoffe, das hilft:

Um die anattā- Lehren richtig zu verstehen , müssen wir zuerst bestimmen, was genau etwas gemäß Buddha und Buddhismus ist. Etwas oder positiver Wert sind laut Buddhismus 5 Skandhas, 12 Āyatanas oder 18 Dhātu, dh – alle wahrnehmbare Realität – und das ist tatsächlich das, was nicht wiedergeboren wird.

Der Buddhismus steht hier im Einklang mit den Lehren der Upanishaden über Ātma – die definieren: „Ātma ist nichts“, „Neti, neti“ – „Noch dies noch das“, „Nur nichts existiert“ – es ist nichts, was in unsere empirische Wahrnehmung aufgenommen werden könnte, aber es existiert immer noch, oder anders - man kann nicht genau sagen, dass es nicht existiert, nicht, dass es nicht existiert ...

Leider gibt es heute viele Missverständnisse zu diesem Thema unter den Menschen - da es unterschiedliche Erfahrungen von denen geben würde, die das innere Licht klar wahrnehmen, und denen, die in Unwissenheit leben ...

In Bezug auf Karma stimme ich dem zu, was zuvor gesagt wurde – einerseits – Karma ist Vasanas oder Eindrücke im Bewusstsein oder Alaya-Vijnana, die durch unsere Aktivitäten – falsches Handeln, Reden oder Denken – geschaffen werden, da das Wort „Karma“ selbst Aktion bedeutet , Aktivität im weiteren Sinne.

Andererseits sind vom absoluten Standpunkt der Verwirklichung des Buddha-Geistes diese Eindrücke im Geist für den Befreiten genauso „real“ wie die Realität von Anatta oder das Ego selbst, ebenso real wie alle 5 Skandhas, die vom Ego wahrgenommen werden , der eigentlich nicht echt ist.

Also - aus der absoluten Sicht "existiert nur Nichts" - weder Geist, noch Karma, noch Ātma, noch Wahrnehmungen, noch Gefühle, noch Kategorien haben ein wirkliches Wesen .... Sie sind nur ein Schlamm, der uns den immer leuchtenden Buddha-Geist verbirgt, Ach Gott in anderen Religionen ...

Kein Wunder, dass im Sanskrit beide – Buddha und Inkarnationen Gottes – gleichermaßen angesprochen werden – Bhagavān – von buddhistischen Autoren übersetzt – als Lord – und von Krishnaits übersetzt – als „The Divine Personality of Godhead“:)

Aber erinnern wir uns - für gewöhnliche Menschen, die die absolute Befreiung noch nicht erreicht haben, sind noch nicht alle Neigungen und Unwissenheiten beseitigt - "Alles existiert" - das heißt, alle 5 Skandhas existieren, und sie sind für einen gewöhnlichen Bürger und eine Wolke ziemlich "real". ihre Wahrnehmung und Absichten.

Anatta ist eine Wortform, um die Theorie der Seele zu widerlegen. Anatta ist unpersönlich, unerkennbar, weder fein noch grob, weder fern noch nah, nicht farbig oder farblos, weder beweglich noch beständig, weder mit Teilen noch mit einem Ganzen. Anatta ist das Auge der Weisheit.

Wo Wissen, Wissender und Objekt des Bekannten gleichgültig sind, ist dieser Zustand anatta. Nichts ist mein! Also, gib das auf, was nicht deins ist!

Upanishadas glauben an Brahman, die absolute Entität und sagten dann: „Das bist du“. Tatsächlich wird dasselbe Brahman von Buddha durch das Wort anatta (Nicht-Selbst) ersetzt. Stellen Sie sich vor, wenn jemand an die Upanshadic-Theorie glaubt, steigt die Anhaftung an Mein und Ich anstelle von Loslösung. Auch diese Theorie ist für den Schlafenden gefährlich. Anstatt auf das Ziel hinzuarbeiten, wird er der ganzen Welt blind vor Augen führen, dass er „Brahmane“ ist. Buddha ersetzt das Wort für Brahman (Selbst) durch Anatta (Nicht-Selbst).

J. Krishnamurti, neuer Philosoph, erklärte: „Beobachter ist das Beobachtete“. Wenn man bestimmte Phänomene beobachtet, gibt es keinen Unterschied zwischen den Phänomenen und demjenigen, der diese Phänomene beobachtet, weil das „Ich“, der Beobachter, durch eine lange Reihe von Prägungen entsteht, die während der Interaktion mit anderen Personen oder Dingen im Gehirn der Person abgelegt werden. Beobachter und Beobachtetes sind dynamische Prozesse, die durch bestimmte Kombinationen entstehen und der Veränderung und Auflösung unterliegen. Dieses Phänomen kann als Anatta bezeichnet werden und muss in Kombination mit der zufälligen Natur aller Prozesse verstanden werden, die bestätigen, dass es im Wesentlichen nichts weiter gibt als jeden materiellen Prozess, dem man im täglichen Leben begegnet. Es gibt ein Ende für all diese Dinge des Geistes und der Materie, und deshalb man muss vorsichtig sein im umgang mit sich selbst, denn man ist nichts als ein materieller prozess. PS Rapal

Dieses Pali ist vollständig definiert anattā. Wenn Sie die Pali-Sprache tief verstehen.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe sankhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Alles, saṅkhata, das aus irgendwelchen Gründen entstanden ist, ist vergänglich (instabil, sogar ein Gott kann sterben), also leidet alles aufgrund von Vergänglichkeitsmerkmalen.

Aber alles, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, das durch Ursachen entstanden ist oder nicht , ist unkontrollierbar (keine Menschenkraft), weil das Entstehende, saṅkhata, niemals nur aus einer Ursache oder von selbst entsteht. Es muss aus mehreren Ursachen entstehen, dass einander auch aus mehreren Ursachen entsteht. Und weil das Nicht-Entstehen, Nibbāna (asaṅkhata), kein Entstehen von irgendetwas ist, entsteht dort auch kein Selbst. Auch weil das nicht entstehende Ding, paññatii , nur eine Einbildung ist: Andererseits ist in einem Traum nichts real.

Anattalakkaṇasutta ist Nicht-Selbst-Schlussfolgerung. Aber ich empfehle die Meditation im Voraus, denn nachdem du Samatha & Vipassanā meditiert hast, wirst du Abhidhamma verstehen , also wird Anattā sehr deutlich erscheinen.

Ich finde es nie einfacher als Tipitaka-Rezitieren & Tipitaka-Auswendiglernen & Tipitaka-Meditation, um anattā-Erkenntnis zu erlangen. Ich hatte nach dem Kommentar von anattā gesucht, bevor ich Tipitaka rezitierte, auswendig lernte und meditierte. Nachdem ich das getan habe, brauche ich keinen Kommentar mehr zu anattā . Ich kann Anatta aufgrund von Tipitaka-Rezitieren & Tipitaka-Auswendiglernen & Tipitaka-Meditation klar durch Logik verstehen (aber ich erleuchte Nibbāna immer noch nicht, weil ich die Meditation nicht genug meditiere).

**Tipitaka-Meditation = Meditation folgt Tipitaka.

Ich denke, anatta bedeutet Nicht-Selbst. Nicht-Selbst bedeutet zu erkennen, dass kein Selbst so betrachtet werden kann, wie ich bin, weil jede Selbstidentifikation vergeht, die Ursache von Leiden ist und veränderlich ist.

Anatta repräsentiert einfach die Eigenschaft, keine Substanz zu haben, unwesentlich zu sein. Es gibt überhaupt keine Substanz in irgendetwas. Deshalb ist Nibbana in dieser Eigenschaft enthalten, es ist substanzlos, bedingungslos. Alle anderen Phänomene sind konditioniert, haben aber keine zugrunde liegende Substanz oder Atta, die von „zugrunde liegenden“ Bedingungen unabhängig ist.