Warum wird Lord Surya auch Suryanarayana genannt?

Die Verbindung zwischen Vishnu und der Sonne wird in diesem Kapitel des Shatapatha Brahmana des Yajur Veda beschrieben. Die Götter haben einmal versehentlich Vishnus Kopf mit seinem eigenen Bogen abgeschnitten (das ist natürlich alles Vishnus Lila) und der Kopf verwandelt sich in die Sonne:

4. Sie sprachen: ‚Wer von uns durch Strenge, Eifer, Glauben, Opfer und Opfergaben zuerst das Ende des Opfers erreichen wird, der wird der Vorzüglichste von uns sein und dann für uns alle gemeinsam sein.' „So sei es“, sagten sie.

5. Vishnu erlangte es zuerst, und er wurde der vortrefflichste der Götter; daher sagen die Leute: 'Vishnu ist der erhabenste der Götter.'

6. Nun, er, der dieser Vishnu ist, ist das Opfer; und er, der dieses Opfer ist, ist dort drüben Âditya (die Sonne). ...

7. Er nahm seinen Bogen zusammen mit drei Pfeilen und trat vor. Er stand auf und legte seinen Kopf auf das Ende des Bogens. Da sie es nicht wagten, ihn anzugreifen, setzten sich die Götter um ihn herum.

8. Dann sagten die Ameisen – diese Ameisen (vamrî) waren zweifellos diese (Art genannt) ‚upadîkâ‘ – ‚Was würdet ihr dem geben, der an der Bogensehne nagt?‘ – ‚Wir würden ihm die (konstante) Freude am Essen, und er würde sogar in der Wüste Wasser finden: also würden wir ihm jeden Genuss am Essen geben.“ – „So sei es,“ sagten sie.

9. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, nagten sie an seiner Bogensehne. Als es geschnitten war, schnitten die Enden des Bogens auseinander und schnitten Vishnus Kopf ab.

10. Es fiel mit (dem Klang) 'ghriṅ'; und beim Fallen wurde es jene Sonne. Und der Rest (des Körpers) lag ausgestreckt (mit dem oberen Teil) nach Osten. Und insofern es mit (dem Klang) 'ghriṅ' fiel, daraus wurde das Gharma (genannt); und insofern er ausgestreckt war (pra-vrig), davon nahm der Pravargya (seinen Namen).

Um Sie nicht in Atem zu halten, befestigten die Götter einen Pferdekopf an Vishnus Körper, wodurch er seine Hayagriva-Form annahm. Dies war die ganze Zeit Vishnus Plan, den pferdeköpfigen Dämon Hayagrivasura zu töten, der einen Segen erhalten hatte, dass er nur von jemandem getötet werden konnte, der einen Pferdekopf hatte. Hier ist, was dieses Kapitel des Devi Bhagavatam sagt:

Die Devas freuten sich sehr und sprachen dies zu Visvakarmâ: „Bitte führe diese Deva-Arbeit aus und repariere Visnus Kopf. Er wird Hayagrîva werden und den unbezwingbaren Dânava töten.“ Sûta sagte: Als Visvakarmâ diese Worte hörte, hieb er schnell mit seiner Axt den Kopf eines Pferdes ab, brachte ihn zu den Devas und befestigte ihn am kopflosen Körper von Visnu. Durch die Gnade von Mahâmâyâ wurde Bhagavân pferdegesichtig oder Hayagrîva. Dann, ein paar Tage später, Bhagavân. Hayagrîva tötete diesen stolzen Dânava, den Feind des Devas, durch bloße Gewalt.

Übrigens ist die Methode, mit der der Kopf befestigt wurde, als Madhu Vidya bekannt und wurde den Ashwini Kumaras vom Weisen Dadhichi beigebracht; siehe meine Frage hier .

Bhagvatam SB 12.11 beschreibt, dass Lord Hari den Sonnengott durch seine anfangslose materielle Energie erschaffen hat und so gleichgültig gegenüber Lord Hari ist. Und sogar Sri Narayan ist in allen zwölf Monaten immer bei ihm.

SB 12.11.29 – Sūta Gosvāmī sagte: Die Sonne wandert zwischen allen Planeten und reguliert so ihre Bewegungen. Es wurde von Lord Viṣṇu, der Höchsten Seele aller verkörperten Wesen, durch Seine anfangslose materielle Energie erschaffen.

SB 12.11.30 – Der Sonnengott, der sich nicht von Lord Hari unterscheidet, ist die eine Seele aller Welten und ihr ursprünglicher Schöpfer. Er ist die Quelle aller rituellen Aktivitäten, die in den Veden vorgeschrieben sind, und ihm wurden von den vedischen Weisen viele Namen gegeben.

SB 12.11.31 – Als Quelle der materiellen Energie wird die Persönlichkeit Gottes, Lord Hari, in Seiner Ausdehnung als Sonnengott in neun Aspekten beschrieben, o Śaunaka: die Zeit, der Ort, das Bemühen, der Ausführende, das Instrument , das spezifische Ritual, die Schrift, die Utensilien der Anbetung und das zu erreichende Ergebnis.

SB 12.11.32 – Die Höchste Persönlichkeit Gottes, die Seine Macht der Zeit als Sonnengott manifestiert, reist in jedem der zwölf Monate umher, beginnend mit Madhu, um die Planetenbewegung innerhalb des Universums zu regulieren. Mit dem Sonnengott in jedem der zwölf Monate zu reisen, ist eine andere Gruppe von sechs Gefährten.

Da der Sonnengott also die materielle Energie von Lord Narayana ist, muss er Surya Narayana genannt werden.

Für hinduistische Monate im Zusammenhang mit dem Sonnengott habe ich hier eine Frage und Antwort geschrieben .

Es gibt viele Bedeutungen für das Wort Narayana. Eine der Bedeutungen ist derjenige, der auf Wasser ruht. Gemäß einem Vers in Narayana Suktam,
yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,
antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ. (Narayana suktham Vers 5)

Was auch immer dieses ganze Universum ist, gesehen oder gehört wird – all dies durchdringend, von innen und außen gleichermaßen, steht das höchste Wesen (NArAyaNa).

Shreemannarayana wird auch als Sthithikaara unter den göttlichen Dreifaltigkeiten angesehen, was bedeutet, wer das Universum bewahrt. Surya ist die Darstellung von Lord Vishnu in der materiellen Welt. Er ist der Vater dieses materiellen Universums, weil er die Zeit kontrolliert und die Welt ernährt. Die Sonne versorgt die Welt mit Licht und Energie zum Überleben. Ohne Sonne können wir nicht einmal einen Tag leben. Lord Vishnu wohnt im Sonnengott und gibt uns Licht und Energie. Der Sonnengott wird auch als der Gott bezeichnet, der gute Gesundheit und Te Adhidevata der Augen verleiht. Daher wird den Menschen empfohlen, Surya zu verehren, wenn sie unter schlechter Gesundheit leiden. Surya NArayaNa ist das Adhidevata des Gayatri-Mantras. Lord Rama verehrt Surya durch einen Stotra namens Aditya Hrudayam , der vom Weisen Agastya erzählt wurde, und er erlangt den Sieg im Krieg gegen Ravana.
Da Vishnu die Form von Surya annimmt, um der Welt Energie und Licht zu geben, um Nahrung zu bieten, wird Er als Suryanarayana bezeichnet. In Andhra Pradesh gibt es einen Tempel , in dem Surya als eine Form von Vishnu verehrt wird.

Wir erhalten den Namen „Surya-Narayana“ im Devi-Bhagavatam . Lord Narayana teilte sich für zwölf Monate in zwölf Teile und dies scheint die Quelle des Namens „Surya-Narayana“ zu sein:

Nārāyaṇa, der umherstreift, hat das Trayī Ātmā zum vollkommenen Glück aller und für Karma Śuddhis (die Reinigung von Karma, Handlungen) in zwölf Teile geteilt. Die Weisen, die mit Jñān und Vijñāna ausgestattet sind, haben daher über diesen Punkt gestritten, indem sie dem Pfad gefolgt sind, wie er in den Veden dargelegt ist. Der Sūrya Nārāyaṇa , der sich in den sechs Jahreszeiten, dem Frühling usw. fortbewegt, hat Kälte, Hitze usw. als Dharma der Jahreszeiten etabliert, um die Karmas der einzelnen Wesen gebührend zu befruchten. 

Referenz: https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/devi-bhagavata-purana/d/doc57304.html

Vishnu und Surya sind in unseren Schriften sehr eng miteinander verwandt.

Bekannt ist der "Hiranmaya Purusha" aus dem Surya-Mandala (Chandogya 1/66).

Der Name Vishnu leitet sich im Volksmund ab als:

yasmad vihvam idam sarvam tasya saktyaa mahaatmanah/ tasmad eva uchchyate vishnur vishadhatuh praveshanad.

Deutsche Übersetzung: Von wem alles auf der Welt geschaffen wird, wird Vishnu genannt.

Eine subtile Bedeutung von Savita (Sonne) ist auch „Prasavita“ oder der Ursprung von allem.

In Vishnusahasranaama gibt es Namen wie Arka , Bhaanu , Aditya usw., die Namen von Surya sind.

Vishnu oder Narayana wird immer als in der Sonne sitzend meditiert:

„ Dheyah sada Savitri-Mandala-madhyavarti narayanah sarasijasannivishtah“ (Ref: Omkarnath-Rachanavali, Band 7, Seite 93).

Andererseits lautet das Surya-Arghya-Mantra von Sandhyavandana:

Om namo vivasvate brahman vaasvate vishnu -tejase suchaye savitre .... (Ref: Vaidiki Tantriki Sandhya -Ramaranjan Kavyavyaakaranatirtha, Seite 23.), wobei Surya als die Aura von Vishnu erwähnt wird.

Surya ist der Sohn von Kashyapa. Kashyapas Frau ist Aditi. Vamana-Avataara von Vishnu ist ebenfalls ein Sohn von Aditi.

AKTUALISIEREN

Das Rishyadi-NyAsa des Aditya-Hridaya Stotra lautet wie folgt

Asya sri-aditya-hridaya-stotrasya srikrishna-rishir anushtup-chhandah sri -surya-nArAyano devata. .sarvapapakshaya-siddhi-artham jape viniyogah.(Bhavishyottara-PurAna).

Surya wird Surya Narayana in der Surya Upanishad genannt, einem Text, dessen Ursprung im Atharva Veda zu finden ist.

shhatsvaraaruudhena biijena shhadangam raktaambujasansthitam saptaashvarathinam hiranyavarnam chaturbhujam padmadvayaabhayavaradahastam kaalachakrapranetaaram shriisuuryanaaraayanam ya evam veda sa vai braahmanah

Die sechs Glieder bestehen aus dem Samen mit sechs hinzugefügten Vokalen. Er ist in der Tat ein Brahmane, der somit den goldenen Surya Narayana kennt, der auf dem Streitwagen mit sieben Pferden sitzt, Laufrad des Zeitrads, vier Arme hat, die zwei Lotosen tragen, wobei die anderen Zuflucht und Segen versprechen, in den roten Lotos gesetzt.

Um ehrlich zu sein, ist es ziemlich schwer zu erklären, warum der Herr sich selbst so nannte. Wenn wir uns die Maha Narayana Upanishad ansehen, wird Folgendes gesagt

1. Das Universum entstand aus Visvakarman durch Wasser, Erde, Feuer und andere Elemente. Er übertraf Aditya, Indra und andere Götter. Die Sonne namens Tvasta geht am Morgen auf und verkörpert Seinen Glanz. Am Anfang der Schöpfung erhielt die in Dunkelheit gehüllte sterbliche Welt ihren göttlichen Glanz von der Sonne, die in der Herrlichkeit von Paramatman schien.
2. Ich kenne diese großartige Person, die jenseits von Unwissenheit und Dunkelheit ist und deren Glanz mit dem der Sonne vergleichbar ist. Wenn man Ihn so in diesem Leben selbst kennt, transzendiert man den Tod. Es gibt keinen anderen Weg, der zur Erlangung der Befreiung führt.
3. Die Sonne, die der Herr der Geschöpfe ist, bewegt sich im Raum zwischen Himmel und Erde und verursacht Tag und Nacht. Obwohl er ungeboren ist und das Selbst von allem ist, manifestiert er sich als das vielfältige Universum. Weise Männer erkennen die Quelle des Universums, den alles durchdringenden Paramatman. Prajapati, die ersten Patriarchen, suchten die Position, die Marichi und andere Weise erlangten.
4. Gruß an den strahlenden Sonnengott, der der Sohn von Para-Brahman ist, der zum Wohle der Götter leuchtet, der als wohltätiger Führer der Götter angerufen wird und der als der Älteste unter den Göttern geboren wurde.
5. Als die Götter das Wissen von Brahman einführten, erklärten sie damit die Lehre über die Höchste Wirklichkeit. - Der Weise, der das Höchste wie oben beschrieben kennt, wird die Souveränität über die Götter haben, denn er ist das innerste Selbst von allen geworden.
6. O Sonne, Hri und Lakshmi sind Deine Gemahlinnen, Du selbst bist Brahma, Vishnu und Shiva. Tag und Nacht sind deine zwei Seiten. Asterismen im Himmel sind deine eigene Form. Die Ashvins sind dein Mund. Als solcher gewähre mir alles, was ich begehre, spirituelle Erleuchtung, Glück hier und andere Objekte der Begierde.]

Um zu verstehen, warum Surya Surya Narayana genannt wird, können wir sogar weiter in das Narayana Suktam schauen. Das Narayana Suktam sagt

nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ, nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.

Narayana ist das Höchste Brahman. Narayana ist die Höchste Realität. Narayana ist das Höchste Licht. Narayana ist das Höchste Selbst.

Die Surya Upanishad sagt uns im folgenden Satz, dass Surya das Selbst von allen ist

suurya aatmaa jagatastasthushhashcha suuryaadvai khalvimaani bhuutaani jaayante suuryaadyagyah parjanyoannamaatmaa namasta aaditya

Die Sonne ist das Selbst der Welt, sowohl beweglich als auch unbewegt. Aus Surya werden diese Kreaturen tatsächlich geboren, ebenso Yajna (Opfer), Parjanya (Regen), Nahrung und Geist.

Um ehrlich zu sein, wenn wir uns die Schriften ansehen, glaube ich nicht, dass es einen Unterschied zwischen Narayana und Surya Narayana gibt. Der Name Surya Narayana kann Seine Form als Sonne implizieren und gleichzeitig der Höchste Gott selbst sein.