Dieser Vers scheint das Verständnis widerzuspiegeln, dass es mehrere Himmel (auch bekannt als „Himmel“) gibt, einen über dem anderen:
New American Standard Bible Psalm 148:4 Lobet ihn, höchster Himmel, und die Wasser, die über den Himmeln sind!
Ich habe einige sagen hören, dass der erste Himmel die Atmosphäre ist, der zweite der Weltraum und der dritte die Wohnung Gottes. Der Zweck, für den der Himmel (zumindest der erste) gemäß Genesis 1 geschaffen wurde, war jedoch, das Wasser aus dem Abgrund zu stützen und als Regen zu speichern, und dass die Sterne in diesen Himmel eingebettet waren:
NIV Genesis 1: 6 Und Gott sagte: „ Lasst es ein Gewölbe zwischen den Wassern geben, um Wasser von Wasser zu trennen.“ 7Da baute Gott das Gewölbe und trennte das Wasser unter dem Gewölbe von dem Wasser darüber. Und es war so. 8 Gott nannte das Gewölbe „Himmel“. Und es wurde Abend und es wurde Morgen – der zweite Tag.9Und Gott sprach: Lass das Wasser unter dem Himmel an einem Ort gesammelt werden und trockene Erde erscheinen. Und es war so. 10 Gott nannte das Trockene „Land“ und die gesammelten Gewässer „Meere“. Und Gott sah, dass es gut war. 11 Dann sagte Gott: „Lass das Land Vegetation hervorbringen: samentragende Pflanzen und Bäume auf dem Land, die Früchte mit Samen darin tragen, nach ihren verschiedenen Arten.“ Und es war so. 12 Das Land brachte Pflanzen hervor: Pflanzen, die Samen tragen, je nach ihrer Art, und Bäume, die Früchte mit Samen darin tragen, je nach ihrer Art. Und Gott sah, dass es gut war. 13Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der dritte Tag.14Und Gott sprach: „Lass Lichter am Himmelsgewölbe sein, um den Tag von der Nacht zu trennen, und lass sie als Zeichen dienen, um heilige Zeiten, Tage und Jahre zu kennzeichnen, 15und lass sie Lichter sein im Himmelsgewölbe um Licht auf die Erde zu bringen.“ Und es war so. 16 Gott machte zwei große Lichter – das große Licht, um den Tag zu regieren, und das kleinere Licht, um die Nacht zu regieren. Er hat auch die Sterne gemacht. 17 Gott setzte sie in das Himmelsgewölbe, damit sie der Erde Licht geben, 18 Tag und Nacht regieren und Licht von Finsternis scheiden. Und Gott sah, dass es gut war. 19Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der vierte Tag.
Außerdem fliegen die Vögel unter dem ersten Himmel:
NIV 20Und Gott sprach: „Lass das Wasser wimmeln von lebendigen Kreaturen, und lass Vögel über die Erde fliegen über das Himmelsgewölbe.“ 21 So schuf Gott die großen Geschöpfe des Meeres und alle Lebewesen, von denen das Wasser wimmelt und die sich darin bewegen, nach ihrer Art, und alle geflügelten Vögel, nach ihrer Art. Und Gott sah, dass es gut war. 22 Gott segnete sie und sagte: „Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Wasser der Meere und lasst die Vögel auf der Erde zunehmen.“ 23Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der fünfte Tag.
Stellt sich der Autor von Psalm 148 also vor, dass sich die Sterne bis zu UNSEREM bekannten Universum ausdehnen und dass dort, auf dem „höchsten Himmel“, das Wasser als Regen gespeichert wird?
Was ist „der höchste Himmel“, den er anruft, um Gott zu preisen, und wo befinden sich die Wasser?
AKTUALISIEREN:
Diese Passage sowie Genesis 1:7 wird normalerweise mit „Wasser oben “ übersetzt. Die Präposition hat jedoch eine große semantische Domäne, und ich frage mich, ob sie nicht stattdessen mit "Wasser inmitten des Himmels" übersetzt werden sollte (da sich das Wasser tatsächlich dort zu befinden scheint). Ist das möglich?
Alle Übersetzungen haben "Himmel", aber es ist immer noch irreführend, weil unsere Lehre ist, dass der Himmel, der die Erde umgibt, etwas anderes ist als der Raum, der Sonne, Mond und Sterne enthält. Das hebräische „Himmel“ ist immer Plural. „Unter dem Himmel“ oder „unter dem Himmel“ am dritten Tag der Schöpfung? Ein verstehender „Himmel“, der einzigartig existieren kann, ist eine Widerspiegelung des physikalischen Verständnisses der natürlichen Welt, nicht dessen, was der Text beschreibt. Mit anderen Worten, es ist unsere menschliche Perspektive, dass der Himmel singulär sein kann, was die Bedeutung von „höchster Himmel“ beeinflusst, da er verschiedene physische Räume umfasst. Es ist der Mensch, der feststellt, dass der „Himmel“, der die Erde umgibt, getrennt ist von dem „Himmel“, der die Sonne, den Mond und die Sterne enthält. Das Wort „Himmel“
Was bedeutet „höchster“ מֵעַ֬ל Himmel? Das Wort עַל hat eine breite Palette von Bedeutungen, die Gesenius in vier allgemeine Kategorien einteilt:
- Etwas auf dem oberen Teil eines anderen
- Die Vorstellung, über irgendetwas zu schweben, high zu sein, über allem zu schweben
- Das Gefühl von Nachbarschaft und Kontiguität
- Bezeichnet Bewegung auf oder zu
Es ist die Vorstellung eines Übersetzers von der natürlichen Welt, die dazu führt, וְהַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל הַשָּׁמָֽיִם als "Wasser, das über ..." interpretiert wird.
Preist ihn, ihr höchsten Himmel, und ihr Wasser über den Himmeln! (ESV)
Preise ihn, du höchster Himmel und du Wasser über den Himmeln. (NIV)
Es könnte vernünftigerweise „…Wasser auf…“ oder „…Wasser in…“ oder „…Wasser überall…“ lauten. Die Wahl, die eine Übersetzung trifft, ist kein Hinweis darauf, wo der Text das Wasser platziert; es spiegelt wider, wie ein Übersetzer die geschaffene Welt (bereits) versteht.
Grundsätzlich kommentiert der Psalm nicht die physische Struktur der Natur; es ist eine Anweisung für die geschaffene Welt zu preisen:
Sie sollen den Namen des HERRN preisen! Denn er befahl und sie wurden erschaffen.
(Psalm 148:5 LUT)
Der Psalmist lädt den Leser ein, darüber nachzudenken, wie „Wasser“ und die Gesamtheit der geschaffenen Welt den Namen des HERRN preisen werden. Dies ist eine unmögliche Aktion in der physischen Welt, wie wir sie kennen. Dieser Abschnitt des Psalms ist also entweder metaphorisch geschrieben oder beschreibt einen Aspekt der physischen Welt, den der Mensch nicht erkennt.
Psalm 148:4 (NASB) sagt nicht wirklich, dass die Wasser über den höchsten Himmeln sind . Es sagt nur, dass die Wasser über den Himmeln sind :
Preist ihn, höchste Himmel,
und die Wasser, die über den Himmeln sind!
Der Himmel ist also der Himmel mit dem Wasser über dem Himmel, was im Grunde stimmt, da Sie oft Vögel am Himmel unter den Wolken fliegen sehen. Wolken sind gasförmiges Wasser, das über den Himmeln , aber unter den höchsten Himmeln dahinschwebt .
In Deuteronomium 10:14 (NASB) erwähnt Moses auch diese Unterscheidung zwischen den zwei Himmeln:
Siehe, dem Herrn, deinem Gott, gehören der Himmel und die höchsten Himmel, die Erde und alles, was darauf ist.
Der Himmel ist der Himmel und die Atmosphäre, wo die Vögel fliegen und die Wolken sind, und die Wolken sind die "Lagerhäuser" des Regens. Auch wenn der Himmel dort, wo Sie sich befinden, klar ist, gibt es woanders auf der Erde Wolken. Die „Lagerhäuser“ des Regens bewegen sich also ständig, sind aber immer über den Himmeln und doch unter den höchsten Himmeln .
Sie haben Recht, wenn Sie denken, dass der höchste Himmel der Weltraum ist, weil Sonne, Mond und Sterne dort sind. Die Reihenfolge ist
höchste Himmel (Sonne☀, Mond🌙, Sterne🌟🌟🌟) ^ | | | Himmel (Himmel mit ☁könnte☁) ^ | | Erde
Die einzige wirkliche Erwähnung des dritten Himmels findet sich bei Paulus in 2. Korinther 12:2-4 (NASB), wo er ihn mit dem Paradies gleichsetzt:
2 Ich kenne einen Mann in Christus, der vor vierzehn Jahren – ob im Körper, ich weiß es nicht, oder außerhalb des Körpers, ich weiß es nicht, Gott weiß es – ein solcher Mann wurde in den dritten Himmel entrückt . 3 Und ich weiß, wie solch ein Mensch – ob im Körper oder außerhalb des Körpers, weiß ich nicht, Gott weiß es – 4 ins Paradies entrückt wurde und unaussprechliche Worte hörte, die ein Mensch nicht sprechen darf.
Die ersten paar Verse von Psalm 148 gruppieren die Dinge sogar auf eine etwas absteigende Weise.
Der Psalm ruft alle erschaffenen Dinge dazu auf, ihren Schöpfer zu preisen. Die Wasser sind über dem Himmel , aber unter dem höchsten Himmel , der die Sonne, den Mond und die Sterne enthält.
Ein Kapitel zurückgehend zu Psalm 147:7-8 (NASB) vermittelt der Psalmist die Idee, dass Wolken eine Bedeckung des Himmels sind:
7 Singt dem Herrn mit Danksagung;
Lobt unseren Gott auf der Leier,
8 der den Himmel mit Wolken bedeckt, der
die Erde regnet, der
auf den Bergen Gras wachsen lässt.
Auch hier sehen wir, dass die Wolken mehr oder weniger als der oberste Teil des Himmels angesehen werden, als eine Art Abdeckung für ihn, die darüber betrachtet würde. Gott nannte die Weite/das Firmament Himmel (1. Mose 1,8) und gab ihr eine Wolkendecke.
Als Antwort auf die Frage:
Ich frage mich, ob es nicht stattdessen mit "Wasser inmitten" des Himmels übersetzt werden sollte (da sich das Wasser tatsächlich dort zu befinden scheint). Ist das möglich?
Hier kommt man nicht wirklich "mittendrin". Sowohl in Genesis 1:7 als auch in Psalm 148:4 ist das mit „oben“ übersetzte Wort מעל, das aus dem Wort על mit einem vorangestellten מ als Präposition besteht. מ bedeutet hier „von“ und על bedeutet „oben“. Also „das Wasser oben“ oder „das Wasser von oben“ ist richtig. Wenn Sie beim Übersetzen den dynamisch-äquivalenten Weg gehen wollten, könnten Sie wahrscheinlich mit etwas wie "Wasser von den Gipfeln des Himmels" oder so etwas davonkommen.
Um jedoch die Bedeutung „inmitten von“ zu erhalten, müsste es nicht nur eine andere Präposition, sondern auch ein anderes Wort geben, wie in Genesis 1:6 zu sehen ist, wo בתוך verwendet wird. בתוך besteht aus dem Wort תוך und einem vorangestellten ב als Präposition. ב bedeutet hier „in“ und תוך „mitten“, was natürlich mit „mitten“ übersetzt wird. Dies kommt auch in 1. Mose 2:9 vor, wo gesagt wird, dass der Baum des Lebens בתוך „in der Mitte“ des Gartens gewesen sein soll.
Sie können jedes hebräische Grammatikbuch konsultieren, um mehr über die Präpositionen zu erfahren, wie z
bei beiden sind ihre Präpositionssegmente praktischerweise als Teil der Vorschau auf Google Books verfügbar. Jo Ann Hackett beginnt ihren Abschnitt über Präpositionen auf Seite 40 , Robert Ray Ellis beginnt seinen auf Seite 49 .
Stellen Sie sich folgendes Szenario vor...
Jack: "Wo ist mein Hut?"
George: "Über deinem Kopf." (Jack trug es die ganze Zeit.)
Der Hut schwebte nicht über Jacks Kopf, sondern befand sich ganz oben auf ihm. Der Ausdruck „über deinem Kopf“ wird im Englischen verwendet, obwohl er nicht üblich ist und meistens als freundliche Halse verwendet wird (die üblichere Art wäre, „auf deinem Kopf“ zu sagen).
Auf die gleiche Weise ist מעל nicht auf „ganz oben-ohne-jemals-das-Ding-unten-zu-berühren“ beschränkt, sondern kann beinhalten, am obersten Teil von etwas zu sein, wie aus Genesis 24:64 (NASB) ersichtlich ist. wo es heißt, dass Rebekah „von oben“ von dem Kamel abstieg, auf dem sie sich befand:
Rebekka erhob ihre Augen, und als sie Isaak sah, stieg sie von [מעל] dem Kamel;
Ich wollte auf einige Dinge eingehen, die in einer anderen Antwort enthalten sind, weil sie sehr irreführend sind.
Was bedeutet „höchster“ מֵעַ֬ל Himmel? Das Wort עַל hat eine breite Palette von Bedeutungen, die Gesenius in vier allgemeine Kategorien einteilt ...
מעל bedeutet nicht „das Höchste“. מעל bedeutet „von oben“ oder einfach nur „oben“. Der Ausdruck „höchste Himmel“ wird durch שמי השמים ausgedrückt, was wörtlich „Himmel der Himmel“ oder „Himmel der Himmel“ bedeutet, wie die KJV es übersetzt:
Preist ihn, ihr Himmel der Himmel und ihr Wasser, die über den Himmeln sind.
Die andere Antwort verweist dann auf die Definition von על, die zwar eine breite Palette von Bedeutungen hat, aber das vorangestellte מ nicht berücksichtigt, was die Bedeutung erheblich einschränkt.
Es könnte vernünftigerweise „…Wasser auf…“ oder „…Wasser in…“ oder „…Wasser überall…“ lauten. Die Wahl, die eine Übersetzung trifft, ist kein Hinweis darauf, wo der Text das Wasser platziert; es spiegelt wider, wie ein Übersetzer die geschaffene Welt (bereits) versteht.
Auch dies ist sehr irreführend, denn obwohl Sie möglicherweise mit der Verwendung von מעל für "...Wasser auf..." davonkommen könnten, kann es vernünftigerweise nicht "...Wasser in..." oder " .. .Wasser überall...", da diese letzten beiden Sätze andere Wörter erfordern würden, wie המים ב שמים für "die Wasser in den Himmeln" und המים בכל השמים für "die Wasser überall im Himmel" (wörtlicher: "die Wasser im ganzen Himmel" oder "die Wasser im ganzen Himmel").
Die Wahl, die eine Übersetzung trifft, ist ein Hinweis darauf, wo der Text das Wasser platziert, und die Übersetzung von מעל als „oben“ in Psalm 148:4 spiegelt nicht wider, wie ein Übersetzer die erschaffene Welt bereits versteht.
In alten Zeiten dachten die Menschen, dass es über dem Himmel ein Meer gibt, das den Regen verursachen würde. Aus Genesis 1:7
Gott machte die Weite und trennte die Wasser, die unter der Weite waren, von den Wassern, die über der Weite waren; und es war so.
Die „Ausdehnung“ war diese solide Kuppel, die dazu bestimmt war, die Wasser zu trennen. Wir lesen auch in 1. Mose 7,11, dass das Wasser über dieser Kuppel freigesetzt wird
Im sechshundertsten Lebensjahr Noahs, im zweiten Monat, am siebzehnten Tag des Monats, an diesem Tag brachen alle Quellen der großen Tiefe auf, und die Schleusen des Himmels wurden geöffnet.
In 1. Mose 1,8 ist das Wort „Himmel“ (Shamayim auf Hebräisch) der Name für eine gewölbte Kuppelstruktur, die Wasser darüber von Wasser darunter trennt. Die Schriften sprechen von einer Reihe von sieben (7) dieser Strukturen, wobei der Ausdruck „Der allerhöchste Gott“ auch eine wörtliche, gerichtete Beschreibung seines physischen Platzes im höchsten Himmel ist.
Genesis 1:1
Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.
Testament von Levi 2:9
Und ich sprach zu dem Engel: Warum ist das so? Und der Engel sagte zu mir: "Wundere dich nicht darüber, denn du wirst einen anderen Himmel sehen, der strahlender und unvergleichlicher ist."
Deuteronomium 10:14
Siehe, dem Herrn, deinem Gott, gehören der Himmel und die höchsten Himmel, die Erde und alles, was darinnen ist.
Amos 9:6
Der seine Obergemächer in den Himmel baut und seine gewölbte Kuppel über der Erde gegründet hat, der nach den Wassern des Meeres ruft und sie auf die Erde ausgießt, der Herr ist sein Name.
Lukas 19:38
Sie sagten: „Gesegnet sei der König, der im Namen des Herrn kommt. Friede im Himmel und Herrlichkeit in den höchsten Himmeln.“
❤ 1. HIMMEL
🧡ZWEITER HIMMEL
💛DRITTER HIMMEL
💚4. HIMMEL
💙5. HIMMEL
💟6. HIMMEL
💜 7. HIMMEL
.
Es kann angenommen werden, dass der gesamte Vers die grammatikalische Struktur entweder des einen oder des anderen (beides nicht beider) von (A) oder (B) hat:
(A) Ich war so engagiert, mein Badezimmer umzugestalten, dass ich nicht nur eine neue Badewanne , sondern ein komplettes Duschsystem für die Badewanne gekauft habe!
(B) „Gepriesen sei Ihn, du himmlischer Kontext der kostbaren Atmosphäre des Planeten Erde und (dein) Wasser, das sich über der Atmosphäre befindet!
.
(B) kann in einer einzigen generischen Terminologie wiedergegeben werden :
(B 2) 'Gepriesen sei Ihn, du Kontext des eigenen Kontextes der Erde , und (euch) die Wasser, die oben in diesem Kontext sind .'
Wenn wir zugeben, dass es in Psalm 148:1-13 um natürliche Dinge geht, die einfache Menschen visuell direkt als wichtig für ihr Leben wahrnehmen können, dann macht (B) sehr viel Sinn. Wenn wir zugeben, dass die Erde das einzige primäre implizite Subjekt für das Leben ist, warum sollte Gott, geschweige denn der Psalmist, das völlig ignorieren? Wurde nur dieser Vers von allen Versen in diesem Psalm von einer alten hebräischen Version von Carl Sagan in Sagans Cosmos - TV-Show geschrieben?
.
Die Darstellung (B) stimmt genau mit der Struktur von Genesis 1:1 überein. Beide Verse würden dann mit einem Begriff beginnen, der abgesehen von der Existenz der folgenden Begriffe keine Bedeutung hat, und der mittlere Begriff die Schlüsselrolle sowohl für den ersten als auch für den letzten Begriff spielen würde. Für das Hebräische in 1:1 ist Gott die Mitte von sieben Begriffen: drei Begriffe jeweils zu beiden Seiten von Ihm. Und in 1:1 spiegelt sich Gott am besten im letzten Begriff „Erde“ wider, da die Erde die eigentliche Heimat derer ist, die nach seinem Bild geschaffen wurden.
Wenn wir davon ausgehen, dass die Struktur von (A) die von V. 4 ist, dann geben wir zu, dass kein weiterer Kontext von V. 4 erforderlich ist, um V zu verstehen. Aber Psalm 148:4 hat bereits einen weiteren Kontext, nämlich das Ganze Psalm. Und in diesem Kontext ist eine nicht beobachtbare extragalaktische Verteilung von Wasser und Eis fehl am Platz . Zugegeben, ein so bizarres und unbeobachtbares Objekt wie das von Humphreys theoretisierte ist in diesem Psalm nicht so fehl am Platz wie beispielsweise die klare Erwähnung von Entensuppe, Sandalen oder Waschbär-Roadkill. Und noch fehl am Platzer wäre die Erwähnung von Fäkalien, elektronisch simuliertem Rechnen oder künstlich gesüßtem Blaubeerkuchen.
Aber wenn in Psalm 148 nicht eine einzige Ausnahme für ein unbeobachtbar weit entferntes extragalaktisches Wasser und Eis gemacht wird, dann handelt jeder Teil von Psalm 148:1-13 eindeutig von irdisch beobachtbaren und irdisch normalen Themen.
Das Wissen um die kosmische Kostbarkeit der Atmosphäre ist ein wesentlicher Teil eines grundlegenden Verständnisses von Gottes eigenem, auf das Leben ausgerichteten Kosmos. Ein unbeobachtbar entferntes extragalaktisches Wasser und Eis ist es nicht.
.
Faulkner (2016) scheint zu glauben, dass die „Weite“ (rāqîaʿ und „shamayim“) von V. 8 entweder der interstellare Raum oder die räumliche Dimension selbst ist, die wir „den Himmel“ nennen. Gleichzeitig stellt Faulkner fest, dass „Weite“ (in einigen Übersetzungen „Firmament“) in V. 20 der „Himmel“ im selben allgemeinsten Sinn von „dort oben in der räumlichen Dimension über unseren Köpfen“ ist. Faulkner begründet dies teilweise damit, dass er – zu Beginn – das „moderne“ „Konzept“ der Atmosphäre in den Köpfen der Bibelschreiber auf einen nicht existierenden Status verbannt.
Vermutlich geht Faulkner davon aus, dass Menschen ohne sorgfältige Experimente mit geeigneten künstlichen Instrumenten nur den Eindruck gewinnen können, dass die Luft, die sie atmen, und das Blau des Tageslichthimmels sich bis zu Mond, Sonne und Sternen erstrecken. Und Faulkner ist sich sicher, dass die Bibelschreiber dies über die Luft nicht wussten und dass die Bibel daher nicht über die Atmosphäre als solche lehrt. Auf dieser Grundlage geht Faulkner vor.
Aber am wichtigsten ist, dass Faulkner so voreingenommen zugunsten einer astrophysikalischen Konzeption der göttlichen Offenbarung der Bibel ist, dass er willens ist, dass die Bibel explizit ein oder mehrere astronomische Konzepte und/oder Objekte beschreibt, die er zugibt, was vor-"moderne" Menschen können kein natürliches Wissen gehabt ...
Das Verständnis, dass rāqîaʿ [das Weltall] ist, schließt auf schöne Weise die alttestamentlichen Verse ein, die davon sprechen, dass der Himmel sich ausdehnt oder ausdehnt – wie in Hiob 9:8; Psalm 104:2; Jesaja 40:22, 42:5, 44:24, 45:12, 48:13, 51:13; Jeremia 10:12, 51:15; und Sacharja 12:1. ( . . . ) Sicherlich müssen diejenigen, die über die Ausdehnung des Himmels geschrieben haben oder diejenigen, die es zuerst gelesen oder gehört haben, ein gewisses Verständnis dafür gehabt haben, was dies bedeutet. ( . . .) Da 1. Mose 1:8 šāmayim mit rāqîaʿ gleichsetzt, und wir von dem Verb wissen, von dem rāqîaʿ bedeutet, zu schlagen oder auszubreiten, lässt sich die Ausdehnung des Himmels am besten mit dem vergleichen, was Gott am zweiten Tag tat . ( . . .) [D]ie Bibel impliziert, dass die Grenze des Universums von Wasser begleitet wird. ( . . .) Dies wird durch Psalm 148:4 bestätigt, der davon spricht, dass Wasser über den Himmeln immer noch da sind. Wir wissen nicht, wer Psalm 148 geschrieben hat oder wann sie ihn geschrieben haben, aber es war mit ziemlicher Sicherheit lange nach der Sintflut. Das heißt, in der Welt nach der Sintflut ist das Universum von Wasser umgeben.
Außerdem ist Faulkners Anzahl der Vorkommen von (haš)šāmayim in 1. Mose 1 genau „sieben“. Diese Zählung ist um drei kürzer, denn Faulkner behauptet, dass die letzte Instanz die in V. 20 ist. Die drei Instanzen, die Faulkner übersieht, sind jeweils eine in V. 26, 28 und 30. Angesichts von Faulkners astrophysikalischer Voreingenommenheit ist dies verständlich. Eine solche Voreingenommenheit kann den Geist sehr leicht dazu bringen, den englischen Text hauptsächlich oder nur nach kontextuellen Hinweisen auf astronomisch-astrophysikalische Angelegenheiten zu durchsuchen. Diese drei Verse enthalten keine derartigen Hinweise, noch die Verse, die sie unmittelbar umgeben.
Diese astronomische und astrophysikalische Voreingenommenheit steht auf sehr tiefe Weise hinter dem gesamten Bericht von Genesis 1 zurück. Wenn wir in die Sterne blicken, kümmern wir uns implizit um das Leben und seinen Unterhalt. Dies entspricht dem Textkern von 1. Mose 1: Es erklärt die Gestirne nur in Bezug auf die Erde und ihre Bewohner. Um es auf den Punkt zu bringen: Wenn wir keinen lebenden Planeten (unseren) wüssten, von dem aus wir die Sterne betrachten könnten, könnten wir sie nicht in reinem Staunen betrachten, sondern oft weitgehend in einem negativen Gefühl der Unvollständigkeit, wenn nicht Verzweiflung. Wie die Schönheit einer endlosen Wüste für einen Menschen, der keine Aussicht auf Wasser hat, könnten die Sterne dann sehr ohne das „Wohlwollen der Schönheit“ erscheinen.
Also, um es noch einmal zu wiederholen: Das Wissen um die kosmische Kostbarkeit der Atmosphäre ist ein wesentlicher Teil eines grundlegenden Verständnisses von Gottes Kosmos. Denn die Atmosphäre ist das größte kosmisch lokale Vorsehungsobjekt zur Unterstützung des Lebens. Es ist teilweise so großartig, weil es durch das Leben, das es unterstützt, erhalten wird. Dies kann ganz allgemein mit der Haut eines menschlichen Körpers verglichen werden. Die eigene Funktion der Atmosphäre in Bezug auf die von der Sonne abgestrahlte Energie besteht darin, diese Energie selektiv zu mäßigen und der festen und flüssigen Erde nur das zu erlauben, was von dieser Energie für das Leben auf der Erde ideal ist. Die Erde ist also wie eine Frau so, dass die Berührung ihres Mannes durch ihre Haut gemildert werden muss. Es gibt tiefgreifende Gründe für die Haut, aber ich werde diese in der vorliegenden Arbeit nicht ausdrücklich benennen.
Durch die größte Vorsehung beginnt der antike Erzähler seinen Bericht über die Erde und ihren weiteren Himmel mit einem Maximum an Wasser und damit einem Minimum an anfänglichem Sonnenlicht. Das kreatürliche Leben ist, ebenso wie der Schöpfer, nicht Hitze und Wut, sondern die besondere Fähigkeit, alle Dinge im eigenen Interesse zu mäßigen.
.
Faulkner, DR (2016): „Gedanken zum Rāqîa“ und eine mögliche Erklärung für den kosmischen Mikrowellenhintergrund“, Answers Research Journal 9 (2016):57-65. https://answersingenesis.org/astronomy/cosmology/thoughts-raqia-and-possible-explanation-cosmic-microwave-background/ .
.
Im Buch Henoch erwähnt er bis zu 10 Himmel. Hier fängt es an, über die Himmel im Buch Henoch zu sprechen: https://www.sacred-texts.com/bib/fbe/fbe110.htm
Der erste und der zweite Himmel sind die Atmosphäre und der Raum. Da die Genesis sagt, dass Gott die Sterne IN das Firmament platziert hat, bedeutet das, dass die Wasser über dem Firmament Wasser sind, die jenseits des Universums selbst liegen. Es gibt Wasser außerhalb des Weltraums, und das würde die Beschreibung eines mit Feuer vermischten Glasmeeres in der Offenbarung erklären.
Die Schrift lehrt nicht, dass es einen „Weltraum“ gibt. Es lehrt, dass wir auf einer flachen Ebene leben, die wie ein Firmament von Glas umgeben ist, wie eine Kuppel. Der Himmel ist nicht blau, „weil er vom Ozean reflektiert wird“, wie sie uns heute lehren. Der Himmel ist blau wegen des Wassers über uns. Sie sehen buchstäblich auf einen Ozean am Himmel über dem höchsten Himmel. Die Bibel lehrt nicht, dass wir Tausende von Kilometern pro Stunde um die Sonne kreisen. Die Sonne und der Mond kreisen um die Erde, so konnte Joshua die Sonne an ihrem Platz anhalten. Die Sonne, der Mond und die Sterne befinden sich innerhalb des Firmaments. Seit wir kleine Kinder waren, wurden wir mit dem Bild eines Globus einer Gehirnwäsche unterzogen.
Genesis 1:7 „Gott machte das Firmament und trennte die Wasser, die unter dem Firmament waren, von den Wassern, die über dem Firmament waren: und so geschah es.“
Hiob 37:18 "Hast du mit ihm den Himmel ausgebreitet, der stark und wie ein geschmolzener Spiegel ist?"
Genesis 1:14 „Und Gott sprach: Es seien Lichter am Firmament des Himmels, um den Tag von der Nacht zu scheiden, und lass sie zu Zeichen sein und für Zeiten und Tage und Jahre“
Wir können nicht versuchen, die Schrift zu verdrehen, damit sie zu dem passt, was uns die moderne Wissenschaft lehrt, entweder man glaubt der Bibel oder nicht. Ich vertraue auf das Wort.
Dieter
Nihil Sine Deo
Binyomin
Konstantdünn