Im Modalismus sind die Unterscheidung zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist bloße „Modi“ dafür, wie eine singuläre, einheitliche Gottheit mit der Schöpfung interagiert. Folglich sind im Modalismus der Vater, der Sohn und der Heilige Geist nur eine Person mit drei Gesichtern. Das würde bedeuten, dass Gott der Vater als Sohn auf der Erde erschienen ist und dass der Vater gelitten hat und gestorben ist.
Unter dem orthodoxen katholischen Verständnis der Dreifaltigkeit:
Aus drei Gründen sehe ich den Unterschied zwischen der orthodoxen Trinitätslehre und dem Modalismus nicht:
Erstens erfordert die Vorstellung von göttlicher Einfachheit, nämlich dass Gott keine Teile hat, dass die drei Personen nicht drei Teile Gottes sind, sondern dass jede von ihnen die volle göttliche Essenz ist. Mit anderen Worten, jede der drei Personen ist der ganze Gott. Dieses Prinzip lässt sich durch folgende Formel veranschaulichen:
Gott = der Vater = der Sohn = der Heilige Geist.
Dies wird auch im Athanasischen Glaubensbekenntnis festgestellt , wenn es heißt:
„Also ist der Vater Gott; der Sohn ist Gott; und der Heilige Geist ist Gott. Und doch sind sie NICHT DREI GÖTTER, SONDERN EIN GOTT“
Thomas von Aquin bestätigte: „Man kann nicht sagen, dass die göttlichen Personen absolut voneinander unterschieden werden; denn daraus würde folgen, dass es nicht eine Essenz der drei Personen geben würde.“
Zweitens ist eine Person im normalen Englisch ein Selbst, ein Denker mit eigenem Willen und Verstand. Aber die orthodoxe Trinitätslehre verwendet das Wort „Person“ in einem anderen Sinn, denn der Vater, der Sohn und der Geist teilen einen einzigen Geist und einen einzigen Willen.
Drittens liegt der einzige Unterschied zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, wie Aquin argumentierte, in ihren Beziehungen, nämlich darin, dass:
Um Thomas von Thomas zu zitieren: „Die göttlichen Personen unterscheiden sich nur durch die Beziehungen.“
Diese Vorstellung, dass der einzige Unterschied in den Beziehungen besteht, wird durch Aquins Argument veranschaulicht, dass der Geist vom Sohn ausgehen muss, denn, so sagt er, wenn der Geist vom Vater ausgeht, dann ist der Geist derselbe wie der Sohn, weil sie dasselbe haben Beziehung zum Vater .
Dazu müssen wir hinzufügen, dass im orthodoxen Verständnis der Trinität der Unterschied in den Beziehungen keine praktische Implikation hat:
Wie Aquin argumentierte, existieren diese Beziehungen zwischen Personen innerhalb der göttlichen Essenz als wesentliche Eigenschaften Gottes, im Gegensatz zu „zufällig“. Zeit oder Situation, in der der Geist nicht vorging. Folglich teilten Vater, Sohn und Geist immer und unter allen Umständen ein und dieselbe Substanz, denselben Geist und denselben Willen.
Laut der Wikipedia-Seite zum Nicene-Glaubensbekenntnis begann die arianische Kontroverse, als Arius, ein Geistlicher aus Alexandria, „gegen Alexanders (den damaligen Bischof) Einwände erhoben hatte, als er die Unterscheidung der Natur zwischen dem Vater und dem Sohn durch seine Betonung verwischte über die ewige Zeugung“. (Lyman, J. Rebecca (2010). "The Invention of 'Heresy' and 'Schism'" (PDF). The Cambridge History of Christianity. Abgerufen am 30. November 2015.)
Wenn das stimmt, dann ist es interessant, dass schon zu diesem frühen Zeitpunkt „ewige Generation“ auf dem Tisch lag. Arius und die Väter vor Nicäa behaupteten oft, dass der Sohn vor allen Zeitaltern und vor der Schöpfung gezeugt wurde, aber „ewige Zeugung“ ist ein etwas fortgeschritteneres Konzept, denn es bedeutet, dass es nie eine Zeit oder einen Zustand gegeben hat, als der Vater war nicht Vater. Lyman könnte sich eines Anachronismus schuldig gemacht haben.
Mein Punkt ist jedoch, dass „ewige Zeugung“ eine andere Art zu sagen ist, dass die „Beziehungen“ als wesentliche Eigenschaften Gottes existieren. Und wie Lyman feststellte, verwischt dies die Unterscheidung zwischen dem Vater und dem Sohn.
Während einige Leute in ihrer Erklärung der Trinität die Dreiheit Gottes betonen, was oft zu Tritheismus führt, ist im orthodoxen Verständnis der Trinität die Theorie, dass Vater, Sohn und Geist ein und dasselbe „teilen“. Substanz, Geist und Wille, und haben dies immer getan, impliziert, dass der Unterschied in der Beziehung (ihr Ursprung) auf Worte ohne praktische Konsequenz verbannt wird. Die Betonung liegt voll und ganz auf der Einheit Gottes. Folglich sehe ich den Unterschied zwischen den drei Personen nicht, trotz des üblichen Disclaimers, dass die Trinitätslehre kein Modalismus ist.
Auf der Got Questions- Website, die meines Erachtens die reformierte Perspektive widerspiegelt, fand ich die folgende Aussage:
Es ist durchaus möglich, dass Gott nicht ewig als Vater, Sohn und Heiliger Geist existiert (die ontologische Trinität), sondern dass Vater, Sohn und Heiliger Geist die Art und Weise erklären, wie die Mitglieder der Trinität zu uns in Beziehung stehen (die ökonomische Trinität).
Für mich sieht das nach Modalismus aus.
Modalismus (auch als Sabellianismus bekannt): Es gibt nur eine Person in Gott, die sich selbst in den Rollen von drei Personen repräsentiert.
Sabellius argumentierte, dass der Vater, der Sohn und der Geist „Masken“ oder Personen sind, die von der einen göttlichen Person getragen werden. Wie ein Schauspieler auf der Bühne konnte Gott manchmal als Vater, manchmal als Sohn und manchmal als Geist auftreten. Dies sind jedoch nicht wirklich drei verschiedene Akteure. Er wurde 220 n. Chr. vom Bischof von Rom exkommuniziert.
Die Dreieinigkeit: Durch Gottes mächtige Taten in der Geschichte hindurch begegnen wir drei unterschiedlichen Personen, die dennoch als Gott identifiziert werden. Gott ist „eins im Wesen, drei in Personen“. In jedem äußeren Akt der Gottheit ist die Trinität ungeteilt, und doch ist die Handlungsfähigkeit jeder Person unterschiedlich.
Quelle für die obigen Definitionen – Pilgrim Theology von Michael Horton, S. 469, 95 & 475
Die Sabellianer identifizierten Christus so mit dem Vater, dass er nur eine Form der Existenz des Vaters zu sein scheint, weshalb diejenigen, die im folgenden Jahrhundert dieselbe Position einnahmen, „Modalisten“ genannt wurden.
Unser englisches Wort „Person“ kommt aus dem Lateinischen und hat bei der Übersetzung aus dem Griechischen etwas verloren. Das ursprüngliche griechische Wort „ousia“ bedeutet Essenz oder Substanz. Das übliche Latein dafür ist „Substantia“, was Essenz oder Substanz bedeutet. Das griechische Wort „Hypostasis“ bedeutete Person, oder eine zweite Bedeutung war Substanz. Das übliche Latein ist „persona“, was Person oder eine zweite Bedeutung von Schauspieler oder Rolle bedeutet. Das griechische Wort „prosopon“ bedeutet Gesicht oder Maske, mit einer zweiten Bedeutung von Person. Das übliche Latein dafür ist persona, und davon leiten wir unser Verständnis von „Person“ ab.
Aber wenn wir zurück zum ursprünglichen Griechisch der Bibel des Neuen Testaments gingen, würden wir sehen, dass Essenz oder Substanz die Bedeutung war, und es ist diese Sprache, um die es in der Trinitätslehre geht. Die meisten englischsprachigen Menschen denken heute nur noch an eine einzelne Person.
Die Griechen beschrieben die Trinität als 'mia ousia en trisin hypostasesi' = eine Substanz (Essenz) in drei Subsistenes [Personen]." Leider könnte dies missverstanden werden als "eine Essenz in drei Substanzen", was 3 Götter wären. Wenn die Lateiner dann sagten „una substantia in tribus personis“ = eine Substanz in drei Personen“, könnten sie missverstanden werden als eine „hypostasis“ (Person) in drei Rollen. Das war der Fehler des Sabellschen Modalismus, der uns heute in Form der Einheitspfingstbewegung begleitet.
Davon sind wir 16 Jahrhunderte entfernt. Doch die Lehre von damals bleibt dieselbe wie heute: „Drei – Vater, Sohn und Heiliger Geist – sind Gott, doch Gott ist nicht drei, sondern einer.“
Quelle für das Obige – Heresies and Orthodoxy in the History of the Church , Harold OJ Brown, S. 63, 128-130 (Hendrickson 1998)
Der Punkt, den ich hervorheben möchte, ist, dass beim Übergang vom Koine-Griechischen zum Lateinischen etwas bei der Übersetzung verloren gegangen ist. Und Latein zu Englisch verlor ein bisschen mehr. Es gibt nichts Schöneres, als sich an das ursprüngliche Koine-Griechisch zu halten, in dem das NT geschrieben wurde, aber es war nie einfach, die Großartigkeit der Gottheit verbal in den Griff zu bekommen. Tatsächlich drückt die Trinitätslehre mehr aus, worin das Mysterium der Gottheit liegt, als dass sie versucht, es zu erklären!
Modalisten versuchen, die Trinität zu erklären, indem sie die drei Personen als verschiedene Modi des einen Gottes betrachten. Sie lehren keine bestimmten individuellen Personen in der Gottheit (wie beim orthodoxen Christentum). Für den Modalisten ist Christus nicht nur Gott, er ist der Vater selbst. Diese behauptet, dass die grundlegende Einheit und Einheit Gottes es einer zweiten (oder dritten) Person nicht erlaubt, die Titel der Gottheit zu teilen (die die Bibel eindeutig Jesus Christus und dem Heiligen Geist zuweist).
Modalismus ist ein Wort, das verwendet wird, um zu versuchen, die Trinität zu erklären und gleichzeitig die Einheit Gottes zu bewahren. Der Modalismus taucht im Laufe der Jahrhunderte (bis heute) häufig wieder auf und findet sich oft in modernen fundamentalistischen Kreisen, die auf der Göttlichkeit Christi bestehen, aber nur in dem Sinne, dass Gott sich unter verschiedenen Aspekten oder Modi in verschiedenen Zeitaltern offenbart – als der Vater in der Schöpfung und der Weitergabe des Gesetzes; als der Sohn in Jesus Christus; als Heiliger Geist nach Christi Himmelfahrt. Dabei „verlieren“ Modalisten die Rolle Jesu, der uns beim Vater repräsentiert. Es ist eine Form des Doketismus, der behauptet, dass der Sohn als Christus nur scheinbar menschlich sei. Theologisch wird die Lehre dann zu einem Christus, der ganz Gott war,
Letzter Punkt - Sie sagen, Beziehungen spielen hier keine Rolle. Aber Beziehung innerhalb der Gottheit ist alles . Wie sich der Sohn zum Vater verhält und umgekehrt , und wie der Heilige Geist zu Vater und Sohn verhält, soll im Leben und Zeugnis jedes Christen herausgearbeitet werden. Es wirkt sich auf die christliche Ehe, Familie und Versammlung aus und auf all unseren Umgang mit allen anderen. Beziehungen sind enorm wichtig, und wenn wir missverstehen, wie Vater, Sohn und Heiliger Geist in der Gottheit miteinander in Beziehung stehen, werden wir alle hier auf Erden in unserer Beziehung zur Gottheit und zu anderen auf See sein. Das letzte Wort ist das, was ich hier gelesen habe:
In der Natur dessen, was Gottheit ist, wird diese Natur von einer Person besessen, die Jesus Christus heißt. Er teilt diese Natur mit seinem Vater. In der Beziehung – in Bezug auf die Person – ist sein Vater größer als er. Aber in Bezug auf die Natur – die ewige Natur – ist seine Natur der des Vaters gleich und er ist vollkommen eins mit dem Vater. Darüber hinaus besitzt Jesus Christus, der von einer Frau geboren wurde, auch menschliche Natur.
Die göttliche Beziehung ist innerhalb eines Geistes – der göttlichen Person, die der Heilige Geist ist. Alles, was zwischen dem Vater und dem Sohn – und zwischen dem Sohn und dem Vater – geschieht, geschieht in einem Geist. Dieser Geist ist eine göttliche Person, die dieselbe göttliche Natur wie der Vater und der Sohn teilt.
Fülle ist eines der Attribute der Gottheit. Und da dieses Attribut geteilt wird, folgt daraus, dass es eine Perfektion der Einheit innerhalb der Gottheit geben muss – und es gibt sie tatsächlich. Denn jeder teilt das Attribut der Fülle. Alles – absolut alles – ist von der Gottheit erfüllt. Bei all dem ist Gottheit. Somit gibt es – absolut – eine gemeinsame Vollkommenheit der Einheit. In allen Dingen. Das ist pure Logik.
Nur einmal wurde dieses vollkommene Band innerhalb der Gottheit jemals gebrochen … „Mein Gott, mein Gott – warum hast du mich verlassen?“ Dieser entsetzliche Bruch innerhalb der ewigen Gottheit wurde durch das Tragen von Sünden verursacht. Und durch die Lösung der Angelegenheit der Sünde durch den Tod. Dies – der schreckliche Riss in der vollkommensten aller Beziehungen – wurde von der Gottheit in einstimmigem Rat akzeptiert und vereinbart, bevor die Erde erschaffen wurde, denn es wurde von der Weisheit der Gottheit vorausgesehen, dass es notwendig sein würde. Und doch erschuf die Gottheit die Menschheit. Was für eine Offenbarung das ist: es ist wunderbar! ( Das ewige Evangelium von Nigel Johnstone, S. 43)
Die Trinitätslehre zeigt, dass drei Personen die göttliche Natur teilen. Der Vater und der Sohn teilen die eine göttliche Natur, mit absoluter Einheit des Geistes in dieser Natur . Dies ist eine Million [spirituelle] Meilen vom Modalismus entfernt.
Im Modalismus gibt es keine Unterscheidung zwischen Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist. Stattdessen handelt es sich bei den Unterscheidungen um „Energien“ oder „Modi“ Gottes, nicht unähnlich der hinduistischen Vorstellung von Avataren einer singulären, einheitlichen Gottheit. Es sollte betont werden, dass diese Modi oder Energien immer darin zum Ausdruck kommen, wie Gott mit der Schöpfung interagiert, und nicht, wie Gott mit sich selbst interagiert oder mit ihm in Beziehung steht.
Die eigentlich so genannten Monarchisten (Modalisten) übertrieben die Einheit des Vaters und des Sohnes, um sie zu einer einzigen Person zu machen; daher sind die Unterscheidungen in der Heiligen Dreifaltigkeit Energien oder Modi, nicht Personen: Gott der Vater erscheint auf der Erde als Sohn; daher schien es ihren Gegnern, dass die Monarchier den Vater leiden und sterben ließen. [1]
Nach dem orthodoxen katholischen Verständnis der Trinität sind die Personen in ihrer Beziehung zueinander verschieden, jedoch in ihrem Wesen undeutlich. Aquin analysiert dies anhand einer Reihe von Einträgen in die Prima Pars seiner Summa Theologiae.
Zunächst müssen wir verstehen, dass die Beziehungen zwischen Personen innerhalb der göttlichen Natur bestehen, doch aufgrund der Natur Gottes als reiner Akt sind die Beziehungen in Ihm wesentlich und nicht zufällig. Daraus folgt, dass die Personen wesenhaft voneinander, nicht aber vom Wesen Gottes unterschieden sind. Sie sind die Essenz Gottes (Divine Simplicity).
Ich antworte darauf: Die Wahrheit dieser Frage ist ziemlich klar, wenn wir die göttliche Einfachheit betrachten. Denn oben (I:3:3) wurde gezeigt, dass die göttliche Einfachheit verlangt, dass in Gott das Wesen dasselbe ist wie „suppositum“, das in den intellektuellen Substanzen nichts anderes ist als die Person. Eine Schwierigkeit scheint aber daraus zu erwachsen, dass bei der Vervielfachung der göttlichen Personen die Essenz dennoch ihre Einheit behält. Und weil, wie Boethius sagt (De Trin. i), „die Beziehung die Trinität der Personen vervielfacht“, haben einige gedacht, dass in Gott Wesen und Person verschieden seien, weil sie die Beziehungen für „benachbart“ hielten; nur in den Relationen die Idee der „Referenz zu anderen“ zu betrachten und nicht die Relationen als Realitäten. Aber wie oben gezeigt wurde (I:28:2), sind Beziehungen bei Geschöpfen zufällig, während sie in Gott die göttliche Essenz selbst sind. Daraus folgt, dass in Gott das Wesen nicht wirklich von der Person unterschieden ist; und doch unterscheiden sich die Personen wirklich voneinander. Denn Person bedeutet, wie oben gesagt (1:29:4), Beziehung als in der göttlichen Natur bestehend. Aber Beziehung, bezogen auf das Wesen, unterscheidet sich davon nicht wirklich, sondern nur in unserer Denkweise, während sie sich auf eine entgegengesetzte Beziehung bezieht , es hat eine wirkliche Unterscheidung kraft dieses Gegensatzes: Es gibt also ein Wesen und drei Personen. Aber die Wesensbeziehung unterscheidet sich davon eigentlich nicht, sondern nur in unserer Denkweise; während es sich auf eine entgegengesetzte Beziehung bezieht, hat es einen wirklichen Unterschied kraft dieses Gegensatzes. Es gibt also eine Essenz und drei Personen. Aber die Wesensbeziehung unterscheidet sich davon eigentlich nicht, sondern nur in unserer Denkweise; während es sich auf eine entgegengesetzte Beziehung bezieht, hat es einen wirklichen Unterschied kraft dieses Gegensatzes. Es gibt also eine Essenz und drei Personen.[2]
Darauf können wir aufbauen, wenn wir einen weiteren Punkt bei Aquin verstehen. Die göttliche Essenz ist in den Personen, und doch sind die Personen aufgrund der göttlichen Einfachheit wiederum die göttliche Essenz. Die Essenz ist also in ihnen und sie sind die Essenz. Darüber hinaus folgt daraus, dass die göttliche Essenz sowohl in Gott ist als auch Gott ist . Von hier aus sehen wir klar, warum es so sein muss, dass die Personen Gottes ihrer Natur nach nicht verschieden sind. Alle drei haben die Göttliche Essenz in sich und sind gleichzeitig die Göttliche Essenz.
Ich antworte darauf, dass es zu diesem Punkt unterschiedliche Meinungen gibt. Einige haben gesagt, dass die Eigenschaften weder die Personen noch in den Personen sind; und diese haben so gedacht wegen der Bedeutungsweise der Relationen, die zwar nicht Existenz „in“ etwas, sondern Existenz „zu“ etwas bedeuten. Daher nannten sie die Beziehungen „Assistent“, wie oben erklärt (I:28:2). Aber da die Beziehung, als wirklich in Gott existierend betrachtet, das göttliche Wesen selbst ist, und das Wesen dasselbe ist wie die Person, wie aus was hervorgeht wurde oben gesagt (I:39:1), muss Relation notwendigerweise dasselbe sein wie Person.
Andere sagten daher in Anbetracht dieser Identität, dass die Eigenschaften tatsächlich die Personen seien; aber nicht "in" den Personen; denn sie sagten, es gibt keine Eigenschaften in Gott außer in unserer Art zu sprechen, wie oben angegeben (I:32:2). Wir müssen jedoch sagen, dass es Eigenschaften in Gott gibt; wie wir gezeigt haben (I:32:2). Diese werden mit abstrakten Begriffen bezeichnet, die sozusagen Formen der Personen sind. Da also die Natur einer Form verlangt, dass sie „in“ derjenigen ist, deren Form sie ist Form müssen wir sagen, dass die Eigenschaften in den Personen sind, und doch sind sie die Personen, wie wir sagen, dass das Wesen in Gott ist und doch Gott ist.[3 ]
Bleibt also nur noch die Frage, was die Personen voneinander unterscheidet? Was macht die Unterscheidung echt? Die Antwort ist, dass sie sich nur in ihrer Beziehung zueinander unterscheiden.
Zuweilen aber findet sich diese durch Relation bezeichnete Beziehung nur in der Vernunftauffassung, die ein Ding mit einem anderen vergleicht, und dies ist nur eine logische Relation; wie zum Beispiel, wenn die Vernunft den Menschen mit dem Tier vergleicht wie die Art mit der Gattung. Wenn aber etwas von einem gleichartigen Prinzip ausgeht, dann stimmen sowohl der eine Ursprung als auch die Quelle der Prozession in derselben Ordnung überein; und dann haben sie wirkliche Beziehungen zueinander. Da also die göttlichen Prozessionen in der Identität derselben Natur sind, wie oben erklärt (I:27:2 und I:27:4), sind diese Beziehungen gemäß den göttlichen Prozessionen notwendigerweise reale Beziehungen. [4]
Es gibt also eine Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn, eine Beziehung zwischen dem Vater und dem Heiligen Geist und eine Beziehung zwischen dem Sohn und dem Heiligen Geist.
Darauf antworte ich: Es muss gesagt werden, dass der Heilige Geist vom Sohn kommt. Denn wenn Er nicht von Ihm wäre, könnte Er in keiner Weise persönlich von Ihm unterschieden werden; wie aus dem oben Gesagten hervorgeht (I:28:3; I:30:2). Denn es kann nicht gesagt werden, dass die göttlichen Personen in irgendeinem absoluten Sinne voneinander unterschieden werden; denn daraus folgte, daß es kein Wesen der drei Personen gäbe: denn alles, was von Gott im absoluten Sinne gesprochen wird, gehört zur Wesenseinheit. Daher muss gesagt werden, dass sich die göttlichen Personen nur durch die Beziehungen voneinander unterscheiden. Nun können die Relationen die Personen nur insofern unterscheiden, als sie entgegengesetzte Relationen sind; was aus der Tatsache hervorgeht, dass der Vater zwei Beziehungen hat, von denen er durch die eine mit dem Sohn und durch die andere mit dem Heiligen Geist verbunden ist; aber das sind keine gegensätzlichen Beziehungen, und sie machen daher nicht zwei Personen aus, sondern gehören nur der einen Person des Vaters an. Wenn es also im Sohn und im Heiligen Geist nur zwei Beziehungen gäbe, von denen jede auf den Vater bezogen wäre, so würden diese Beziehungen einander nicht entgegengesetzt sein, wie auch die beiden Beziehungen, durch die der Vater auf sie bezogen ist, nicht wären. Da die Person des Vaters eins ist, würde daraus folgen, dass die Person des Sohnes und des Heiligen Geistes eins wäre und zwei Beziehungen hätte, die den zwei Beziehungen des Vaters entgegengesetzt sind. Aber das ist ketzerisch, da es den Glauben an die Dreifaltigkeit zerstört. Deshalb müssen der Sohn und der Heilige Geist durch entgegengesetzte Beziehungen zueinander in Beziehung stehen. Nun kann es in Gott keine einander entgegengesetzten Beziehungen geben, außer den Ursprungsbeziehungen, wie oben bewiesen (I:28:44). Und gegensätzliche Ursprungsverhältnisse sind als „Prinzipien“ und „aus dem Prinzipen“ zu verstehen. Daher müssen wir schlussfolgern, dass es notwendig ist zu sagen, dass entweder der Sohn vom Heiligen Geist ist; was niemand sagt; oder dass der Heilige Geist vom Sohn kommt, wie wir bekennen.[5]
Als zusätzliche Lektüre befasst sich Frage 27 damit, was die göttlichen Prozessionen in Gott sind, die den Sohn und den Heiligen Geist hervorbringen und hervorrufen. Diese Erzeugung und Inspiration sind, grob gesagt, die Ursache für die Verschiedenheit der Personen, denn durch Erzeugung und Erzeugung (oder Erzeugung) und durch Inspiration und Fortschreiten entstehen diese gegensätzlichen Beziehungen.
Das ist also der Unterschied zwischen Modalismus und orthodoxem Trinitarismus. Trinitarier sind der Meinung, dass es einen wirklichen Unterschied zwischen den Personen Gottes gibt, aber nicht der Natur Gottes. Thomas von Aquin verteidigt dies, indem er erklärt, dass die Beziehungen der Personen der Trinität, durch die das Prinzip (der Vater) sie erzeugt (der Sohn) und sprengt (der Heilige Geist), die „Ursache“ (grob gesagt) der gegensätzlichen Beziehungen sind in den Personen, die die Unterscheidung bilden. Während Modalisten der Ansicht sind, dass die drei Modi der Trinität tatsächlich eine einzelne Person sind, die keinen Unterschied in sich untereinander hat , das heißt, keine Beziehung , sondern lediglich in der Art der Interaktion mit der Schöpfung .
Die Frage nach der Ewigkeit dieser Beziehungen (oder nicht) ist für die Unterscheidung zwischen Modalismus und Trinitarismus nicht wichtig. Modalisten bestreiten, dass die Beziehungen real sind, ob implizit oder explizit.
Dazu müssen wir hinzufügen, dass im orthodoxen Verständnis der Trinität der Unterschied in den Beziehungen keine praktische Implikation hat
Nein, tatsächlich sind die Beziehungen von immenser praktischer Tragweite. Im Trinitarismus ist Gott von Natur aus ein relationales Wesen, aber im Modalismus ist Gott es nicht; alle relationalen Eigenschaften Gottes werden erst sichtbar, nachdem das Universum erschaffen wurde. Ob es sich dabei um eine Veränderung Gottes handelt, oder nur darum, dass mit der Schöpfung bisher ungeübte Eigenschaften Gottes ausgeübt werden, hängt wohl vom individuellen Modalisten ab.
Wenn Gott nicht von Natur aus relational ist, wie es beim Modalismus der Fall sein muss, dann:
Gott hat nie einen anderen geliebt, bevor er erschaffen hat. Und während Trinitarier lehren können, dass der Grund für Gottes Erschaffung darin besteht, dass die Liebe des Vaters zum Sohn und Geist überfließt, haben die Modalisten diese Motivation nicht.
Ebenso ist Gott der Vater nicht von Natur aus und ewig Vater. Für Trinitarier bringt die Vaterschaft des Vaters seine väterliche Schöpfung und Fürsorge für uns hervor. Wir können sagen, dass menschliche Väter Nachahmungen des himmlischen Vaters sind, aber Modalisten müssen sagen, dass Gott nur dem Schein nach Vater des Sohnes ist, nicht in Wirklichkeit.
Gott ist kein ewig kommunikatives Wesen. Für den Trinitarier fließen Gottes Selbstoffenbarung an die Menschheit sowie die Erschaffung der menschlichen Sprache aus Gottes Natur als kommunikatives Wesen, das sich nicht nur mit Emotionen (wie im ersten Punkt) ewig verbunden hat, sondern auch in Kommunikation, wenn auch auf eine Weise, die unser Verständnis übersteigt. Für den Modalisten hat Gott nie mit einem anderen Wesen kommuniziert, bevor er eines erschaffen hat. Anstatt dass Gottes Selbstoffenbarung eine natürliche Fortsetzung des Selbstausdrucks des Vaters gegenüber dem Sohn und des Sohnes gegenüber dem Geist usw. ist, muss Gottes Offenbarung ein neuer Ausdrucksakt sein.
Jesus kann nicht wirklich beim Vater Fürbitte leisten (wie ich hier gefragt habe ) . Trinitarier glauben, dass Jesus für uns beim Vater interveniert. Er kann dies tun, weil er eine eigenständige Person ist, und er der einzig kompetente Mittler ist, weil nur Gott wirklich mit sich selbst vermitteln kann. Aber für Modalisten ist die Fürbitte des „Sohnes“ beim „Vater“ nur eine Handlung. Dies stellt dann die Lehre von der Versöhnung des Zornes Gottes in Frage, denn wenn der Sohn und der Vater eine Person sind, warum dann so handeln, als hätte der Vater Zorn gegenüber Menschen, mit denen umgegangen werden muss, bevor sie sich ihm nähern können, wenn die Sohn hat kein solches Problem?
(Trinitarier, die lehren, dass der Vater und der Sohn eine Meinung teilen, und werden ein damit zusammenhängendes Problem haben: wie der Sohn Menschen gegenüber dem Vater vertreten kann, wenn sie eine Meinung teilen, da die Feindschaft des Vaters zu den Menschen vom Sohn geteilt werden sollte. Ich werde fügen Sie später einen Link zu meiner These zu dieser Frage in der Theologie Calvins hinzu.)
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