Ist es eine Mizwa, der Todesstrafe zu entgehen?

Zu Ihrer zweiten Frage, sich selbst zu verteidigen, indem er seine Henker tötet: Mishneh Lemelech (Hil. Rotze'ach Ushemiras Nefesh 1:15) impliziert , dass nein. Er sagt, dass in Fällen, in denen außergerichtliche Tötungen erlaubt sind (z. B. ein Goel Hadam, der einen Mörder verfolgt, oder ein Eiferer, der versucht, einen Juden zu töten, der mit einer nichtjüdischen Frau zusammen ist), das beabsichtigte Opfer sich tatsächlich schützen kann, indem es den Angreifer tötet; aber nicht dort, wo die Tötung eine Mizwa ist, wie es bei einer wegen eines Kapitalverbrechens verurteilten Person der Fall wäre.

Ich bin mir nicht sicher, ob ich entkommen soll, obwohl wir vielleicht beweisen können, dass es zumindest keine Mizwa ist und tatsächlich eine Sünde sein könnte. In der Geschichte von Shimon ben Shatachs Sohn, der aufgrund falscher Aussagen verurteilt wurde (Rashi an Sanhedrin 44b ד"ה דבעיא, und Yerushalmi Sanhedrin 6:3), sehen wir, dass er bereitwillig in den Tod ging, ohne einen Versuch zu unternehmen, zu fliehen.

Einverstanden, dass eine für schuldig befundene Person ihre Strafe akzeptieren sollte; Hier ist eine andere Quelle.

Es gibt verschiedene Midrasch-Erklärungen zu Deuteronomium 25:11-12 , die eine Frau beinhalten, die versucht, ihren Ehemann zu retten. Einige sagen, dass der Satz , ihren Ehemann vor seinen Mitmenschen zu retten , entweder die Rettung vor einem Gerichtsagenten (der die Todesstrafe vollstreckt) oder die Ehefrau eines Gerichtsagenten (die Rettung ihres rechtmäßig handelnden Ehemanns vor einem Angreifer) ausschließt. . (Auf Hebräisch -- prat l'shliach beit din oder prat l'eishet shliach beit din .) Je nachdem, wie Sie das lesen, würden Sie meiner Meinung nach auch so schließen wie Alex.

Bezüglich der ersten Frage, ob der Verurteilte versuchen sollte zu fliehen, gibt es zwei Fälle – erstens, wenn der Verurteilte schuldig ist, und zweitens, wenn der Verurteilte sich seiner Unschuld bewusst ist.

Der Minchas Elazar in a teschuva ( 1:18 ) schreibt, dass, wenn der Verurteilte schuldig ist, er die Verantwortung hat, die Vollstreckung des Urteils zuzulassen, da dies seine einzige Möglichkeit ist, Sühne zu erlangen. Wenn der Verurteilte unschuldig ist, ist sich Minchas Elazar weniger sicher. Er schlägt den Beweis des Sohnes von Shimon Ben Shetach vor, auf den in Alex 'Antwort verwiesen wird, weist ihn jedoch als nicht schlüssig zurück, da er möglicherweise gut bewacht war und nicht weglaufen konnte, selbst wenn er es gewollt hätte. Er lässt die Frage unbeantwortet.

In einem späteren teschuva (1:73) antwortet er auf mehrere vorgeschlagene Argumente sowohl für als auch gegen das Weglaufen.

• Punkt 1 – Er soll weglaufen – Der Verurteilte hat die Möglichkeit, das Urteil auch nach der Entscheidung aufzuheben, indem er neue Beweise vorlegt. [ME – Das zeigt nur, dass er die Fähigkeit hat, das Urteil zu ändern , nicht es zu untergraben.]

• Punkt 2 – Er sollte nicht weglaufen – Dieser Punkt ist ein bisschen zu technisch und komplex, um ihn zusammenzufassen. [ME – Die Antwort ist ebenso schwer zusammenzufassen.]

• Punkt 3 – Er sollte nicht weglaufen – Das Gebot von לא תסור, den Anweisungen von Beis Din zu folgen, gilt auch dann, wenn Sie wissen, dass sie einen Fehler machen, wie der Chinuch schreibt. [ME – Stimmt, aber לא תסור ist nicht eines der Gebote, für die man sein Leben aufgeben muss. Daher würde man das Gebot von לא תסור verletzen und weglaufen, um sich selbst zu retten.]

• Punkt 4 – Er könnte weglaufen – Der Shevus Yaakov (2:106) schreibt, dass jemand, der in einer Situation ist, in der er eine Mizwa hat, sein Leben על קידוש השם aufzugeben, weglaufen kann, aber es ist middas chassidus , es nicht zu tun weglaufen. Dasselbe würde hier gelten. [ME – Der Kessef Mishna widerspricht dieser Meinung des Shevus Yaakov. (Minchas Elazar geht dann ausführlich weiter, um die Meinung der Kessef Mishna zu analysieren)].