Ist es eine Mizwa, der Todesstrafe eines weltlichen Gerichts zu entgehen?

Diese Frage befasst sich mit der Frage, ob es eine Mizwa ist, der Todesstrafe zu entkommen, wenn sie von einem jüdischen Gericht verhängt wird. Die Antwort auf diese Frage schien zu sein, dass es keine Mizwa ist, zu versuchen, der von einem jüdischen Gericht verhängten Todesstrafe zu entkommen, da diese Antwort auf eine andere, aber ähnliche Frage erwähnt, dass die Hinrichtung als Sühne für begangene Sünden dient.

Meine Frage ist, ob es eine Mizwa ist, zu versuchen, der von einer säkularen Regierung verhängten Todesstrafe zu entgehen. Angenommen, es handelt sich um eine legitime Regierung (wie die Vereinigten Staaten) und das Verbrechen ist etwas, für das die Todesstrafe durchaus als gerecht angesehen werden könnte (z. B. Mord).

Normalerweise obliegt es uns, uns vor Gefahren zu schützen. Ruft diese Situation diese Anforderung hervor?

Natürlich verbietet Halacha offensichtlich Mord. Dies ist nur, wenn Sie zufällig in dieser Situation sind.
Warum die Ablehnung?

Antworten (4)

Wir finden in Sanhedrin 14a, dass die Regierung verfügte, dass jeder, der Semicha gibt oder erhält, getötet wird. Yehudah Ben Bava gab Semicha an 5 Studenten zwischen zwei Städten. Als die Goyim es herausfanden, sagte Yehudah Ben Bava seinen Studenten: Laufen

Die berühmte Geschichte von Rashbi, der 12-13 Jahre lang in einer Höhle davonlief, weil die weltlichen Gerichte ihn töten wollten.

Diese Fälle scheinen keine zu sein, "für die die Todesstrafe als fair angesehen werden könnte".
Aus heutiger Sicht existiert Morad Bemalchus oder die Hinrichtung für etwas, von dem die Regierung sagt, dass es nicht erlaubt ist, nicht (selbst Spionage wird nicht mit dem Tode bestraft), aber zu Gemara-Zeiten war es aus aller Sicht denkbar fair.
Was sagen Sie also zum Mordbeispiel? Wenn ein Jude jemanden ermordet, zum Tode verurteilt wird und alle Berufungsmöglichkeiten ausgeschöpft hat, ist er dann durch die Halacha verpflichtet, einen Fluchtversuch zu unternehmen?
Wenn ich ja sage, habe ich das FBI hinter mir; wenn ich nein sage, bin ich vielleicht ein Mossur. Also sage ich תן לחכם ויחכם עוד
Das beantwortet die Frage überhaupt nicht. Die Frage war, ob es eine Mizwa zur Errettung unter bestimmten Umständen gibt oder nicht. Die zitierten Gemaras zeigen nicht, dass ihre Selbstrettung eine Verpflichtung oder Mizwa war; vielleicht wollten sie einfach nicht getötet werden.

Dies ist eine interessante Frage, sollte aber konzeptionell außerhalb nichtjüdischer Gerichte gelten. Wenn Chazal sagen, dass der Tod sühnt und eine Person etwas getan hat, wofür ein jüdisches Gericht möglicherweise die Todesstrafe verhängen würde (wie in Ihrem Beispiel Mord), dann sollte eine Person nicht die Sühne suchen, wenn nicht von einem jüdischen Gericht dann durch andere Mittel? Er könnte in eine Löwengrube springen oder Selbstmord begehen und sagen, Gott lass meinen Tod eine Sühne sein, richtig?

Leider scheint dies genauso wenig der Fall zu sein, wie zu sagen, dass das Verabreichen von Peitschenhieben an sich selbst (oder jemandem dies tun lässt) als Empfang von Malkos beis Din gilt. Eine Person kann sich nicht dafür entscheiden, sich selbst zu bestrafen (zumindest zu Lebzeiten gibt es Hinweise darauf, dass Pios-Individuen darum gebeten haben, dass die 4 Todesstrafen von Beis Din an ihrer Leiche verhängt werden).

Logischerweise würden wir uns daher standardmäßig an die Verfügung halten, „nach ihnen zu leben“, was von einer Person verlangt, alles Notwendige zu tun, um am Leben zu bleiben, ohne die drei Hauptsünden zu verletzen.

Haben Sie Unterstützung von Poskim für Ihre Antwort?
@ Daniel nein, aber ich denke, es ist logisch, sonst würden Leute herumlaufen und versuchen, sich selbst zu bestrafen
R Gil Student hat irgendwo einen Artikel zu diesem Thema. (sich selbst als kappara bestrafen.)

Ich werde sagen, dass man versuchen sollte, die Todesstrafe nach Möglichkeit zu vermeiden. Es gibt sehr viele Aveirot, für die ein Beit Din mit der richtigen Art von Semikha (die heute nicht existiert, siehe Tur Choshen Mishpat 1 und Beit Yosef dort). könnte die Todesstrafe unter den richtigen (und äußerst schwierig zu erreichenden) Umständen verhängen.

Allerdings ist die Beweisschwelle vor jedem säkularen Gericht heute, insbesondere bei Verurteilungen wegen Kapitalverbrechens, erheblich niedriger als die von der Tora geforderte. Während es also theoretisch ein Kappara bieten könnte, zumindest für diese bestimmte Sünde, wäre es nicht unbedingt ein von der Tora vorgeschriebener Tod (tatsächlich wäre es wahrscheinlich nicht) und es würde der Person nicht mit dem Rest ihrer Sünden helfen ( was in Betracht gezogen werden sollte, wenn unser Ziel Kappara ist, um den Strafen von Gehinom zu entgehen).

Hinzu kommt, dass der Arizal und der Rashash uns zahlreiche Tikkunim hinterlassen haben, von denen viele zugegebenermaßen mühsam sind, die das gleiche Kappara für die verschiedenen Sünden erreichen, einschließlich Sünden, die ein Kapitalverbrechen der Tora nach sich ziehen würden, wodurch diese Anforderung irgendwie erfüllt wird. Zum Beispiel biete ich diese Seite aus dem Sefer Benayahu Ben Yehoida von Rav Dweck an, die eine teilweise Auflistung einiger Tikunim enthält und am Ende eines Sefers von Tikunim folgt . Ebenso bringt Rav Yedia Raphael Abulafia in seinem Siddur neben zahlreichen anderen Tikkunim ein Tikkun speziell für eine Person, die gegen eine Issur verstoßen hat, für die sie für einen der vier Todesfälle verantwortlich wäre, die von einem Beit Din verhängt werden.

Ich werde also sagen, dass der einzige Grund, sich einer nichtjüdischen Todesstrafe zu ergeben, die Sühne ist, und da es andere Methoden gibt, um diese Sühne zu erreichen, sollte man versuchen, sein Leben zu retten, wenn überhaupt möglich.

Unter der Annahme, dass die Hinrichtung gemäß der Bestimmung am Ende Ihrer Frage als angemessene Strafe für die begangenen Verbrechen angesehen werden könnte, ist die Frage, ob man der Entscheidung eines nichtjüdischen Gerichts unterworfen werden kann oder nicht, umstritten.

In der frühen Literatur werden nichtjüdische Gerichte (die streng genommen nicht "säkular" waren) als Arka'ot (ערכאות), obwohl die genaue Etymologie dieses Wortes umstritten ist, und als Agoriyot (אגוריות) bezeichnet. Es gibt ein langjähriges Verbot, seinen Fall in einem zu verhandeln, die älteste Quelle dafür ist der Talmud Bavli:

ר"ט אומר כל מק

Rabbi Tarfon sagt: „An jedem Ort, an dem Sie nichtjüdische Gerichte ( Agoriyot ) finden, ist es Ihnen nicht erlaubt, sich auf sie zu berufen, obwohl ihre Gesetze die gleichen sind wie die Gesetze Israels, da es heißt: „Dies sind die Gesetze, die Sie wird ihnen vorgesetzt werden“ (2. Mose 21:1). Vor ihnen und nicht vor Nichtjuden. Alternativ vor ihnen und nicht vor Laientribunalen.

• Babylonischer Talmud, Gittin 88b

Diese Passage wird im Sheiltot von R' Ahai Gaon (שאילתא ב', בראשית) zitiert, obwohl sie die Bedingung hinzufügt, dass dies auch dann gilt, wenn die nichtjüdischen Gerichte in Übereinstimmung mit dem biblischen Gesetz (אע"ג דקא דיינין דינא דאורי ), und es gibt die Entscheidung im Namen von Rabbi Meir statt Rabbi Tarfon.

Dasselbe Verbot findet sich zweimal in Midrash Tanchuma: Mishpatim §3 (wo es anonym präsentiert wird) und §6 (wo es im Namen von Rabbi Shim'on gegeben wird, wo es aber ansonsten mit der Passage in identisch ist Gittin 88b).

Wenn Sie die mittelalterlichen Mefarshim zu Exodus 21:1 konsultieren, werden Sie dieselbe Regel (zitiert aus dem Tanchuma und aus Gittin 88b) in den Kommentaren sowohl von Rashi als auch von Ramban finden. Rashis Formulierung ist von besonderem Interesse:

לפניהם ולא לפני עובדי כוכבים ומזלות ❑ אפwor

Vor ihnen , aber nicht vor Nichtjuden. Und selbst wenn Sie wissen, dass sie mit demselben Gesetz arbeiten wie die Juden, bringen Sie ihn nicht vor ihre Gerichte ( arka'ot ), denn wer jüdische Fälle vor Nichtjuden bringt, entweiht den Namen Gottes und erhebt fremde Götter mit Lob.

• Raschi, Exodus 21:1

Als Halakha findet sich diese Regelung im Rambam wie folgt:

כל הדן בדיני גוים ובערכאות שלהם אע"פ שהיו דיניהם כדיני ישראל הרי זה רשע רשע שנ חרף חרף משפט & משפט משפט haltung משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפט & משפט משפטhaltung משפט & משפט & אשר;

Alle, die ihre Fälle in Übereinstimmung mit nichtjüdischem Recht oder vor nichtjüdischen Gerichten ( arka'ot ) verhandeln, selbst wenn ihre Gesetze den Gesetzen Israels gleichen, sind eine böse Person, und es ist, als ob er sie beleidigt und geschlagen hat Torah von Moses, da es heißt: "Dies sind die Gesetze, die du ihnen vorlegen solltest". Vor ihnen und nicht vor Nichtjuden. Vor ihnen und nicht vor Laientribunalen.

  • Rambam, Hilchot Sanhedrin 26:7

Ebenso finden wir dieses Urteil im Tur und im Shulchan Arukh:

אסור לד

Es ist verboten, vor nichtjüdischen Richtern oder in nichtjüdischen Gerichten ( arka'ot ) zu urteilen – selbst in einer Sache, die sie wie jüdische Richter urteilen. Selbst wenn beide Kläger von ihnen verurteilt werden wollen, ist es verboten, und alle, die vor ihnen verurteilt werden, gelten als böse, und es ist, als ob sie die Tora von Moses beleidigt und verflucht und geschlagen hätten.

  • Schulchan Arukh, Choshen Mishpat 26:1.

Siehe die Rema ( ebd .) für eine Situation, in der es Ihnen erlaubt ist, nichtjüdische Gerichte zu benutzen, um Druck auf einen der Kläger auszuüben, damit er es unterlässt, und siehe auch die Rambam ( ebd .) und die Tur/Shulchan Arukh ( op.cit. 26:2) für Situationen, in denen nichtjüdische Gerichte eingesetzt werden können, um Druck auf jüdische Kläger auszuüben, die sich weigern, vor einem jüdischen Gericht zu erscheinen. Diese Texte sprechen von nichtjüdischen Gerichten, die finanzielle oder möglicherweise sogar körperliche Strafen verhängen. Sie befassen sich nicht explizit mit Kapitalverbrechen.

Dazu könnte man sich die Geschichte ansehen, die in der Tosefta (Terumot 7:20) aufgezeichnet ist. Dort erwähnt die Tosefta eine Situation, in der Nichtjuden eine jüdische Person zum Abschlachten anfordern, ohne die alle Juden in einer bestimmten Gruppe getötet werden. Rabbi Yochanan ist der Meinung, dass, wenn sie eine bestimmte Person herausgreifen, diese Person übergeben werden sollte. Rabbi Shimon ben Laqish ist jedoch der Meinung, dass eine bestimmte Person nur dann übergeben werden sollte, wenn sie ein Kapitalverbrechen begangen hat.

Der Jerusalemer Talmud (Terumot 8:4) zitiert einen Teil dieser Geschichte, präsentiert dann aber ein Beispiel, in dem sich dies Ulla bar Qushav zuwandte. Er wurde von der Regierung zur Hinrichtung gesucht und floh nach Lod. Rabbi Yehoshua ben Levi übergab Ulla zur Hinrichtung, um die Behörden zu besänftigen, die mit der Zerstörung der Stadt drohten. Bisher scheint dies die Regelung der Toseftan-Passage darzustellen. Obwohl unklar ist, ob Ulla ein Kapitalverbrechen begangen hat oder nicht, bedeutet seine Aussonderung ausdrücklich, dass er übergeben werden sollte. Nichtsdestotrotz fährt die Passage mit dem Hinweis fort, dass Elia infolgedessen aufhörte, sich Rabbi Yehoshua ben Levi zu offenbaren (vgl.: Pnei Moshe; der Text ist hier schwierig), der dann darüber informiert wird, dass die Entscheidung der Tosefta nur für die wirklich Frommen ist ,

Dieselbe Passage kommt mit geringfügigen Abweichungen in Bereschit Rabbah 94:9 vor. Eine dieser Variationen besteht darin, dass in dieser Version (wie auch von Etz Yosef erklärt) klargestellt wird, dass man nicht nur niemals andere zur Hinrichtung übergeben sollte, sondern dass man sich auch nicht selbst ausliefern sollte. Es scheint daher die Schlussfolgerung dieser besonderen Erzählung zu sein, dass Ulla zu Recht Zuflucht bei der Regierung gesucht hat, obwohl es leider immer noch nicht klar ist, ob er ihre Strafe erlitten hat oder nicht.

Für weitere Beispiele von Situationen, in denen Juden überhaupt mit weltlichen Behörden zu tun haben oder nicht, siehe auch Menachem Elon, Jewish Law: History, Sources, Principles (Vol. I; trans. B. Auerbach und MJ Sykes; Jerusalem: JPS, 1994), 13-18. Er führt verschiedene Beispiele von Edikten und Responsen an, die (unter bestimmten Umständen) die Verwendung nichtjüdischer Gerichte erlauben, um „über Angelegenheiten zu entscheiden, an denen die allgemeine Regierung ein besonderes Interesse hatte, wie Immobilien, die Zahlung von Schuldscheinen, staatliche Steuern , Währungsangelegenheiten und Körperverletzung und Batterie“ ( op.cit . 17).

Nicht alle jüdischen Autoritäten haben die Verwendung solcher Edikte akzeptiert, aber unter denen, die es taten, sind der Maharach (Rabbi Hayyim Eliezer ben Yitzhak, Sohn des Or Zarua), Nachalat Shiva (Rabbi Shmuel haLevi, 17. Jh. Polen), der Baal haNetivot (Rabbi Yaakov Lorberbaum, 18.-19. Jh. Polen) und die Rema. Zu denjenigen, die mit solchen Edikten nicht einverstanden sind, gehören der Ramban, Rabbeinu Tam, der Rashbam, der Rashba und (offensichtlich) der Maharam von Rothenburg. Ein Beispiel für einen Gelehrten, der den Einsatz nichtjüdischer Richter erlaubt, aber nur unter bestimmten Umständen (insbesondere, wenn beide Prozessparteien einen bestimmten nichtjüdischen Richter nennen, dem sie vertrauen), ist der Shakh (Choschen Mishpat 22:15). Sie müssten aus den Situationen, die sie beschreiben, extrapolieren, um eine Entscheidung zu treffen, die sich auf den speziellen Fall bezieht, von dem Sie sprechen.

Hinweis : Diese Antwort wurde größtenteils aus einer Antwort kopiert, die ich auf eine andere Frage gegeben habe , und so bearbeitet, dass sie zu dieser passt.