Wie wir alle wissen, wurden die Upanishaden geschrieben, um die Veden zu verstehen. Einige große Gelehrte sagten auch, dass sie die Zweige der Veden seien. Meine Frage bezieht sich darauf. Gestern habe ich in einer Bibliothek ein paar Bücher gelesen und dann habe ich ein Buch gefunden, das von Dr. Surendra KR Sharma geschrieben wurde. Der Name des Buches lautete auf Hindi Kya baloo ki bhit par khada hai Hindu dharma (Steht der Hinduismus auf der Sandwand) . Auf Seite Nr. 344.
In diesem Buch zitierte er Mundak Upanishad 1:1:5. Ich gebe die englische Übersetzung von Dr. Sarvepalli Radhakrishnan.
Also meine Frage, ich bin jetzt verwirrt, warum Veden in Upanishaden als minderwertig bezeichnet werden?
Die Veden lassen sich in zwei Teile unterteilen, nämlich Purva Mimamsa oder Karma Mimamsa, die sich mit Ritualen für Dharma, Artha, Kama und Gyana Kanda oder Uttara Mimamsa/Upanishaden für Moksha befassen. Dharma, Artha, Kama und Moksha zusammen sind Purusartha oder Zweck der Gesellschaft und ihrer Wesen. Upanishaden haben Purva Mimamsa im Vergleich zu Gyana Kanda Vedanta als minderwertig bezeichnet.
- Saunaka, ein großer Grihasta, der sich gebührend an Angiras gewendet hatte, fragte ihn: „Was ist das, oh Bhagavan, was bekannt ist, wird all dies bekannt.“ (3)
- Zu ihm sagte er: „Er hat zwei Arten von Wissen erworben. Also sagen diejenigen, die das Brahman kennen; nämlich Para und Apara, dh das Höhere und das Niedrigere.
- Von diesen ist der Apara der Rig-Veda, der Yajur-Veda, der Sama-Veda und der Atharva-Veda, der Siksha, der Kodex der Rituale, Grammatik, Nirukta, Chhandas und Astrologie. Dann ist das Para das, unter dem der Unsterbliche bekannt ist.
- Das, was nicht wahrgenommen werden kann, was nicht erfasst werden kann, was keinen Ursprung hat, was keine Eigenschaften hat, was weder Ohr noch Auge hat, was weder Hände noch Füße hat, was ewig ist, vielfältig manifestiert, alles durchdringend, äußerst subtil und unvergänglich, die die Intelligenten als die Quelle der Bhutas erkannten. (6)
- Wie die Spinne schafft und aufnimmt, wie Heilpflanzen aus der Erde wachsen, wie Haare aus dem Lebenden wachsen, so geht dieses Universum aus dem Unsterblichen hervor.
- Durch Tapas nimmt Brahman an Größe zu und daraus werden Lebensmittel hergestellt; aus der Nahrung das Prana, der Geist, die Bhûtas die Welten, das Karma und damit seine Früchte.
- Aus dem Brahmanen, der alles und alles von allen weiß und dessen Tapas in der Natur des Wissens liegen, werden dieses Brahma, dieser Name, diese Form und dieses Essen hervorgebracht.
Die Bedeutung von Brahmgyan gegenüber dem Auswendiglernen von vedischem Karma Kanda allein wurde Gargi auch vom Weisen Yagyavalkya und seinem Sohn Shvetaketu vom Weisen Uddalak erklärt.
Brihadarayanka Upanishad 3.8.9 . Er, o Gārgī, der in dieser Welt, ohne dieses Unveränderliche zu kennen, Opfergaben im Feuer darbringt, Opfer bringt und sogar viele tausend Jahre lang Entbehrungen durchmacht, findet all diese Taten nur vergänglich; er, o Gārgī, der diese Welt verlässt, ohne dieses Unveränderliche zu kennen, ist elend. Aber derjenige, o Gārgī, der diese Welt verlässt, nachdem er dieses Unveränderliche erkannt hat, ist ein Kenner von Brahman.
1.1. Āruṇi hatte einen Sohn namens Śvetaketu. Einmal sagte Āruṇi zu ihm: „Śvetaketu, du solltest jetzt als Brahmacārin leben. Niemand in unserer Familie hat die Schriften studiert und war kein guter Brahmane.
1.2. Śvetaketu ging im Alter von zwölf Jahren in das Haus seines Lehrers. Nachdem er alle Veden studiert hatte, kehrte er mit vierundzwanzig nach Hause zurück, nachdem er sehr ernst und eitel geworden war und sich selbst für einen großen Gelehrten hielt. [Als er dies bemerkte], sagte sein Vater zu ihm: „O Śvetaketu, du bist jetzt sehr ernst und eitel geworden und hältst dich für einen großen Gelehrten. Aber hast du deinen Lehrer um diese Lehre [über Brahman] gebeten –
1.3. '—diese Lehre, durch die das Niegehörte gehört wird, das Niegedachte gedacht wird, das Niegewusste bekannt wird?' [Śvetaketu fragte:] „Sir, was ist das für eine Lehre?“.
1.5. O Somya, es ist so: Indem du einen einzigen Goldklumpen kennst, kennst du alle Gegenstände, die aus Gold bestehen. Alle Änderungen sind nur Worte, nur dem Namen nach. Aber Gold ist die Realität.
1.7. [Śvetaketu sagte:] „Sicher kannten meine verehrten Lehrer diese Wahrheit nicht. Wenn sie es wussten, warum hätten sie es mir dann nicht sagen sollen? Also bitte erklären Sie es mir, Sir.' Sein Vater sagte: „Lass es so sein, mein Sohn“.
2.1. Somya, bevor diese Welt sich manifestierte, gab es nur Existenz, eine ohne eine zweite. Zu diesem Thema behaupten einige, dass es vor der Manifestation dieser Welt nur Nichtexistenz gab, eine ohne eine zweite. Aus dieser Nichtexistenz entstand Existenz.
2.2. Der Vater sagte: „Oh Somya, welchen Beweis gibt es dafür – dass aus dem Nichts etwas entstanden ist? Bevor diese Welt entstand, oh Somya, gab es vielmehr nur eine Existenz, eine ohne eine zweite.
2.3. Diese Existenz entschied: „Ich werde viele sein. Ich werde geboren werden.' Dann erschuf er Feuer. Dieses Feuer entschied auch: „Ich werde viele sein. Ich werde geboren werden.' Dann erzeugte Feuer Wasser. Deshalb produziert er Wasser, wann immer oder wo immer ein Mensch trauert oder schwitzt.
3.2. Dieser Gott [Existenz] entschied: „Indem ich als individuelles Selbst in diese drei Gottheiten [Feuer, Wasser und Erde] eintrete, werde ich mich in vielen Namen und Formen manifestieren.“
3.3. Sat [Existenz] dachte: ‚Ich werde jede dieser drei Gottheiten dreifach teilen.' Nachdem er als individuelles Selbst in diese drei Gottheiten eingetreten war, manifestierte er sich als Namen und Formen.
Nachdem sich der Buddhismus während der Herrschaft von Ashoka in Indien verbreitet hatte, schlossen sich deshalb viele ausgelassene Hindus Purva Mimamsa für Dharma, Artha und Kama an, und Adi Shankaracharya, Verfechter von Uttara Mimamsa, besiegte Buddhisten und Anhänger von Karma Mimamsa wie Mandana Mishra in Schriftdebatten und ließ sie in den Sanyass- oder Bhakti-Hinduismus der Puranas eintreten.
Wir sollten auch den nächsten Vers (1:1:6) in Fortsetzung lesen, um Mundak Upanishad 1.1.5 zu verstehen
Bitte lesen Sie Folgendes :
Wir können nicht direkt zum Veda gehen und irgendetwas daraus verstehen, es sei denn, wir beherrschen diese sechs Hilfs-Shastras oder Schriften, die śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam genannt werden. All dies, sagt der große Meister, sollte zusammen mit den ursprünglichen Veden – dem Rigveda, Yajurveda, Samaveda und Atharvaveda – **als niedrigeres Wissen betrachtet werden.*
Sie reinigen unseren Geist und erleuchten uns die Geheimnisse der gesamten Schöpfung. Sie reinigen unseren Geist aufgrund der Kraft, die in den Mantras eingebettet ist, und des emotionalen oder religiösen Bewusstseins, das in uns stimuliert wird aufgrund der Bedeutung, die wir in den Mantras sehen, des Segens, den wir von den Weisen erhalten, die die Mantras verfasst haben , und auch die besondere Kraft, die der Meter erzeugt.
All dies zusammen schafft eine religiöse Atmosphäre in der Person, die sich dem Studium des Veda zuwendet. Es ist großartig und großartig, es lohnt sich, es zu studieren. Es wird uns in die Höhe eines Verständnisses von Werten erheben, die nicht nur physisch, sondern überphysisch sind . Doch es ist nicht genug. Dahinter steckt ein „aber“. Was ist das größere Wissen, das höher ist als das erwähnte?
Atha parā yayā tad akṣaram adhigamyate : Das ist das höhere Wissen , mit dem wir allein die unvergängliche Realität erreichen können. Lernen unterscheidet sich von Weisheit; Gelehrsamkeit ist nicht dasselbe wie Einsicht. Man mag ein gelehrter vedischer Gelehrter und sehr geübt in der Darbringung von Opfern und der Anrufung von Göttern in den Himmeln sein, aber die Ewigkeit unterscheidet sich von der Zeitlichkeit.
Alle diese Herrlichkeiten des Veda liegen im Bereich der Zeit, und das Ewige ist zeitlos. Was ist das Zeitlose, das Unvergängliche genannt wird ?
Yat tad adreśyam, agrāhyam, agotram, avarṇam, acakṣuḥ- śrotraṁ tad apāṇi-padām, nityam vibhuṁ sarva-gataṁ susūkṣmaṁ tad avyayam yad bhūta-yonim paripaśyanti dhīrāḥ (1.1.6)
Dieser großen Realität muss in direkter Erfahrung begegnet werden .
Adreśyam : die Realität, die nicht durch die Augen wahrgenommen werden kann;
agrāhyam : das, was nicht mit den Händen gegriffen werden kann;
avarnam : das keinen Ursprung hat;
agotram : das keine Form oder Form hat;
acakṣuḥ-śrotraṁ : das keine Sinnesorgane wie wir hat;
tad apāṇi-padam : das keine Gliedmaßen wie Füße, Hände usw. hat;
nityam vibhum sarva-gataṁ susūkṣmaṁ : das dauerhaft, ewig, alles durchdringend, subtiler als das Subtilste ist;
tad avyayam : was unvergänglich ist;
bhūta-yonim : das ist der Ursprung aller Wesen;
paripaśyanti dhīrāḥ : Helden auf dem Pfad des Geistes werden diese große Wirklichkeit in sich selbst sehen .
Mundak Upanishad 1.1.5 sagte, dass das bloße Lernen der vedischen Mantras der Veden nicht ausreicht, um die ultimative Weisheit zu erlangen. Deshalb bezeichnet es die Veden als dem ULTIMATIVEN WISSEN unterlegen .
Vedisches Karma Kanda und Jnana Kanda liegen beide weit unter spiritueller Erfahrung.
Sie studieren die Veden und diskutieren. Aber sie erkennen die Ultimative Realität nicht, so wie ein Löffel den Geschmack von Essen nicht kennt .
Der Kopf trägt die Blumen, die Nase kennt den Duft. Die Menschen studieren die Veden. Aber sehr wenige Menschen verstehen dasselbe. Da ein Dummkopf die Realität des Selbst nicht kennt, ist er von den sastras betört.
Wenn die Ziege im Stall steht, sucht der Hirte sie vergebens im Brunnen. Die Kenntnis der sastras ist nicht in der Lage, die Verliebtheit zu zerstören, die durch weltliche Angelegenheiten entsteht.
….
Nachdem der weise Mann die Veden studiert und ihre Essenz erkannt hat, sollte er alle shastras verlassen, so wie jemand, der nach Mais verlangt, die Schale verlässt .
So wie jemand, der von Nektar gesättigt ist, keine Nahrung braucht, hat niemand, der auf der Suche nach der Wirklichkeit ist, irgendetwas mit den sastras zu tun .
Man kann keine Befreiung erlangen, indem man die Veden oder die Sastras liest. Befreiung kommt aus Erfahrung, nicht anders, oh Sohn von Vinata.
[ Garuda Purana, Dharma Khanda, Kapitel XLIX ]
Der fragliche Upanishad-Vers bezieht sich auf die Veden, die nur ritualistisch als minderwertig interpretiert werden. Es negiert nicht die Bedeutung des vedischen Wissens an sich. Weil wir sehen, dass dieselben Upanishaden in hohem Ansehen über die Veden sprechen.
2.1.6:
तस्मादृचः साम यजूंषि दीक्षा यज्ञाश्च स~ क्तवो दक्षिणाश्च
vom Atman, kam die RK, Sama, Yajus, Weihe, Yajnas, alle heiligen Werke und heiligen Spenden.
3.2.10:
"
तेषामेवैतां बiment
Dieses Brahmavidyā sollte nur denen beigebracht werden, die regelmäßig alle Rituale (kriyāvanta) durchführen, sich in den Veden (śrotriya) auskennen, sich dem vedischen Lernen (brahmaniṣṭha) verschrieben haben, die ihre eigenen Yajnas (svayam juhvata) ausführen und die Wahrheit haben - Glaube an den Atman.
Die Upanishad ist also der Meinung, dass die Voraussetzung für das Lernen über Brahman darin besteht, einen engagierten Vaidika-Lebensstil und eine weise Kenntnis der Veden zu führen. Dies zeigt, dass die Upanishaden von den geheimen spirituellen Lehren in den Veden wussten, die unter Symbolik verborgen waren. Es kritisiert nur die oberflächliche Anwendung der Veden.
Benutzer16530
Swami Vishwananda
Sarvabhouma