Wie kann Brahman/Bewusstsein alles durchdringen, einschließlich lebender und nicht lebender Dinge?

Brahman ist sowohl die nimitta-kāraṇa (wirksame Ursache) als auch die upādāna-kāraṇa (materielle Ursache) des Universums. Andernfalls ist die Definition von Brahman bedeutungslos. Wenn Brahman nicht alles wäre, dann würde es bedeuten, dass es einen zweiten Machtpol gibt, mit dem Brahman zu kämpfen hat oder von dem er abhängig ist.

Aber wie wir den Upanishaden entnehmen können, ist Brahman alles, was existiert.

Brhadaranyaka 1.4.10:

ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् – „All dies war Brahman am Anfang“

Und Brahman wurde zu all den verschiedenen differenzierten Aspekten des Universums:

Taittiriya 3.1:

तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः संभूतः । आकाशाद्वायुः । वायोरग्निः । अग्नेरापः । अद्भ्यः पृथिवी । पृथिव्यामोषधयः । usw.

Aus diesem Atman kam der Raum heraus usw. bis hin zur Erde, den Pflanzen, den Menschen usw.

Taittiriya 3.6:

तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत् । "

Nachdem er es (das Universum) geschaffen hatte, betrat er es ... er wurde sowohl grob als auch subtil, sowohl wohldefiniert als auch nicht wohldefiniert, sowohl unterstützend als auch nicht unterstützend, sowohl bewusst als auch unbewusst ...

Per Definition drückt Brahman also die Natur von allem im Universum aus. Die Bedeutung von „Bewusstsein“ in Bezug auf Brahmans Definition ist also nicht die enge Bedeutung, wie sie auf Menschen und Tiere anwendbar ist.

Diese Verwirrung hatte auch Maitreyi, als Yajnavalkya ihr Brahman erklärte.

Brhadaranyaka 2.4.13:

सा होवाच मैतiment ेय्यत्ैव मा भगवानमूमुहन्न प्ेत्य संज्ञास्तीति स होवाच याज्ञवल्क न वा अअ अ मोहं ब्वीम्यलं वा इदंsal वान अ।। ।sal ।sal। ।sprechend।।।।।। ।sprechend

Maitreyi sagte: "Sie haben mich hier verwirrt, indem Sie sagten, dass es nach dem Tod kein Bewusstsein gibt." Yajnavalkya antwortete: „Meine Liebe, ich habe nichts Verwirrendes gesagt.

Das Bewusstsein im Menschen ist also nur eine Art von Brahman. Dies ist der Modus, der uns zur Verfügung steht, um Brahman zu verwirklichen.

An und für sich kennt Brahman, da es alles ist, alles als sich selbst, weil es nichts anderes als es gibt. Dies ist sein Modus als sat (Existenz), weil es alles ist, was existiert. Weil es alles ist, was existiert, es weiß alles, weil es nichts mehr zu wissen gibt. Dies ist sein Modus als cit (Wissen). Diese ergänzen sich gegenseitig.

Das feinere Detail hier ist, dass Existenz Wissen impliziert und umgekehrt. Denn selbst um den Zustand der Nichtexistenz zu erkennen, dh um zu sagen „nichts existiert“, muss es einen Beobachter geben, der diese Beobachtung macht. Absolute Nichtexistenz ist also unmöglich. Daher ist die absolute Existenz und das absolute Wissen von Brahman logisch selbstverständlich.

Wenn Brahman alles Existierende ist, ist es offensichtlich „alles durchdringend“.

Indem wir erkennen, dass unsere eigene innerste ewige Realität dieses Brahman ist, werden wir eins mit allem, was existiert. Offensichtlich sind unsere physischen Körper begrenzt.

1. Bewusstsein manifestiert sich nur, wenn es ein Medium gibt, um es zu reflektieren. Zum Beispiel kann ein Topf mit Wasser die Sonne reflektieren, aber ein Topf ohne Wasser kann die Sonne nicht reflektieren. Die Sonne wird dadurch nicht beeinflusst. Hier steht Sonne für Bewusstsein und der Topf mit und ohne Wasser bezieht sich auf Jiva mit und ohne Empfindungsfähigkeit. Shankara gibt das Beispiel des Wasserwechsels von einem Topf zum anderen, wenn Jiva (Wasser) einen Körper (Topf) verlässt und nach dem Tod einen anderen nimmt. Ein weiteres Beispiel ist, wie polierte Oberflächen mehr reflektieren.

In Panchadasi, 8.1

So wie eine von den Sonnenstrahlen erleuchtete Wand stärker erleuchtet wird, wenn das in einem Spiegel reflektierte Sonnenlicht darauf fällt, so wird der von Kutastha erleuchtete Körper durch das im Intellekt (Chidabhasa) reflektierte Licht von Kutastha stärker erleuchtet.

2. Um zu erkennen, sollte Bewusstsein vorhanden sein. So sind Bewusstsein und Existenz miteinander verwoben. Die Existenz bewirkt, dass jedes Objekt erscheint. Jedoch ist die Erscheinung, wie sie von den Ajnani wahrgenommen wird, falsch. Er nimmt das Objekt fälschlicherweise als real und unabhängig vom Bewusstsein wahr; es existiert jedoch nur Bewusstsein, und das Objekt ist lediglich eine unwirkliche Projektion auf das Bewusstsein.

In Panchadasi 8.57.

Als Stütze der unwirklichen Welt ist die Natur von Brahman Existenz; Da es alle empfindungslosen Objekte erkennt, ist seine Natur Bewusstsein; und da es immer das Objekt der Liebe ist, ist seine Natur Glückseligkeit.

Panchadasi 13. 9

Vivarta ist eine bloße Erscheinung der Veränderung einer Sache oder ihres Zustands, keine wirkliche Veränderung: wie ein Seil, das als Schlange erscheint. Es wird sogar in einer teilchenlosen Substanz gesehen, zB dem Akasa (das keine Form oder Farbe hat), das als blaue Kuppel erscheint.

Panchadasi 13.35

Der Topf unterscheidet sich nicht vom Ton, da er ohne den Ton nicht existiert; es ist auch nicht identisch mit dem Ton, da es im ungeformten Ton nicht wahrgenommen wird.

Namaskarm, also nehmen wir eins nach dem anderen mit Beispielen: Was ist Brahman, ist es Bewusstsein oder Realität? Ist Brahman eine Singularität oder Infinigkeit? Beginnen wir also mit einem Widerspruch, Brahman ist „Die Singularität“, deren Leuchtdichte beispielsweise als Pāramātma angesprochen wird: Wenn die Sonne Brahman ist, ist die Leuchtdichte, die uns in Form von Wärme und Licht erreicht, Pāramātma. Dieses Höchste ist Nirguṇa, was bedeutet, dass es nicht mit Merkmalen oder Qualitäten oder dem Besitz irgendwelcher Einschränkungen beschrieben werden kann. Nun, obwohl wir das Wort „Singularität“ verwendet haben, ist es im Sinne von unendlich zu verstehen; daher sollte Singularität nicht als einzelnes oder numerisches „Eins“ (Ekam) interpretiert werden. Numerisch „Eins“ bedeutet, dass es eine Entität gibt, die unter vielen anderen Entitäten einzigartig ist. Wenn wir sagen „Es gibt nur einen Apfel in der Schöpfung“, dann bedeutet das, dass es viele Dinge gibt, unter denen es nur einen Apfel gibt. Auch wenn wir „Eins“ sagen, stellt sich die Frage, wo dieses „Eins“ existiert. Das heißt, wenn du einen Apfel sagst, dann stellt sich die Frage, wo ist dieser eine Apfel? Wenn wir von einem Universum oder Multiversum sprechen, stellt sich die Frage, wo ist dieses eine Universum oder Multiversum? Wenn Sie einen Schöpfer sagen, dann haben wir die Frage, wo ist dieser eine Schöpfer? Oder wer ist dieser sogenannte Eine Schöpfer? Das „Wo“ und „Wer“ folgert immer, dass, wenn etwas existiert, automatisch etwas anderes dazugehören sollteZeuge seiner Existenz . Um diese tiefe sprachliche Verwirrung zu lösen, sagte das großartige Wunderkind Jagat Guru Adi Śankara Bhagavadpada „Advitam“, was „es gibt keine zwei“ oder „es gibt kein zweites“ bedeutet . Anstatt also zu sagen, dass es eins gibt (Ekam), sagte er „es gibt keine zwei Dinge“. Man kann jedoch versuchen, Pāramātma basierend auf den Attributen zu interpretieren, die von Vedānta als sat-cit-ānanda beschrieben werden.

Also, was ist sat:cit:ananda? sat=Existenz/Grundlage für alles; cit=Bewusstsein (die Fähigkeit, sich selbst zu erkennen) und schließlich Ananda=Glückseligkeit (das, was existiert). Also eine Frage an die Leser, was selbstbewusst ist, ist es bedrohlich oder glücksverheißend? Sein su:mangalam (glückverheißend) wird Ananda genannt. Ananda hat kein Gegenstück wie Dukha ein Gegenstück namens Sukha hat. Ananda hat keinen Polarzähler.

Das Gegenteil von Nirguṇa ist Saguṇa, und es ist dieses Saguṇa Brahman, das wir als DIE ULTIMATIVE REALITÄT oder DAS KOSMISCHE WESEN (Nārāyaṇa) betrachten können. Der angeborene Bewohner von allem ist Rudra. Die ewige Glückseligkeit in allem ist Shiva, die Energie/Vibration/Welle wird Shakti genannt. Nichts in der Schöpfung (Sristi) hat eine unabhängige Existenz außer Brahman. Die Vorstellung, dass Brahman in etwas existiert und wirkt oder Handlungen ausführt, ist eine Täuschung, die sich aus Maya und sprachlichen Fehldarstellungen ergibt. Brahman ist eine Singularität von unendlich reinem Bewusstsein; Mit anderen Worten, das Bewusstsein, das nur realisiert werden kann, kann daher nicht innerhalb der Grenzen des Vokabulars definiert werden .

Ist Brahman ein Zeuge? Viele verwenden das Wort „Zeuge“, was nicht korrekt ist, weil es zwei Dinge geben muss, um Zeuge zu werden, das eine Zeuge und der Gegenstand oder die Sache, die bezeugt werden soll. Daher wird das Wort „Zeuge“ während eines Gesprächs, das einen Zustand (wie einen Traumzustand, einen Wachzustand) der Realität beschreibt, nur relativ verwendet. Technisch gesehen ist Brahman also ein Wort ohne Definition; so ist ātman, das Selbst. Das ist so, wie es sein sollte, denn wenn wir sie definieren können, werden sie endlich. Dies wird von Rishi Vaśiṣṭha in Seinem Yoga an Śrī Ram wie folgt erklärt:

„Während der kosmischen Auflösung wird die gesamte objektive Schöpfung in das unendliche Wesen aufgelöst, das von den Weisen verschiedentlich als Atma, Brahman, Wahrheit usw. bezeichnet wird, um Kommunikation und Dialog zu erleichtern.“ ~(Swami Venkatesananda. 1993)

Kurz gesagt, Iśvaraist eine Darstellung von Brahman gegenüber dem Kontroll- und Verwaltungsaspekt von „A Brahmanda“ oder in einigen Fällen des gesamten Kosmos (Jagat) oder der Schöpfung (Sristi) und Māyā. Śāstra definiert den Kosmos (Jagat) als das, was erscheint und verschwindet, was eine Illusion bedeutet, die zu existieren scheint und dann aufhört zu existieren. Iśvara ist die Autorität dieser Māyā und ist nicht auf das Phänomen dieser Realität beschränkt. Iśvara kann also nicht nach Geschlecht oder Form oder einer bestimmten Definition klassifiziert werden, kann jedoch mit Attributen in verschiedenen Manifestationen personifiziert werden. daher werden wir, um voranzukommen, anstatt Iśvara als ein Objekt oder eine Sache anzusprechen, Iśvara als „Ihn“ und Seine Energie (Vibration), Pārashakti (Pāra:Śakti) und Pārameshwari (Pāra:m:ishwari) als „Sie“ bezeichnen “. Der operative Aspekt von Iśvara wird als Śakti (Shakti) dargestellt. Dies soll weder als männlich oder weiblich noch als biologische Repräsentation des Mann- oder Frauseins klassifiziert werden. Es ist nur ein Mittel, um beide Wesenheiten als eine Dualität (Prakṛti & Puruṣa) zu unterscheiden, die ein und dasselbe sind, aber auf zwei Arten funktionieren, wobei sich eine auf die andere stützt. Da wir emotionale Wesen sind, gibt uns die Vorstellung, Iśvara/Śakti als Er/Sie anzusprechen, ein Gefühl relativer Nähe und Süße zu unseren Emotionen. Iśvara ist keine Position, die man besetzen kann – wie Indra. Indra, Vyasa und Brahmā sind Positionen, die im Laufe der Zeit besetzt werden, Iśvara jedoch nicht. Das heißt, man kann nicht Iśvara „werden“. Iśvara ist der Gedanke von Brahman, der eine Singularität über Schöpfung und Māyā ist. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Puruṣa), die ein und dasselbe sind, aber in zwei Modi arbeiten, wobei sich einer auf den anderen stützt. Da wir emotionale Wesen sind, gibt uns die Vorstellung, Iśvara/Śakti als Er/Sie anzusprechen, ein Gefühl relativer Nähe und Süße zu unseren Emotionen. Iśvara ist keine Position, die man besetzen kann – wie Indra. Indra, Vyasa und Brahmā sind Positionen, die im Laufe der Zeit besetzt werden, Iśvara jedoch nicht. Das heißt, man kann nicht Iśvara „werden“. Iśvara ist der Gedanke von Brahman, der eine Singularität über Schöpfung und Māyā ist. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Puruṣa), die ein und dasselbe sind, aber in zwei Modi arbeiten, wobei sich einer auf den anderen stützt. Da wir emotionale Wesen sind, gibt uns die Vorstellung, Iśvara/Śakti als Er/Sie anzusprechen, ein Gefühl relativer Nähe und Süße zu unseren Emotionen. Iśvara ist keine Position, die man besetzen kann – wie Indra. Indra, Vyasa und Brahmā sind Positionen, die im Laufe der Zeit besetzt werden, Iśvara jedoch nicht. Das heißt, man kann nicht Iśvara „werden“. Iśvara ist der Gedanke von Brahman, der eine Singularität über Schöpfung und Māyā ist. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Iśvara ist keine Position, die man besetzen kann – wie Indra. Indra, Vyasa und Brahmā sind Positionen, die im Laufe der Zeit besetzt werden, Iśvara jedoch nicht. Das heißt, man kann nicht Iśvara „werden“. Iśvara ist der Gedanke von Brahman, der eine Singularität über Schöpfung und Māyā ist. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Iśvara ist keine Position, die man besetzen kann – wie Indra. Indra, Vyasa und Brahmā sind Positionen, die im Laufe der Zeit besetzt werden, Iśvara jedoch nicht. Das heißt, man kann nicht Iśvara „werden“. Iśvara ist der Gedanke von Brahman, der eine Singularität über Schöpfung und Māyā ist. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4)

Iśvara, Śakti und Māyā sind nicht von Brahman getrennt, da alles und jedes Brahman ist. Es gibt kein zweites Wesen außer Brahman . Brahman hat keine Teile oder Unterabschnitte oder Schattierungen. Verschiedene Rishis und Weise verwendeten sprachliche Unterscheidungen, damit wir die verschiedenen Aspekte von Brahman verstehen, aber sie sind alle ein und dasselbe. Versuchen Sie, es laut zu sagen: „Infinity is One“, macht das Sinn? oder "Unendlichkeit hat Teile"? oder "es gibt viele Unendlichkeiten"? Wie Rishi Vaśiṣṭha Śrī Rama in seinem Yoga erklärte:

„Für den Erleuchteten ist der Geist das absolute Brahman und sonst nichts. Für die Unerleuchteten ist der Geist die Ursache der sich wiederholenden Geschichte (Saṃsāra). Wenn dualistische Konzepte von uns verwendet werden, o Rama, geschieht dies nur, um Anweisungen zu erleichtern: Die Teilung ist nicht real“ (Swami Venkatesananda 1993).

Wie kann Brahman wie ein Topf oder Ton sein?Es gibt kein zweites Wesen außer Brahman. Wenn also Brahman der Ozean ist, wird das Wasser oder die Wellen in diesem Ozean Cit:Shakti genannt. Also bestehen sowohl belebte (lebende) als auch unbelebte (nicht lebende) aus Shakti. Physische Materie ist auch Energie, die aus Protonen-Elektronen besteht. Sowohl lebend als auch nicht lebend bestehen aus demselben Pancha-Bhoota (5 Elemente). Der einzige Unterschied ist, dass der Jiva im Belebten (Lebendigen) Chaitanya (Fähigkeit zu reagieren und zu antworten) hat, aber unbelebt nicht die gleiche Ebene wie Chaitanya hat, aber Jiva ist in allem vorhanden. Alles ist Jiva, der Planet lebt, die Sonne lebt, der Mond lebt und sie alle haben Energie in sich, die Chaitanya ist, aber Menschen haben eine andere Bewusstseinsebene namens Citta (ein Aspekt von Cit). Schließlich ist die letzte Frage falsch formatiert. Es gibt kein „Dein Atman“ gegen „Mein Atman“. Aber da ist dein Jiva gegen meinen Jiva. Alle Jivas zusammen werden Samashṭi-jiva (alias Brahma) genannt. Es ist der Jiva, der sich von Körper zu Körper bewegt, nicht der Atman. Atman ist ein Fenster in Brahman, wie ein Topf im Raum ist, im Inneren des Topfes ist auch Raum, die Öffnung des Topfes ist der Atman. Der Raum im Topf und draußen ist der gleiche Raum. Der Topf/Ton selbst ist Cit:shakti. Pranam Content Source von den folgenden Seiten. Diese Seiten sind Recherchematerial mit APA-Zitation und geprüft:http://sanatanadhara.com/ishwara/ http://sanatanadhara.com/rebirth/

Es ist sehr schwierig, das Konzept von Brahman zu verstehen. Selbst Devatas und Weise wissen nicht alles über ihn.

BG 10.2: Weder himmlische Götter noch die großen Weisen kennen meinen Ursprung. Ich bin die Quelle, aus der die Götter und großen Seher kommen.

Ihre Frage ist nun, wie kann Iswara alle nicht lebenden Dinge durchdringen?

Mundaka Upanishad Ii-6: (Durch das höhere Wissen) erkennen die Weisen überall, was nicht wahrgenommen und erfasst werden kann, was ohne Quelle, Gesichtszüge, Augen und Ohren ist , was weder Hände noch Füße hat, was ewig, vielgestaltig ist, alles -durchdringend, äußerst subtil und nicht abnehmend, und das die Quelle von allem ist.

Laut Mundaka Upanishad ist Gott klein, sehr klein und überall auf der Welt präsent. Es bedeutet, dass Gott in den Teilchen oder Atomen gegenwärtig ist und ihnen Bewegung verleiht. Das ganze Universum besteht aus Atomen, einschließlich nicht lebender Dinge, weshalb Gott alles vorherrscht.

SB 3:11:3. Man kann die Zeit schätzen, indem man die Bewegung der atomaren Kombination von Körpern misst . Zeit ist die Kraft der allmächtigen Persönlichkeit Gottes, Hari, der alle physischen Bewegungen kontrolliert, obwohl Er in der physischen Welt nicht sichtbar ist.