Nefesh, Neshama und Ruach als Worte für „Seele“

Die Namen nefesh, ruach, neshamah, yechidah, chayah (in dieser Reihenfolge) stammen aus Bereschis Rabba 14:11.

Ich möchte der Diskussion zwei weitere Positionen hinzufügen.

Das erste ist das von Rav Saadia Gaon (Emunos veDeios 6:3). Rav Saadia Gaon war ein aristotilischer Rationalist, wenn auch in geringerem Maße als der Rambam, der sich mit dem Thema auseinandersetzen musste, als er einen Kommentar zu Seifer haYetzirah schrieb:

.. Wenn [die Seele] mit dem Körper verbunden ist, kann man ihr drei Fähigkeiten ansehen: - die Macht der Wahl - die Macht der Begierde - die Macht des Zorns Daher wird sie in unserer Sprache mit drei Namen bezeichnet: nefesh, ruach und Neschama.

Es wird im Namen „nefesh“ angedeutet, dass es die Kraft des Begehrens hat, „für die Taavah deines nefesh“ (Devarim 12:20), „sein nefesh wurde vom Verlangen gesättigt“ (Iyov 33:20).

Und es wird im Namen "Ruach" angedeutet, dass es die Macht hat, sich zu ärgern und wütend zu sein, wenn es heißt: "Werde nicht leer durch deine Ru'ach, indem du wütend wirst" (Koheles 7:9), "seine ganze Ruach bringt aus Torheit“ (Mishlei 29:11).

Und es wird im Namen „neshamah“ angedeutet, dass es die Macht der Weisheit hat, wie es heißt, „die ‚Neshamah‘ von Shakaai wird sie verstehen“ (Iyov 32:8), „und die Neshama von denen, die aus dir herauskamen“ (Iyov 26:4)

Aufgrund dieser [trennbaren] Fähigkeiten hat derjenige, der es zu zwei Teilen gemacht hat, den Fehler gemacht, dass sich einer im Herzen und der andere im Rest des Körpers befindet. Vielmehr sind alle drei allein in der Seele (nefesh). Also fügte die Sprache zwei weitere Begriffe hinzu, sie sind "chayah" und "yechidah". Es wird „Chayah“ genannt, weil es durch das existiert, was sein Schöpfer daran festhält. Aber es ist „yechidah“, weil es nichts Vergleichbares unter all den [anderen] Schöpfungen gibt, weder im Himmel noch auf Erden.

Laut Rav Saadia Gaon gibt es eine unteilbare Seele, aber sie hat drei Arten von Fähigkeiten – die Emotionen, die uns zu Menschen und Dingen hinziehen (Verlangen), diejenigen, die uns von ihnen wegtreiben (Wut) und Gedanken. Die Seele hat je nach Kontext unterschiedliche Namen, je nachdem, ob wir über eine dieser drei Fähigkeiten sprechen, ihre Fähigkeit zu bestehen oder ihre Einzigartigkeit

Die andere Meinung, die ich hinzufügen möchte, oder vielleicht zwei Meinungen, ist die von Vilna Gaon und R' Chaim Volozhiner:

R. Chaim Volozhiner erklärt Nara’n basierend auf den Atembildern, die in Bereishis 2:5 verwendet werden:

וַיִּיצֶר֩ ה אֱ-לֹקים אֶת־הָֽאָדָ֗ם עָפָר֙ מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה וַיִּפַּ֥ח בְּאַפָּ֖יו חַיִּ֑ים וַיְהִ֥י הָֽאָדָ֖ם חַיָּֽה׃ und Haschem Gd geformte Menschen des Dirts von Boden und er atmete in seine Nostrils ein und neshamah; und der Mann wurde ein lebender Nefesh.

Rav Chaim schreibt (Nefesh haChaim 1:15):

Unsere Rabbiner za'l haben bereits das dreifache lebendige Ru'ach des Menschen mit der Herstellung eines Glasgeräts mit der Wiederbelebung der Toten verglichen. Sie sagten: „Es ist ein Qal-Vachomer-Argument (a fortiori) aus einem Glasgerät, das durch den Hauch von Fleisch und Blut hergestellt wird … Fleisch und Blut, das durch den Hauch von HaQadosh Baruch Hu hergestellt wird, wie viel mehr! „… Denn die Botschaft muss der Metapher ähnlich sein. Wenn wir den Atem des Mundes des Arbeiters in den Glasbehälter untersuchen, wenn er ihn herstellt, finden wir darin drei Konzepte. Die erste Idee ist, wenn der Lufthauch noch in seinem Mund ist, bevor er in die Öffnung des Hohlrohrs geht, können wir ihn dann nur noch als „Neshimah“ bezeichnen. Die zweite Idee, wenn der Atem in die Röhre eintritt und sich wie eine Linie fortsetzt, wird „ru'ach“ (Wind) genannt. Die dritte, niedrigste Idee ist, wenn der Atem aus der Röhre in das Glas geht,

Die Seele wird mit dem Lufthauch verglichen, mit dem ein Glasbläser heißes Glas aufbläst. Der Nefesh haChaim, einer weit älteren Metapher folgend, zerlegt beide Prozesse in drei Teile. Das erste ist die Luft, wie sie noch in den Wangen des Glasbläsers steckt. Dies entspricht der Neshamah, dem Teil des Menschen, der am stärksten mit Hashem verbunden ist. Wenn die Luft den Mund des Glasbläsers verlässt, strömt sie durch ein Rohr. Die Röhre verbindet den Glasbläser und seine Arbeit. Im gleichen Sinne verweilt der Ru'ach in der Verbindung zwischen dem Physischen und dem Spirituellen. Dieser Fluss, ein Wind, ist der Ru'ach. Aus der Röhre tritt die Luft in das Glas ein, „Staub vom Boden“. Dies ist das Nefesh, das unserem physischen Selbst Form und Zweck gibt.

Diese Metapher gibt uns eine weitere Beschreibung dafür, wie der Ru'ach, indem er der Entscheider ist, auch zu einer Quelle von Begierden wird. Erinnern Sie sich, dass ich diese Serie mit der Vorstellung begonnen habe, dass die Ru'ach, die Existenz des Menschen in der Welt seines eigenen Geistes und in einer Beziehung zu sich selbst, eine Person zwischen dem Engel und dem kleinen Teufel auf seinen Schultern ist. Und doch sagen wir jetzt, dass es auch Wünsche hat! Die Ru'ach ist die Verbindung zwischen der Nefesh und der Neshamah, sie existiert aufgrund der Spannung zwischen sowohl göttlichem „Atem“ als auch in Erde gekleidet zu sein. Da es sich jedoch in dieser mittleren Welt befindet, ist das Ru'ach auch eine eigenständige Einheit.

Der Vilna Ga'on ist in seiner Diskussion (Peirush al Kamah Agados, Koenigsburg ed. pg 10b) der folgenden Gemara:

[Die Ältesten der Schule von Athen sagten zu Rabbi Yehoshua ben Chanania:] „Bau uns ein Haus in der Luft der Welt.“ Er sprach einen [göttlichen] Namen aus und [dadurch] schwebte er zwischen Himmel und Erde und sagte zu ihnen: „Schickt mir Ziegel und Zement von dort unten.“ Sie sagten: „Kann jemand die Fähigkeit finden, sie dorthin zu heben?“ [R. Yehushua] sagte: „Kann jemand die Fähigkeit finden, ein Haus in der Luft zu bauen?“

Der Gaon erklärt, dass das Haus in der Luft eindeutig ein Hinweis auf die Ru'ach ist, die zwischen Himmel und Erde schwebt. (Schließlich bedeutet das Wort „ru'ach“ auch „Wind“.)

Der Ru'ach hat die Fähigkeit zu entscheiden und damit das Konzept des freien Willens. Mit dem Willen kommt der Wunsch, diesen Willen umgesetzt zu sehen, die Welten außerhalb des Kopfes so zu gestalten, dass sie der Welt entsprechen, wie wir sie uns vorstellen. Mit dem Willen kommt ein Hunger nach Macht und Kontrolle. Anstatt das Mittel zu sein, um Dinge zu erledigen, können sie übernehmen, und ihre Befriedigung kann zum Selbstzweck werden.

Eine Person hat die Kontrolle über ein Objekt, wenn sie es besitzt. Und Geld gibt einem Menschen mehr Möglichkeiten, mehr von seinen Träumen zu verwirklichen. Wenn jemand es leider zu einem Selbstzweck macht, kann er nie zufrieden sein. Der Hunger ist ein Mittel, das nur dazu dienen kann, mehr zu bekommen. „Wer 100 Zuz hat, will 200.“

Dies ist ein Aspekt der Nefesh als Ganzes. Es ist klar, dass der Rolle der Mizwot zwischen dem Menschen und ihm selbst im jüdischen Diskurs nicht die gleiche zentrale Rolle zukommt wie der zwischen dem Menschen und G'tt und zwischen dem Menschen und anderen Menschen. Das liegt daran, dass sie kein Ende sind. Es geht nicht um Selbstbetrachtung. Das perfekte Selbst zu sein bedeutet, in seinen Beziehungen perfekt zu sein, in denselben drei Beziehungen.

… einschließlich der Beziehung zu sich selbst. Diese Selbstreferenz ist ein Begriff, der häufig auftaucht, wenn es um den Begriff der Intelligenz geht. Und Selbstbewusstsein, das Bewusstsein des eigenen Gedankens, ist die Essenz des Nefesh, des Treffens freiwilliger Entscheidungen.

Gemäß dem Rambam in "The Guide of the Perplexed" (und WAF oben) ist die Bedeutung der Wörter in jedem einzelnen Fall durch den Kontext zu bestimmen."

Ruach:

• Ruach ist ein Homonym und bedeutet "Luft", dh eines der vier Elemente.

  „Und die Luft Gottes bewegte sich (Gen. i. 2).

• Es bedeutet auch „Wind“. In diesem Sinne kommt das Wort häufig vor.

  „Und der Ostwind (ruach) brachte die Heuschrecken“ (Exod. x. 13): „Westwind“ (ruach) (ebd. 19).

• Als nächstes bedeutet es "Atem".

  „Ein Hauch (ruach), der vergeht und nicht wiederkommt“ (PS. lxxviii. 39), worin der Hauch (ruach) des Lebens ist“ (Gen. vii. 15).

• Es bezeichnet auch das, was vom Menschen nach seinem Tod übrig bleibt und nicht der Zerstörung unterliegt.

  „Und der Geist (ruach) wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat“ (Prediger xii. 7).

• Das hebräische ruah hat, wenn es in Bezug auf Gott verwendet wird, im Allgemeinen die fünfte Bedeutung: manchmal jedoch, wie oben erklärt, die letzte Bedeutung, nämlich „Wille“.

Nefesch:

• Das hebräische nefesh (Seele) ist ein gleichnamiges Substantiv, das die Vitalität bezeichnet, die allen lebenden, fühlenden Wesen gemeinsam ist.

  „worin eine lebendige Seele ist“ (nefesh) (Gen. i. 30).

• Es bezeichnet auch Blut", wie in

  "Du sollst das Blut (nefesh) nicht mit dem Fleisch essen" (Deut. xii. 23).

• Eine andere Bedeutung des Begriffs ist "Vernunft", dh das Unterscheidungsmerkmal des Menschen, wie in

  „So wahr der Herr lebt, der uns zu dieser Seele gemacht hat“ (Jer. xxxviii. 16).

• Es bezeichnet auch den Teil des Menschen, der nach seinem Tod übrig bleibt (nefesh, Seele)

  "Aber die Seele (nefesh) meines Herrn soll in das Bündel des Lebens gebunden werden" (I Sam. XXV. 29).

• Schließlich bedeutet es „Wille“;

  „Seine Fürsten nach seinem Willen zu binden“ (be-nafsho) (PS. CV. 22): „Du wirst mich nicht dem Willen (be-nefesh) meiner Feinde ausliefern“ (Ps. xli. 3):

  • und meiner Meinung nach hat es diese Bedeutung auch in den folgenden Passagen,

    „Wenn es dein Wille (nafshekem) ist, dass ich meine Toten begrabe“ (Gen. xxiii. 8): „Obwohl Moses und Samuel vor mir standen, konnte mein Wille (nafshi) nicht diesem Volk gelten“ (Jer. xv .1), das heißt, ich hatte kein Gefallen an ihnen, ich wollte sie nicht bewahren.

  • Wenn nefesh in Bezug auf Gott verwendet wird, hat es die Bedeutung „Wille“, wie wir bereits mit Bezug auf die Passage erklärt haben,

    „Das soll nach meinem Willen (bi-lebabi) und meiner Absicht (be-nafsht) geschehen“ (I Sam. ii. 35).

Laut Jewish Magic and Superstition: A Study in Folk Religion (zugegebenermaßen nicht die beste Quelle).

Die Neshama steigt auf zu Hashem (olam ha-ba und techiat hamatim), und sowohl die ruach als auch die nefesh bleiben auf der Erde. Der Ruach bleibt beim Körper und verlässt ihn nie. In der Woche nach dem Tod wandert der Nefesh zwischen dem Heim und dem Grab des Verstorbenen hin und her und kehrt dann selten zum Grab zurück, bis er am Ende eines Jahres vom Grab entwöhnt ist.

In diesem Youtube-Video (in 5:49 Sekunden) erklärt Rabbi Chaim Miller Folgendes:

• Nefesh == Instinkte der Seele

• Ruach == Emotionen der Seele

• Neshamah == Intellekt der Seele

Er bringt seine Quelle nicht.

In der Kabbala oder Chasidut bedeutet Nefesh eine körperliche Seele oder Instinkt oder Instinkt. (Alle erschaffenen Dinge haben Nefesh). Ruach wird oft im Zusammenhang mit „Ruach Hakodesh“ verwendet, was eine Art göttliche Inspiration oder ein Aspekt der Göttlichkeit/Korrektheit des Denkens ist (Moral ist ein Beispiel dafür). Ruach kann auch die grundlegende Lebenskraft jedes Lebewesens sein. Neshama ist die Seele auf höherer Ebene, die direkt mit G'tt verbunden ist, sie existiert nur im Menschen.

Außerhalb der Kabbala ist Nefesh die Lebenskraft eines jeden Lebewesens. Ruach ist der Animator des Lebens, es ermöglicht den Dingen, sich zu bewegen, und Neshema ist die Kombination von Ruach und Nefesh.

Ich habe es wie folgt erklärt gesehen (in Weisheit, Verständnis und Wissen: Grundkonzepte des chassidischen Denkens ):

Nefesh – Jedes erschaffende Ding auf der Welt hat ein Nefesh, die g-ttliche Kraft, die ihm Leben gibt. Unbelebte Objekte (wie Felsen) haben nur diese. ( siehe hier )

Ruach - Jedes Lebewesen hat auch einen Ruach, die lebensspendende Kraft, die das Lebewesen belebt. (siehe hier )

Neshamah – Wird in Tanya als „ein tatsächlicher Teil G-ttes“ bezeichnet. Das findet man nur beim Juden. (siehe hier )

Hinweis: Ich habe auf die Snippets-Ansicht von Google Books-Suchen verlinkt. Dies ist nicht optimal. Wenn jemand eine bessere Online-Quelle kennt, die dasselbe sagt, lassen Sie es mich bitte wissen.

Der Maharsha sagt in seinem Chidushe Aggadot (Berachot 3A, d"h "Mishmorah Rishonah Chamor" ) fast genau dasselbe. Er sagt, dass es 3 Teile der Seele des Menschen gibt, die "Das Natürliche", "Das Leben" genannt werden. und „Der Intellekt". Er sagt, dass die Kabbalisten sie „Nefesh", „Ruach" und „Neshamah" nennen. Siehe dort für eine etwas ausführlichere Erläuterung.

Nefesh kann entweder „Atem“ oder so etwas wie „Lebenskraft“ bedeuten. „Ruach“ wird normalerweise verwendet, um „Geist“ im Sinne von „Enthusiasmus“ oder „Kraft“ zu bedeuten. Nicht sicher über Neshema und wie es sich von Nefesh unterscheidet.

BEARBEITEN: Wikipedia hat eine kurze Zusammenfassung der kabbalistischen Verwendung:

Die Kabbala trennt die Seele in drei Elemente: Nephesh steht im Zusammenhang mit Instinkt, Ruach steht im Zusammenhang mit Moral und Neshamah steht im Zusammenhang mit Intellekt und dem Bewusstsein Gottes.

Nefesh ist das Gehirn, also kann es sterben. Denkende Tiere haben ein Nefesh. Ruach ist jedoch unwesentlich; nicht körperlich. Ruach ist deine holographisch ähnliche Persönlichkeitssoftware, die sich in deinem Nefesh-Hardware-Gehirn entwickelt. Tiere haben keine Ruach mit höherem Denken und Bewusstsein. Da Software von einem Computer über ein Netzwerk auf einen anderen Computer übertragen werden kann, wird Ihr Ruach, wenn Sie physisch sterben, von Ihrem Hardware-Gehirn durch das Logos (universelles neuronales Netzwerk) entweder in den Himmel (Neues Jerusalem) oder in die Hölle (den Grabort) übertragen der Qual und später der See des Feuers des Heiligen Geistes). Die Menschen haben sich oft gefragt, wie unterschiedlich Nefesh und Ruach sein können, wenn sie Emotionen denken und fühlen. Jetzt wissen Sie, es liegt daran, dass Ruach die Persönlichkeitssoftware ist, die sich in der Nefesh-Hardware entwickelt.