Absicht zu sündigen

Gibt es einen Unterschied in der Konsequenz, abhängig davon, aus welchem ​​Grund man eine Aveirah begeht?

Fall A) Ich weiß, dass etwas ein Aveirah ist und ich respektiere Halacha, aber aus irgendeinem Grund verspüre ich das Bedürfnis, das Gesetz zu brechen (nicht Piku'ach Nefesh), also breche ich bereitwillig das Gesetz, behalte aber meinen Respekt für Hashem und Tora .

Fall B) Ich lehne Tora und Mizwot ab und leugne die Gültigkeit von Halacha, also breche ich absichtlich das Gesetz als Ausdruck meiner Ablehnung von Halacha im Allgemeinen und der Autorität von Hashem über mich.

Die zugrunde liegende Aktion ist die gleiche – nur meine Absicht ist anders. Gibt es einen Unterschied, wie die Aktion betrachtet wird?

Wenn sie gleich sind, hören Sie bitte hier auf...

Wenn die zweite schlimmer ist (weil sie eine größere Ablehnung des Judentums verkörpert), wäre es dann sinnvoll, eine Aveirah in Fall A zu begehen, um zu vermeiden, dass jemand anderes dieselbe Tat wie in Fall B begeht?

Fragen Sie nach dem Chiluk zwischen Meshumad l'teiavon und Meshumad l'hachis ?
was meinst du mit "konsequenz" und "wie die aktion gesehen wird", gesehen von wem?
@ray man könnte sagen "in den Augen der Halacha" oder "die Konsequenz wäre ein Sanhedrin" oder "in Gottes Augen", denke ich.
@Loewian irgendwie - ich verstehe den praktischen Chiluk zwischen den beiden nicht ganz (ich weiß manchmal, dass man in Sachen Wein, Interesse und dergleichen manchmal wie ein Nichtjude behandelt wird, aber die Details und Argumente sind wolkig), aber was Mache ich es freiwillig kaputt, damit es nicht jemand anderes aus einem schlimmeren Grund kaputt macht?
Siehe den Rahmen, den ich für göttliche Belohnung und Bestrafung in judaism.stackexchange.com/posts/66346/revisions gebe. Es gibt eine implizite Antwort in „Wir werden nicht für das beurteilt, was wir getan haben, wir zahlen die Konsequenzen für das, was wir sind.“

Antworten (2)

Shulchan Aruch Yoreh De'ah 158 (mit dem Kommentar des Shach) liefert eine sehr unterschiedliche Konsequenz zwischen den beiden Absichten:

Yore Deah 158:1 :

וְרוֹעֵי בְּהֵמָה דַּקָּה מִיִּשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בַּזְּמַן שֶׁהָיוּ רֹב הַשָּׂדוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְכַיּוֹצֵא בָהֶן, אֵין מְסַבְּבִין לָהֶם הַמִּיתָה, וְאָסוּר לְהַצִּילָם אִם נָטוּ לָמוּת... במֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים, בְּיִשְׂרָאֵל בַּעַל עֲבֵרוֹת וְהָעוֹמֵד בְּרִשְׁעוֹ וְשׁוֹנֶה בּוֹ תָּמִיד ... אֲבָל יִשְׂרָאֵל בַּעַל עֲבֵרוֹת, שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד בְּרִשְׁעוֹ תָּמִיד, אֶלָּא עוֹשֶׂה עֲבֵרוֹת לַהֲנָאַת עַצְמוֹ, כְּגוֹן אוֹכֵל נְבֵלוֹת לְתֵאָבוֹן, מִצְוָה לְהַצִּילוֹ וְאָסוּר לַעֲמֹד עַל דָּמוֹ.

... und jüdische Hirten von Weidetieren in Israel zu einer Zeit, in der die meisten Felder in Israel Juden gehören, orchestriert man nicht ihren Tod, aber man rettet sie nicht vor dem Tod ... wann ist das wahr? In Bezug auf einen Juden, der weiter sündigt und in seiner Bosheit bleibt und sie ständig wiederholt ... aber ein Jude, der sündigt, aber nicht ständig boshaft bleibt, sondern nur sündigt, um seine Wünsche zu erfüllen, wie z. Schlachtfleisch für seinen Appetit, es ist eine Mizwa , ihn zu retten, und es ist verboten, ihm dabei zuzusehen, wie er sein Leben verliert.

Der Shach dort, Nr. 3, erklärt, dass sogar die erste Regel nur von den Hirten gilt, wo Chazal ein spezielles Dekret erlassen hat, um sie von ihren Wegen abzuhalten (siehe dort, warum). Aber von einem normalen Dieb würde man sie retten.

Jedoch, Yoreh Deah 158:2 :

" וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, וְהֵם שֶׁכּוֹפְרִים בַּתּוֹרָה וּבִנְבוּאָה מִיִּשְׂרָאֵל, מִצְוָה לְהָרְגָם. אִם יֵשׁ בְּיָדוֹ כֹּחַ לְהָרְגָם בְּסַיִף, בְּפַרְהֶסְיָא, הוֹרְגוְ. וְאִם לָאו, יָבֹא בַּעֲלִילוֹת עַד שֶׁיְּסַבֵּב הֲרִיגָתוֹ

Ketzer, das sind diejenigen, die Götzen dienen oder Sünden [als Akt der Zurückweisung] begehen, um [Haschem] zu verärgern, selbst wenn es [nur] das Essen von ungeschlachtetem Fleisch oder das Tragen von Shaatnez zum Zorn ist, dies ist a Ketzer und Apikorsim, das sind diejenigen, die die Tora und die Prophezeiungen unter Israel leugnen, es ist eine Mizwa , sie zu töten. Wenn man es öffentlich mit einem Schwert machen kann, dann tut es. Wenn nicht, bring es mit einer Ausrede zustande...

Der Rambam am Ende seiner 13 Prinzipien in der Einleitung zu Sanhedrin macht wirklich diese Unterscheidung:

וכאשר יהיו קיימים לאדם כל היסודות הללו ואמונתו בהם אמתית הרי הוא נכנס בכלל ישראל וחובה לאוהבו... ואפילו עשה מה שיכול להיות מן העבירות מחמת תאותו והתגברות יצרו הרע הרי הוא נענש לפי גודל מריו ויש לו חלק. Es

Wenn man all diese Prinzipien akzeptiert... wird man in die Kategorie „Yisrael“ aufgenommen und es ist eine Mizwa , ihn zu lieben... und selbst wenn man aus Verlangen oder der Überwältigung seiner bösen Neigung eine Sünde begeht, er wird entsprechend dem Ausmaß seiner Rebellion bestraft und er hat einen Teil [an der zukünftigen Welt]. Aber wenn jemand eines dieser Prinzipien ablehnt, verlässt er die Kategorie [von Israel] und leugnet alles … und es ist eine Pflicht, ihn zu hassen und auszulöschen

Erstens schreiben die Rambam, dass man nach dem Ausmaß ihrer Rebellion bestraft wird. Aber grundlegender definiert der Rambam jemanden, der das Glaubenssystem akzeptiert, das ihn an die Tora und die Mizwot bindet (siehe hier für mehr dazu), als zu Israel gehörend, und man sollte sie lieben, und jemand, der dieses System ablehnt, ist aus die Kategorie und man ist verpflichtet, sie zu hassen.

In Bezug darauf, ob man deshalb einen Verstoß der ersten Art begehen würde, um jemand anderen davon abzuhalten, einen Verstoß der zweiten Art zu begehen, gibt es einen sehr treffenden Tosefos in Schabbat 4a sv וכי אומרים. Die Gemara dort sagt, dass אין אומרים לאדם חטא כדי שיזכה חברך - wir sagen niemandem, dass er sündigen soll, damit sein Freund es verdient (nicht zu sündigen). Um einen Konflikt mit einer anderen Gemara zu lösen, schreibt Tosefos, dass, wenn der Sünder ohne Ihr Verschulden und ohne Beziehung zu Ihnen sündigt, Sie nicht verpflichtet und sogar verboten sind, eine kleine Sünde zu begehen, um ihn zu retten. Alternativ sagt Tosefos, dass Sie, wenn der Sünder mutwillig sündigt, nicht verpflichtet und sogar verboten sind, eine andere Sünde zu begehen, um seine Sünde zu verhindern. Diese beiden Argumentationslinien gelten für diesen Fall, mit der Schlussfolgerung, dass Sie nicht sündigen würden, um seine Sünde zu stoppen.

Nur um Ihren Standpunkt zu unterstreichen, über wen die talmudischen Weisen sprachen (laut Rambam): Menschen, die „Grundlagen der Tora verletzen würden, um HaShem zu verärgern, verächtlich und dreist“ ( Hil. 'Avoda Zara 2: 5 ) . „das jüdische Volk verfolgen und versuchen, die Menschen dazu zu bringen, sich von HaShem abzuwenden“ ( Hil. T'filla 2:1 ). Also im Grunde selbsternannte Feinde von HaShem und dem jüdischen Volk, die ihr Äußerstes taten, um das jüdische Volk sowohl physisch als auch spirituell zu zerstören.
Interessant ist auch Ihre Antwort hier: judaism.stackexchange.com/a/34712 .
Kann ich also ein Gesetz brechen, wenn mein einziger Grund darin besteht, jemand anderen daran zu hindern, es zu brechen, wenn sein Grund darin besteht, Hashem zu verärgern?
@Danno Entschuldigung, die Folgefrage vergessen. Ich werde bearbeiten.
@Danno Ich habe es bearbeitet.

Die Gemara in Nazir 23b sagt: אמר ר"נ בר יצחק גדולה עבירה לשמה ממצוה שלא לשמה.

Es gibt eindeutig ein Konzept, ein Aveirah aus einem guten Grund zu machen, als einen gewissen Verdienst zu haben. Die Gemara dort bringt die Geschichte von Yael, die Sisra verführte, als Beweis dafür, dass sie, obwohl sie mit ihm schlief, eine Aveira war, aber dafür belohnt wurde. Es geht so weit zu sagen, dass solch ein Aveira größer ist als eine geistlose Mizwa!

Erwähnenswert ist auch Avos 2:1 , wo es heißt: והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עברה כנגד הפסדה. An dieser Stelle keine direkte Quelle, aber ich habe gehört, dass diese Mischna (laut Mekubalim) so erklärt wurde, dass sie klar besagt, dass es in jedem Aveira tatsächlich ein potenzielles Wachstum gibt, aber es muss gegen den wahrscheinlicheren Schaden abgewogen werden.