Ajahn Brahm gegen andere

Dies rührt von der unterschiedlichen Interpretation von Parimukham in Anapanasati Sutta her und bezieht sich auf andere Suttas. Hier in der Tradition von Ajahn Brahm heißt es einfach, Achtsamkeit zu etablieren. (Siehe die Interpretation des Ehrwürdigen Sujato in Was ist die Interpretation von Parimukham im Kontext der buddhistischen Meditation? )

Eine Möglichkeit zu beurteilen, was die richtige Interpretation ist, wenn die Anweisung leicht in die Praxis umgesetzt werden kann, schließlich handelt es sich um Meditationsanweisungen. In diesem Zusammenhang scheinen beide Interpretationen gültig zu sein.

Auch Suttas wie Sammaditthi Sutta erwähnen die Beruhigung der verbalen Gestaltung, dh Beruhigung des Denkens und Grübelns. Das Biest ist eine Möglichkeit, diesen Prozess zu starten, indem es Konzentration entwickelt, indem es seinen Geist an einem kleinen festen Objekt wie der Mitte der Oberlippe verankert.

Was für Sie funktioniert, ist richtig. Im Wesentlichen ist dies die Lehre der 84.000 Techniken.

Nasenspitzen oder sonst wo ist ok. Aber wenn Sie einen offensichtlichen Punkt zum Beobachten gefunden haben. Benutze diesen einen Punkt dein ganzes Leben lang, konzentriere dich darauf und versuche nicht, dich überall hin zu bewegen.

Wir machen Sammadi, um Janas zu machen. Janas bedeutet Firmillar werden.

Wenn Sie mit diesem Punkt firmillar werden, wird Ihr Geist diesen Punkt automatisch beobachten, ohne daran zu denken oder sich anzustrengen.

Alle haben recht. Sie müssen entscheiden, was für Sie richtig ist und welchem ​​Lehrer Sie folgen.

Ich praktiziere Suizen (Meditation durch das Spielen der Shakuhachi, einer japanischen Bambusflöte). Meine Art zu atmen und mein Denken darüber – ist es richtig oder falsch? Wer entscheidet? Ist es das Richtige für Sie? Ist deine Art der Meditation das Richtige für mich? Hat mein Lehrer mehr Recht als Ajahn? Ist Ajahn erleuchtet?

Das alles spielt keine Rolle.

Als Shakuhachi-Spieler ist mir bewusst, dass ich mich nicht an die Shakuhachi und an die spezifische Praxis binden sollte. Die Praxis selbst ist nur das Werkzeug. Du solltest auch nicht an der Samadhi-Meditation festhalten. Es ist nur ein Werkzeug.

Fangen Sie nicht an, eine "Korrektheitsordnung" in den verschiedenen Praktiken zu erstellen. Wählen Sie einfach Ihren aus. Sonst führt es zu nichts.

Ajahn Brahm ist ein fantastischer Autor und sicherlich ein weiser Mensch. Aus dem, was er sagt, kann man so viel mehr lernen als „nur“ den „Ort des Atems“.

Abschließend möchte ich diese Geschichte/Zitat teilen, die ich nur grob übersetzen kann, die mich aber seit Jahren beeindruckt. Ich hoffe, es inspiriert auch Sie.

Der König lud Hannyatara (Bodhidharmas-Lehrerin) ein, Sutra zu praktizieren. Alle praktizierten Sutra, aber Hannyatara schwieg. „Warum übst du nicht?“, fragte der König. Hannyatara antwortete: "Ich praktiziere das wahre Sutra jederzeit, mit jedem Atemzug, den ich mache."

Ganz ehrlich und mit allem Respekt vor der westlichen Philosophie und Lebensweise würde ich sagen, mach dir darüber keine Sorgen. Es ist wirklich egal. Es ist das Falsche, sich darüber aufzuregen. Ich weiß, mit all dem Lesen von Techniken und Leuten, die 1001 Dinge über Meditation sagen (was ist das für eine Modeerscheinung? Achtsamkeit?), fangen wir an, uns am Kopf zu kratzen. Außerdem werden Sie im weiteren Verlauf sehen, dass Sie viele gegensätzliche Meinungen erhalten.

Sei einfach. Denken Sie nicht. (Darüber meine ich).

Um dies zu veranschaulichen, steht eine sehr berühmte Zen-Geschichte zur Verfügung. 2 Mönche stehen neben einer Fahne. Sie streiten miteinander darüber, ob sich die Fahne bewegt oder ob es Wind gibt. Der sechste Patriarch konnte es nicht ertragen und ging zu ihnen und sagte: „Der Wind bewegt sich nicht, die Fahne bewegt sich nicht.

Bei der buddhistischen Praxis geht es um das Testen. Sie müssen die verschiedenen Methoden selbst testen.

Letztendlich hat Ajahn Brahm Recht, da es in der buddhistischen Praxis darum geht, das Verlangen aufzugeben. Wenn Sie auf eine bestimmte konditionierte Weise mit einem bestimmten konditionierten Ziel meditieren möchten, dann ist das Begehren. Aber das Verlangen aufzugeben bedeutet, sich auf das Unbedingte zu konzentrieren, was buddhistische Praxis ist.

Allerdings müssen Sie weder mir noch Ajahn Brahm glauben. Versuchen Sie stattdessen, Ihre Atmung an der Nasenspitze zu beobachten und überzeugen Sie sich selbst von den Ergebnissen. Kurzfristig wird der Geist sicherlich ruhig und gelassen, aber langfristig wird der Geist neblig, schläfrig und verwirrt.

Anfänger können sicherlich den Atem an der Nasenspitze beobachten. Dies ist eine gute Methode für Anfänger, um einen Vorgeschmack auf Frieden zu bekommen. Aber nach einiger Zeit wird es keine Ergebnisse mehr bringen, weil es zu konditioniert und zu grob ist. Die bloße Anstrengung, den Geist absichtlich an einem Punkt zu halten, unterdrückt den Geist. In wahrer Einspitzigkeit (ekkaggatta) sammelt sich die Energie des Geistes an einem Punkt, nachdem der physische Körper beruhigt und von mentalen Formationen gereinigt wurde. Um den Körper zu reinigen, muss eher Offenheit als Unterdrückung herrschen.

Mit Bezug auf 'Anapanasati Sutta (MN 118)' gibt es 16 Schritte (der Meditation). Bitte konzentrieren Sie sich auf den siebten Schritt: das ist „den Atem als Geistesobjekt erfahren“.

Sobald der sechste Schritt: Glück wecken, eingerichtet ist, scheint der Atem zu verschwinden, und nur stabiler Friede herrscht vor.

Daher beim siebten Schritt (Erleben des Atems als Geistesobjekt): obwohl Sie immer noch atmen; Atem wird nicht mehr als berührendes Gefühl erlebt.

Hier passiert eigentlich Folgendes: Wir wechseln vom Fühlen zum Wissen. Das heißt „Gefühl schaltet sich aus“ zu „Geist schaltet sich ein“. Technisch als „Erleben des Chitta Sankara“ bezeichnet oder den „Atem“ als „Gegenstand“ (des Geistes) kennen. Hier sind wir uns immer noch des Atems bewusst, aber aus einer anderen Perspektive.

Jetzt verstehen Sie das Argument, ob das Festlegen eines Punktes zum Fühlen des Atems unwesentlich wird, wenn Sie mit den fortgeschrittenen Schritten der Anapanasati-Meditation fortfahren.

Ich habe lange darüber nachgedacht und bin zu folgendem Ergebnis gekommen: Beide Methoden sind möglich.

Meine Argumentation ist einfach: Es gibt Lehrer, die in der Meditation sehr weit fortgeschritten zu sein scheinen und beide Methoden befürworten. Wenn man glaubt, dass Ajahn Brahm die Wahrheit sagt und aus Erfahrung spricht, bedeutet dies, dass es möglich ist, alle 8 Ebenen von Samadhi mit seiner Methode zu erreichen – ohne sich der Nasenspitze bewusst zu sein.

Wenn man zB glaubt, dass Pa Auk Sayadaw aus Erfahrung lehrt und die Wahrheit sagt, dann scheint es möglich zu sein, alle 8 Ebenen von Samadhi zu erreichen, indem man sich auf den Atem um den Oberlippenbereich/außerhalb der Nasenlöcher konzentriert.

Ich denke, es ist sehr wahrscheinlich, dass beide Annahmen leicht zu machen sind, und wir sollten daher denken, dass jede Methode geeignet ist, um Samadhi zu seinem Höhepunkt zu entwickeln. Jede dieser Methoden kann bestimmte Vor- oder Nachteile haben, vielleicht in bestimmten Situationen oder für bestimmte Personen. Solche Angelegenheiten sind interessant und sollten untersucht werden.

Update: Das Folgende stammt von Ajahn Brahm und wurde als Antwort auf Dhammadhatus Bedenken hinzugefügt, dass ich Ajahn Brahms Lehre falsch dargestellt habe. Ich denke, aus dem Text geht hervor, dass ich das nicht habe. Ich habe mir auch viele YouTube-Videos von Brahm angesehen und meines Wissens hat sich seine Ansicht dazu nicht geändert. Das erste der beiden folgenden Zitate wird wörtlich in dem 2016 erschienenen Buch Kindfulness von Ajahn Brahm wiederholt.

Manche Lehrer sagen, man solle den Atem an der Nasenspitze beobachten, manche sagen, man soll ihn am Bauch beobachten, und wieder andere sagen, man soll ihn hierhin und dann dorthin bewegen. Ich habe durch Erfahrung festgestellt, dass es keine Rolle spielt, wo Sie den Atem beobachten. Tatsächlich ist es am besten, den Atem nirgendwo zu lokalisieren. Wenn Sie den Atem an Ihrer Nasenspitze lokalisieren, wird er zu „Nasenbewusstsein“, nicht zu Atembewusstsein, und wenn Sie ihn an Ihrem Bauch lokalisieren, wird er zu „Bauchbewusstsein“. Fragen Sie sich jetzt einfach: „Atme ich ein oder aus? Wie soll ich wissen?" Dort! Die Erfahrung, die dir sagt, was der Atem tut, darauf konzentrierst du dich. Lassen Sie die Sorge los, wo Einige Lehrer sagen, man solle den Atem an der Nasenspitze beobachten, manche sagen, man soll ihn am Bauch beobachten, und manche sagen, man soll ihn hierhin und dann dorthin bewegen. Ich habe durch Erfahrung festgestellt, dass es keine Rolle spielt, wo Sie den Atem beobachten. Tatsächlich ist es am besten, den Atem nirgendwo zu lokalisieren. Wenn Sie den Atem an Ihrer Nasenspitze lokalisieren, wird er zu „Nasenbewusstsein“, nicht zu Atembewusstsein, und wenn Sie ihn an Ihrem Bauch lokalisieren, wird er zu „Bauchbewusstsein“. Fragen Sie sich jetzt einfach: „Atme ich ein oder aus? Wie soll ich wissen?" Dort! Die Erfahrung, die dir sagt, was der Atem tut, darauf konzentrierst du dich. Lassen Sie die Sorge los, wo diese Erfahrung angesiedelt ist. Konzentrieren Sie sich einfach auf das Erlebnis selbst. und wenn Sie es an Ihrem Bauch lokalisieren, wird es zu „Bauchbewusstsein“. Fragen Sie sich jetzt einfach: „Atme ich ein oder aus? Wie soll ich wissen?" Dort! Die Erfahrung, die dir sagt, was der Atem tut, darauf konzentrierst du dich. Lassen Sie die Sorge los, wo diese Erfahrung angesiedelt ist. Konzentrieren Sie sich einfach auf das Erlebnis selbst. und wenn Sie es an Ihrem Bauch lokalisieren, wird es zu „Bauchbewusstsein“. Fragen Sie sich jetzt einfach: „Atme ich ein oder aus? Wie soll ich wissen?" Dort! Die Erfahrung, die dir sagt, was der Atem tut, darauf konzentrierst du dich. Lassen Sie die Sorge los, wo diese Erfahrung angesiedelt ist. Konzentrieren Sie sich einfach auf das Erlebnis selbst.

Brahm (2006-08-10). Achtsamkeit, Glückseligkeit und darüber hinaus: Ein Handbuch für Meditierende (S. 15). Weisheitspublikationen. Kindle-Edition.

Sie werden nun gebeten, Achtsamkeit „vor sich“ aufzustellen. [ parimukhaṃ ...siehe Sumindas Beitrag in diesem Thread] Als der Buddha sagte „vor dir“, meinte er damit nicht, die Aufmerksamkeit auf deine Nasenspitze oder auf deine Oberlippe oder einen Ort vor deinen Augen zu lenken . Etwas voranstellen bedeutet, es wichtig zu machen. Diese einleitende Anweisung besteht also darin, Achtsamkeit zu etablieren, indem man ihr Priorität einräumt.

Ebenda, 82

In Kapitel 7 erklärt er, dass man irgendwann aufhört, den Atem überhaupt zu spüren und sich auf den Atem nur als geistiges Objekt bezieht, dann entsteht ein Nimitta und man nimmt dies im geeigneten Moment als Objekt.

Adamokkha. Bei allem Respekt, Ihr Post über Ajahn Brahm ist nicht korrekt. Ajahn Brahm sagt nicht, dass es möglich ist, alle 8 Ebenen von Samadhi zu erreichen, ohne sich der Nasenspitze bewusst zu sein. Stattdessen gibt es eine Phase der Meditation, in der der Geist auf natürliche Weise an der Nasenspitze bewusst ist. Auf dem Weg zum 1. Jhana konzentriert sich der Geist zu einem bestimmten Zeitpunkt nur auf die Nasenspitze. Was Ajahn Brahm sagt, ist, dass die Methode, um alle 8 Ebenen von Samadhi zu erreichen, keine bewusste Anstrengung ist, auf die Nase zu achten. Die Meditation zu beginnen, indem man die Nasenspitze beobachtet, ist wie der Versuch, den Mount Everest von seinem Gipfel aus zu besteigen. Mit freundlichen Grüßen.