Argumente für moralischen Realismus?

Die meisten Argumente sind irgendwie semantisch. Wir sprechen jeden Tag über Moral, wir diskutieren oft moralische Fragen und bemühen uns, einander von unseren moralischen Urteilen zu überzeugen, indem wir uns auf Vernunft und Fakten berufen, so als ob es um etwas Objektives geht. Eine gute metaethische Theorie muss diesen Aspekt der gemeinsamen Sprache berücksichtigen. Die vielleicht beste und einfachste Erklärung ist der moralische Realismus: Es gibt tatsächlich moralische Tatsachen, es gibt Dinge, die man in dieser oder jener Situation objektiv tun sollte, und genau darüber reden wir, wenn wir über moralische Fragen sprechen.

Alternative Darstellungen des moralischen Sprechens wie Expressivismus (die Idee, dass moralische Urteile bloßer Ausdruck von Gefühlen, Emotionen oder Wünschen sind und keine Tatsachenaussagen) oder Relativismus/Subjektivismus (die Idee, dass moralische Tatsachen relativ zu Gemeinschaften oder Einzelpersonen sind) können anspruchsvoll sein . Eine Herausforderung für den Expressivismus ist das Frege-Geach-Problem. Wenn wirklich moralische Urteile nur Äußerungen oder Haltungen sind, wie können sie dann zu logischen Strukturen wie "Wenn es falsch ist zu lügen, dann ist es falsch, deinen kleinen Bruder zum Lügen zu bringen" kombiniert werden?

Eine andere Alternative zum moralischen Realismus ist eine Irrtumstheorie: Wir geben vor, objektive, sachliche Urteile darüber zu fällen, was man in manchen Situationen tun sollte, aber wir liegen tatsächlich schlichtweg falsch, es gibt keine solche Tatsache. Diese Position widerspricht unserer gesunden Intuition und liefert an sich keine Erklärung dafür, warum wir weiterhin moralische Diskussionen führen.

Beachten Sie, dass moralischer Realismus nicht bedeutet, dass moralische Tatsachen (Dinge, die man tun sollte) nicht auf etwas anderes reduziert werden, wie etwa soziale Akzeptanz oder Nützlichkeit. Es bedeutet nur, dass moralische Urteile potenziell objektiv wahre Tatsachen ausdrücken und nicht Unsinn oder bloße Einstellungen.

Es gibt hauptsächlich drei nicht-theistische Wege, um zu versuchen, den moralischen Realismus zu verteidigen.

Da ist zunächst Mill. In Ihrer Frage scheinen Sie auf den Utilitarismus anzuspielen, indem Sie sagen: "Der Glaube an objektive moralische Werte könnte eine gute Strategie sein, um das Glück zu maximieren", aber dann gehen Sie irgendwie davon aus, dass dies sie nicht wahr machen würde.

Für Mill bedeutet das Wort „gut“ Freude bereiten, und das Wort „schlecht“ bedeutet „schmerzhaft“. Wenn es objektive Dinge gibt, die Schmerz oder Vergnügen verstärken oder verringern würden, dann scheint es eine objektive Darstellung von Gut und Böse entlang dieser Definitionen zu geben. Dies könnte als „moralischer Realismus“ bezeichnet werden. Zugegeben, es gibt einen erdenden Einwand, weshalb diese Ideen (Freude und Schmerz) gleichbedeutend mit Ideen sind, die wir „gut“ und „schlecht“ nennen. (Ich werde auf dieses Problem in Kürze zurückkommen). Aber für Mill ist die einzige Annahme, dass wir Schmerz/Vergnügen mit Gut/Böse in Beziehung setzen sollten.

Zweitens gibt es Aristoteles. Ich sehe ihn als eine Art moralischen Realisten. Nach seiner Gestaltung ist gut, was der Art entspricht, wie etwas ist. Das heißt, was einen Hund zu einem ausgezeichneten Hund macht. Dies wird ethisch „gut“, wenn es in Bezug auf das verwendet wird, was einen Menschen zu einem hervorragenden Menschen macht und sein Gedeihen ermöglicht. Wenn es irgendwelche Fakten über das menschliche Gedeihen gibt, gibt es einen Grund, diese Dinge als real anzusehen und damit das, was diese Theorien für gut oder schlecht erklären, für real zu halten. Auch diese Ansicht könnte uns fragen lassen, was der Unterschied zwischen der Aussage „ein guter Mensch“ und „ein gut funktionierender Mensch“ ist. In diesem Fall scheint es, als könnten wir das Prädikat fallen lassen. Eine zeitgenössische Referenz finden Sie in „Modern Moral Theories“ von GEM Anscombe.

Aristoteles hat tatsächlich einen netten Einwand gegen grobe Lesarten von Mill (anachronistisch) – nämlich, dass einige Menschen aufgrund verzerrter Erziehung usw. ein völlig falsches Verständnis von Vergnügen und Schmerz haben.

Drittens gibt es Kant und ähnliche Theorien. Hier bedeutet "gut" in Übereinstimmung mit objektiven Gründen und schlecht bedeutet eher subjektiv als aus objektiven Gründen. (Ich skizziere hier schnell, weil die Details für Ihre Frage nicht relevant sind).

Anders ausgedrückt: Ihre Frage beinhaltet neben einem metaphysischen auch ein semantisches Problem. Auf der semantischen Ebene spielt es eine große Rolle, was wir unter "gut" verstehen, um zu beantworten, ob solche Überlegungen zum Guten tatsächlich existieren können oder nicht. Es scheint ziemlich offensichtlich, dass es zumindest einige Aspekte von Schmerz/Vergnügen gibt, die in der Welt existieren, und dass Handlungen in Bezug auf diese auftreten können. Ebenso scheint es ziemlich offensichtlich zu sein, dass es Tiere mit bestimmten Vorkehrungen gibt, die für sie besser oder schlechter sind – fragen Sie zum Beispiel die Katzen von Veganern.

Was bei dieser Art von Fragen oft am Werk zu sein scheint, ist die Ablehnung einer separaten metaphysischen Kategorie realer moralischer Eigenschaften. Und dies wäre ein tiefer Einwand gegen Kant, wo solche Eigenschaften weit verbreitet zu sein scheinen.

Ich bin ein Nihilist, aber ich beiße.

Nehmen wir an, dass der gegenwärtige Zustand des gesamten menschlichen Gewissens unabhängig vom individuellen Denken ist. Das heißt, die Art und Weise, wie die Menschheit irgendetwas wahrnimmt, basiert auf unserer Geschichte, unserer Kultur, unserer Position im Evolutionsbaum, unzähligen Faktoren, auf die wir wenig Einfluss haben. Wo heute die Bevölkerung im Ganzen ist, hat nichts mit individuellem Denken zu tun.

Es kann jedoch argumentiert werden, dass das, was als moralische Wahrheit angesehen wird, von der menschlichen Bevölkerung als Ganzes diktiert wird. Wir denken, dass Mord falsch ist, weil wir aus der Geschichte gelernt haben, dass es bedeutet, wenn wir uns erlauben, gefühllos zu sein, anderen vielleicht vergeben wird, wenn sie dasselbe tun. Es gab massive Bewegungen zur Unterstützung der Homosexualität, aber dies geschah erst, nachdem der Säkularismus Einzug gehalten und die Gesellschaft sich so weit entwickelt hatte, dass die Tradition weniger Einfluss auf das hatte, was wir für falsch halten.

Letztendlich hat kein Individuum die Fähigkeit, das kollektive menschliche Gewissen zu kontrollieren. Objektive Werte sind also nicht möglich. Was als moralisch gilt, ist keine persönliche Angelegenheit. Wir entwickeln persönliche Meinungen darüber, was moralisch ist, aber selbst diese Entwicklung findet in einem Umfeld statt, das Sie zu allgemein verbreiteten Überzeugungen über Moral ermutigt.

Es könnte also Realismus geben, aber in einem Sinne, der kontinuierliche Veränderungen zulässt.

Das ist so ziemlich die einzige Erklärung, die mir eingefallen ist. Es wird interessant sein zu sehen, was andere Leute zu sagen haben.

Aus der Biologie.

Man muss kein totaler moralischer Relativist sein, um zu glauben, dass Moral ein Aspekt einer Spezies ist und nicht ein tieferer Aspekt der Rationalität, der die Biologie übersteigt. Ameisen scheinen den Tod nicht zu fürchten. Wenn wir ihnen also irgendwie Intelligenz aufpfropfen würden, würden sie wahrscheinlich nie ein Gefühl der Zurückhaltung gegen das Töten von Individuen entwickeln.

Für mich deutet dies darauf hin, dass kein moralisches Prinzip so „unendlich tief“ ist, wie es unsere Beschränkung auf Mord zu sein scheint. Daher erscheinen alle Argumente, die moralische Prinzipien direkt aus der Rationalität oder aus etwas Abstrakterem ableiten, fragwürdig. Wir müssen innerhalb der Spezies schauen, und die einzige Realität, die diese Dinge haben können, wäre notwendigerweise evolutionär.

Unter anderem zum Glück scheinen die Menschen im Allgemeinen zwei Formen des moralischen Empfindens entwickelt zu haben, und es ist klar, wie diese unser Überleben unterstützen. Wir haben eine Art gemeinsamen Geist, der es uns ermöglicht, das Glück des anderen zu genießen, und eine Projektionskraft, die uns ein klares Verständnis unserer eigenen begrenzten Austauschbarkeit gibt. Aspekte von beidem sehen wir bei Tieren wie Hunden oder Affen, die hierarchische Sozialstrukturen mit klaren Verpflichtungen haben.

Wir wissen, dass alles, was einem anderen Menschen passiert, auch uns passieren kann. Also wollen wir Schutz vor diesen Ereignissen. Tatsächlich neigen wir als Spezies zu irrationaler Paranoia. Es scheint, dass wir die Gewissheit des Schutzes brauchen, um unsere eigene Fähigkeit zu rationalem Verhalten nicht ständig zu verschlechtern.

Wir wissen auch, dass Freude oft ein Gruppeneffekt ist, und wir sind gerne in der Nähe. Eines der Ereignisse, vor denen wir Schutz suchen, ist die Einschränkung unserer eigenen Autonomie, Vergnügen auf eigenwillige Weise zu finden, und deshalb fürchten wir die übermäßige Kontrolle des Verhaltens anderer.

Es ist nicht weit von diesem Impuls zu einem ausgewachsenen Lockeschen Gesellschaftsvertrag. Menschen wurden nicht nur nie ohne ein solches Gerät gefunden, aber wir können leicht sehen, wie es sie zerstört, wenn man es verliert. Diese beiden Impulse deuten darauf hin, dass diese Tatsache kein Zufall ist, sondern Teil der Art und Weise, wie wir unser Denken gestalten. Darüber hinaus deutet es darauf hin, dass es kein Zufall ist, dass diese Verträge immer Aspekte sowohl des Utilitarismus als auch der Goldenen Regel beinhalten, egal wie weit sie sich von ihren Wurzeln entfernen.

Daher dürfen moralische Ansprüche keine von der Menschheit unabhängige Existenz haben oder aus irgendetwas anderem als den allgemeinen Mustern dieser Verträge ableitbar sein, aber in gleichem Maße ist „Unterkunft“ eine reale Kategorie von Dingen, „Moral“ ist real.

Unmittelbarer, aus der Psychologie.

Die menschliche Fähigkeit zu selbstzerstörerischem und geradezu masochistischem Verhalten ist weit verbreitet. Sie ist neben übertriebener Angst und unkontrollierbaren Konkurrenzimpulsen eines unserer primären psychischen Probleme. (Ausschließen von Dingen, die wir im Allgemeinen fast vollständig physiologischen Variationen zuschreiben, wie Schizophrenie.)

Während es für uns leicht ist, den Zweck des Überlebens von Angst und Aggression und ihre innere Logik zu erkennen, ist es schwieriger, sich einen wirklichen Nutzen für Schuld vorzustellen, wenn Moral nicht etwas Reales ist, das das individuelle Denken übersteigt. Es ist möglich, Schuld als Selbstaggression oder Selbstangst zu sehen und eine Arbeitstheorie zu erarbeiten, die auf einer Theorie über das Überleben der Entwicklung oder die Vereinbarkeit von Verhaltenskodizes mit der eigenen Gruppe basiert.

Aber wir finden Schuldgefühle im Allgemeinen nicht häufiger bei Kindern. Und wir finden nicht, dass es wirklich verringert wird, wenn es von der eigenen Gesellschaft völlig gerechtfertigt oder sogar zu Verletzungen gezwungen wird. Seit Anbeginn der Zivilisation sind Militärs später im Leben in die Selbstzerstörung hinabgestiegen und haben versucht, mit Überlebensschuld oder anderen Formen von Selbsthass aufgrund moralischer Verletzungen unter einer langen Reihe von Namen fertig zu werden.

Wir wissen, dass Angst aus der Realität der Gefahr resultiert und Aggression aus der Realität des Wettbewerbs. Es ist schwer vorstellbar, dass es hinter dem Phänomen der Schuld keine echte Realität gibt, die nicht besser von anderen Mechanismen bedient würde, die bereits im Menschen vorhanden sind. Altruismus, Empathie usw. dienen alle unnötigerweise den Zielen, die wir mit Schuldgefühlen verfolgen, aber es ist schwer vorstellbar, wie sie eine weit verbreitete Selbstzerstörung verursachen würden.

Das deutet darauf hin, dass Schuld die grundlegendere Form dieser produktiveren Impulse ist und dass die Phänomene, denen sie direkt zu dienen scheint, auf einer Ebene real sind, die eine bloße soziale Ordnung nicht erfordern würde.

Kantischer kategorischer Imperativ

„Ich soll nur so handeln, dass ich auch wollen könnte, dass meine Maxime allgemeines Gesetz werde“

bezieht sich auf so etwas wie ein universelles moralisches Prinzip, daher ist man versucht zu behaupten, dass ein solches Prinzip irgendwie existiert. Jede objektive Verortung moralischer Werte und Gesetze (Gott, Weltharmonie oder dergleichen) ist jedoch nur sehr schwer mit der Bedingung in Einklang zu bringen, dass Moral aus persönlichen Überzeugungen von Menschen entsteht, die sie in Urteile und Handlungen umsetzen. Diese Überzeugungen sind ihre letzte Quelle, und die Menschen übernehmen ihre Verantwortung für sie sowie für das, was aus ihnen folgt. Wenn man die Quelle der Moral irgendwo jenseits des menschlichen Bewusstseins ansiedelt, würde dies bedeuten, dass dieser moralischen Autorität ein Teil der Verantwortung übertragen werden könnte. Das ist übrigens der Grund, warum viele Atheisten religiöse Visionen von Moral ernsthaft ablehnen – Menschen können ihre Verantwortung gegenüber Gott ablegen, was die Moral untergräbt;

Eine weitere Schwierigkeit bei der objektiven Sichtweise der Moral ist die Tatsache, dass es unmöglich ist, ihren Inhalt festzulegen. Das Leben ändert sich ständig und alte und etablierte Bedeutungen werden manchmal nutzlos oder funktionieren nicht. Wir sehen viele moralische Probleme – Euthanasie, Homo-Ehen, Abtreibung usw. – und anscheinend kann dieses objektive Gesetz sie nicht lösen.

Ich finde die Idee des moralischen Realismus nicht überzeugend. Mein Verständnis ist, dass ethische Prinzipien objektive Merkmale der Welt sind, die wir im Laufe der Zeit entdecken können, als ob wir uns einem einzigen, festen Ziel nähern würden.

Für diejenigen, die dem platonischen Idealismus zugeneigt sind, mag die Tatsache, dass viele Kulturen in der Weltgeschichte Versionen der Goldenen Regel „entdeckt“ haben („Man sollte andere so behandeln, wie man möchte, dass andere sich selbst behandeln“) auf ein objektives Merkmal hinweisen, dessen Existenz das Sein ist aufgedeckt. Vielleicht kann hier auch Kants kategorischer Imperativ (wie in einer früheren Antwort erwähnt) gezählt werden. Das ist das (relativ) überzeugendste Argument für moralischen Realismus, das mir bekannt ist.

Für meine eigene Neigung ist wichtiger, dass moralischer Realismus nicht das Gegenteil von Nihilismus ist, sondern dass diese beiden an entgegengesetzten Enden eines breiteren Spektrums stehen. Ich interessiere mich für „pragmatische“ Argumente für ethische Prinzipien, die den Mittelweg einnehmen: „gute Strategien zur Maximierung des Glücks“ (wie vom OP erwähnt) und die Grundlage für den Zusammenhalt in Gesellschaften, der der Schlüssel zum Überleben ist.

Ich erforsche oft den Teil des Spektrums, in dem es sich dem Nihilismus nähert. Vielleicht könnte man argumentieren, dass ethische Prinzipien aus dem Buddhismus hierher passen. Wenn ich den Teil des Spektrums untersuchen würde, in dem es sich dem moralischen Realismus nähert, würde ich zB beim Konfuzianismus nach (vielleicht) überzeugenden Argumenten suchen, die dort passen. Ich beziehe mich auf asiatische Philosophien, weil für sie die Unterscheidung zwischen Philosophie (im Rahmen dieser Frage) und Religion ("für Trost", und daher außerhalb des Rahmens dieser Frage) weniger klar ist als für westliche Ideen.

Ihre Frage macht einige falsche Annahmen, die Sie daran hindern, die Antwort zu finden.

Das erste Problem ist, dass Sie nach einem Beweis fragen, aber der Beweis, dass eine Aussage wahr oder wahrscheinlich wahr ist, ist unmöglich, unnötig und unerwünscht. Dies gilt unabhängig davon, ob die Aussage als philosophisch angesehen wird oder nicht. Wenn Sie Ideen anhand von Argumenten bewerten, dann haben die Argumente Prämissen und Schlußregeln, und das Ergebnis des Arguments ist möglicherweise nicht wahr (oder wahrscheinlich wahr), wenn die Prämissen und Schlußregeln falsch sind. Sie könnten versuchen, dies zu lösen, indem Sie ein neues Argument vorbringen, das die Prämissen und Schlußregeln beweist, aber dann haben Sie das gleiche Problem mit diesen Prämissen und Schlußregeln. Sie könnten sagen, dass einige Dinge zweifellos wahr (oder wahrscheinlich wahr) sind, und Sie können dies als Grundlage verwenden. Aber das bedeutet nur, dass Sie einen möglichen Weg des intellektuellen Fortschritts abgeschnitten haben, da die Stiftung dies tun kann. nicht in Bezug auf etwas Tieferes erklärt werden. Und auf jeden Fall gibt es nichts, was diese Rolle ausfüllen könnte. Sinneserfahrung funktioniert nicht, da Sie Informationen von Ihren Sinnesorganen falsch interpretieren können, zB - optische Täuschungen. Sinnesorgane können auch viele Dinge nicht aufnehmen, die existieren, zB - Neutrinos. Auch wissenschaftliche Instrumente sind nicht unfehlbar, da man Fehler machen kann, wenn man sie aufstellt, Informationen daraus interpretiert und so weiter.

Vielmehr wird Wissen dadurch geschaffen, dass Probleme bemerkt, Lösungen für diese Probleme erraten und die Lösungen kritisiert werden, bis nur noch eine übrig ist und Sie nicht wissen, wie Sie Kritik daran finden oder erfinden sollen.

Der Maßstab für die Beurteilung objektiver Moral ist also, ob sie Probleme löst. Objektive moralische Normen sind Institutionen, die dazu beitragen, den Umgang der Menschen miteinander zu erleichtern. Sie werden von Menschen erfunden, aber das bedeutet nicht, dass sie willkürlich sind. Es bedeutet auch nicht, dass unterschiedliche Vorstellungen darüber, welche Standards Menschen haben sollten, alle gleich gut sind. Wenn zum Beispiel die Regierung Menschen nach Belieben stehlen kann und für ihre Plünderung völlig unverantwortlich ist, macht es dies für jeden sehr schwierig, mit anderen Menschen zu verhandeln. Sie können nicht sagen, dass Sie etwas Getreide auf den Markt bringen werden, weil die Regierung beschließen könnte, das Getreide zu stehlen. Außerdem ist es nicht in Ihrem Interesse, damit zu werben, dass Sie Getreide haben, aus Angst, dass die Regierung es stiehlt. Du kannst' Machen Sie keine langfristigen Pläne in Bezug auf den Getreideanbau, da die Regierung möglicherweise das Saatgut stiehlt, das Sie für die Ernte im nächsten Jahr aussäen möchten. Ein solches System wurde in der Ukraine erprobt, als sie von den Sowjets besetzt wurde und zu einer Hungersnot führte.

Du schreibst:

Der Glaube an objektive moralische Werte mag eine gute Strategie sein, um das Glück zu maximieren, aber das macht sie nicht wahr.

Sie sind kein Maßstab für die Maximierung des Glücks. Erstens kann Glück nicht gemessen werden. Glück ist eine Art subjektive Empfindung und es gibt keinen besonderen Grund zu der Annahme, dass verschiedene Menschen mit diesem Begriff dasselbe meinen. Es gibt also kein standardisiertes Glück, das gemessen werden kann. Zweitens, welche subjektive Empfindung es auch sein mag, es ist nicht das A und O, um sinnvolle Entscheidungen zu treffen, also ist es nicht besonders nützlich.

Weitere Informationen finden Sie unter

„The Beginning of Infinity“ von David Deutsch, insbesondere Kapitel 10,

http://www.fallibleliving.com

http://www.fallibleideas.com .

Die Antwort lautet: Es gibt keine gültigen Argumente, deren Richtigkeit wir sicher sein können. Meine Forschung? Meine Forschung baut auf dem Fehlen anderer gültiger Forschungen zu diesem Thema auf.

Könnte beantwortet werden, wenn Sie "äußere" Absicht (Gott, Simulationstheorie usw.) einbringen. Danach, wie kohärent eine moralische Verpflichtung mit dieser Absicht ist, könnte ihr Wert definiert werden, sonst: Blödsinn.