Benennung von Kindern nach lebenden Personen

Verschiedene Gründe, warum Aschkenasim nicht nach einer lebenden Person benennen, werden von Rabbi Simcha Cohen gegeben, der eine Reihe von Antworten gibt. Er weist darauf hin, dass Nachor, Sohn von Terach, nach seinem (lebenden) Großvater benannt wurde. Er weist auch auf mindestens einen Rav hin, der damit geehrt wurde, dass ein Baby nach ihm benannt wurde. Eine der Quellen für diesen Minhag ist in Sefer Chassidim 460 zu sehen; Shaarei Halachah Uminhag, vol. 3, p. 298.

Warum können aschkenasische Juden nicht nach einer lebenden Person benannt werden? Warum werden sephardische Juden nach einer lebenden Person benannt? Ist das Gesetz oder nur Brauch?

Meine Schwiegermutter teilte einen Namen mit der Mutter meines Schwiegervaters. Als es an der Zeit war, meiner ältesten Tochter einen Namen zu geben, achteten sie sehr darauf, dass wir keinen zweiten Vornamen verwendeten und dass wir die jiddische Schreibweise und Aussprache anstelle der hebräischen Schreibweise und Aussprache verwendeten. Der zum Ausdruck gebrachte Aberglaube war, dass, wenn die beiden den gleichen Namen erhielten, die Malach Hamaves auftauchen würden, um einen von ihnen innerhalb eines Jahres (wahrscheinlich den älteren) zu nehmen.

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Die Bibel und der Talmud enthalten keinen Hinweis auf dieses Verbot. Im Gegenteil, der Lubawitscher Rebbe stellt fest, dass aus Versen in Genesis hervorgeht, dass Terach (Vater Abrahams) seinen Sohn Nachor zu Lebzeiten seines Vaters Nachor nannte (siehe Genesis 11:24-26; Sha'arai Halacha). U'Minhag,Yoreh Deah, Band III, S.298)

Darüber hinaus berichtet der Talmud von einem Fall einer Mutter, die sich Sorgen um die Beschneidung ihres dritten Sohnes machte, deren zwei ältere Söhne an den Folgen der Beschneidung starben. Rav Natan gab weise Ratschläge, die befolgt wurden und das Kind lebte und wurde „Natan HaBavli“ genannt. (Schabbat 134a) Der offensichtliche Hinweis scheint zu sein, dass der Name, der dem Kind nach dem Rav gegeben wurde, ein Akt der Ehre für den Rav war und sicherlich keine sündige Tat.

Dann erklärt er jedoch, dass Aschkenasim aus verschiedenen Gründen begann, diesem Brauch zu folgen.

Im aschkenasischen Europa entwickelte sich der Brauch, Kinder nicht mit den Namen lebender Personen zu benennen. Die folgenden Begründungen werden vorgestellt. (Einige mit Quellen, andere ohne.).

Es ist üblich, Kinder nach verstorbenen Eltern oder Großeltern zu benennen. Ein Kind nach einer lebenden Person zu benennen erweckt den Eindruck, dass man sich wünscht, sie wären tot, Chas V'Shalom.- (B'rit Avot 8:20 zitiert im Namen von Noheig Katzon Yosef) Wenn ein Kind zusammen mit seiner/ihrer Vater oder Großvater denselben Namen haben, kann der Todesengel aus Versehen eher den Jüngsten als den Vater oder Großelternteil töten.

Nach jüdischem Recht gilt es nicht als angemessener Respekt, die Eltern beim Vornamen zu nennen. (Yoreh Deah 240:2) Einem Kind den Namen des lebenden Elternteils oder Großelternteils zu geben, würde Verwirrung und eine Herabsetzung des Respekts hervorrufen. (Chelkat Yaakov, Yoreh Deah 136, Shmirat HaGuf V'haNefesh, Vol. II, 154:9) Um solchen Irrtümern vorzubeugen, benannte Aschkenasim Kinder einfach nicht nach einer lebenden Person.

So dient die Sorge um den angemessenen Respekt vor den Eltern, Mystik, gepaart mit der Angst vor dem „bösen Blick“, als Grundlage für den Brauch. Es gab nie ein offizielles rabbinisches Gesetz, das die Benennung eines Kindes nach einer lebenden Person verbietet. Es ist lediglich ein Brauch, der sich durchgesetzt hat, vergleichbar mit einem rabbinischen Verbot. (Es ist lediglich eine Erweiterung der mystischen Position von Rabainu Chan'anel.)

Vor vielen Jahren bat eine Familie darum, dass ich während der Neun Tage zum Gedenken an die Zerstörung des heiligen Bet HaMikdash eine Hochzeit durchführe. Ich erwähnte, dass man nach jüdischem Recht in dieser Zeit nicht heiraten durfte. Darauf antworteten sie, dass sie nicht zu religiös seien und sich nicht über Gesetzesübertretungen ärgern würden. Als ich erwähnte, dass es als „Pech“ galt, zu dieser Zeit zu heiraten, änderten sie sofort das Datum für die Hochzeit. Mit anderen Worten, selbst Juden, die nicht regelmäßig praktizieren, werden nicht in Angelegenheiten verwickelt, die vom Gespenst des „Pechs“ beschattet werden. So auch beim aschkenasischen Verbot, ein Kind nach lebenden Personen zu benennen. Niemand möchte seinen Kindern „Pech“ aufzwingen. (Kashe sakanta m'isurah)

Die Sefardim haben solche Bräuche einfach nie übernommen. Sie folgen der ursprünglichen Tradition, wonach es völlig erlaubt war, Kinder nach lebenden Personen zu benennen. Tatsächlich betrachten sie die Handlung als eine Form der Ehrung von Eltern oder Großeltern.

Ich stimme der Aussage zu, dass die Bibel und der Talmud keine diesbezügliche Regel enthalten. Aber bietet der Talmud keinen Beweis für die vorherrschende Sitte? Schließlich machen wir alle auf die Bräuche der Sephardim und Aschkenasim aufmerksam, teilweise aufgrund direkter Erfahrung. Wenn wir von Sephardim mit lebenden Namensvettern wissen, aber nicht von Amoraim mit lebenden Namensvettern, scheint dies ein Anscheinsbeweis dafür zu sein, dass der Brauch unter Sephardim häufiger ist als unter Amoraim.

Ich kenne einige Verweise in der Gemara auf Menschen, die nach ihren Großvätern benannt sind (hier mit ArtScroll-Seitenzahlen angegeben): Abba, der Sohn von Chiya Bar Abba (Berachos 43b4, Shabbos 121b3, Avodah Zarah 13b3 #30); Dortai, der Sohn von Yehudah Ben Dortai (Pesachim 70b2); Horkenus, der Sohn von Eliezer Ben Horkenus (Schabbat 127b1); Zevadyah, der Sohn von Ya'akov Bar Zavdi (fast gleichnamig) (Yerushalmi Berachos 10b1). Und vergessen wir nicht die klaren Beispiele von Shimons und Gamliels und das rätselhafte Beispiel von Abaye. Aber ich kenne keine Beispiele von Eltern, die ihren eigenen Namen oder den von jemandem aus ihrer eigenen Generation oder der Generation ihrer Kinder nennen. Warum das?

Das Muster der (zumindest gelegentlichen) Benennung nach Großvätern, aber anscheinend keinen anderen Verwandten, scheint eher mit der Theorie übereinzustimmen, dass in der Welt von Chazal die Namensgebung für die Lebenden selten war.

Mir ist klar, dass dies keine Theorie darüber bietet, WARUM sie solche Namen vermieden haben. Ich bin mir nicht sicher, ob das Ihre Frage war, und ich habe darauf keine Antwort. Und mir ist auch klar, dass der „negative“ Beweis (etwas nicht zu sehen) kein extrem starker Fall ist. Aber es ist etwas.