Philipper 2:5-6:John 1:1

Form Gottes bildet eine inclusio mit der Herrlichkeit Gottes im Christusgedicht (V. 6, 11).

   (2:6)   Form of God 
    
   (2:11)  Glory of God 

• Das griechische Wort „morphe“ bedeutet „Form, äußere Erscheinung, Gestalt“. (BDAG, S. 659)

• Das griechische Wort „doxa“ bedeutet „der Zustand des Leuchtens oder Glänzens, Helligkeit, Glanz, Ausstrahlung“ und der Begriff „Ehre als Erhöhung oder Anerkennung von Status oder Leistung, Ruhm, Anerkennung, Ansehen, Ehre, Prestige“ (Doxa, BDAG 257-258, 1 und 3).

Kommentatoren waren sich im Allgemeinen einig, dass die Form Gottes in Philipper 2,6 mit der Herrlichkeit Gottes zusammenhängt. Der präexistente Jesus Christus, der in Johannes 17,5 die Herrlichkeit mit Gott teilte, bevor er Fleisch wurde.

Er, der den Prolog schrieb (Johannes 1:2, 18), meinte, dass, da der Logos πρὸς τὸν Θέον und εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός gewesen war, und in einer besonderen Epoche „Fleisch wurde“, die Strahlen seiner Herrlichkeit auf Erden hervorkamen jene, die zum menschlichen Leben gehörten, zur Form eines Dieners, und sich grundlegend von jenem μορφὴ Θεοῦ unterschieden, in dem sein innerstes Selbstbewusstsein, das Zentrum seiner Persönlichkeit, ursprünglich wohnte . Und nun versucht er, diesen neuen Teil seiner Sohnschaft, diese gottverherrlichende Menschheit, in die Herrlichkeit der präexistenten Majestät hinaufzutragen (vgl. Philipper 2:9 ; 1. Timotheus 3:16; Hebräer 1:8, 13). . Das δόξα, das für die Jünger auf Erden sichtbar war (Johannes 1,14), war Herrlichkeit, begrenzt, gefärbt, bedingt durch menschliches Leben und Sterben; aber so vollständig war die Vereinigung des Herrn mit dem Logos, dases löschte weder seine Erinnerung an die Herrlichkeit seines allgegenwärtigen, ewigen Seins noch seine Erinnerung an die absolute Koexistenz mit dem Vater vor allen Welten. ( Kanzelkommentar ).

ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων] nicht wie üblich in „obwohl usw.“ aufzulösen, was nur je nach Kontext möglich wäre, wenn das ἁρπαγμὸν ἡγεῖσθαι κ.τ.λ. als etwas Eigenes oder Natürliches des Wesens in der Form Gottes vorausgesetzt werden könnte; es weist auch nicht auf die Möglichkeit hin, dass er sich seiner göttlichen Erscheinung (Hofmann) entledigte, was selbstverständlich war; aber es erzählt einfach die frühere göttlich herrliche Stellung, die er später aufgab: als er sich in der Gestalt Gottes fand, wodurch die vormenschliche Daseinsgestalt Christi gekennzeichnet ist. Dann war Er wahrlich, und das objektiv, nicht nur in Gottes Selbstbewusstsein – als der noch nicht menschgewordene Sohn (Römer 1:3-4; Römer 8:3; Galater 4:4),nach Johannes als λόγος – mit Gott, in der Gemeinschaft der Herrlichkeit Gottes (vgl. Joh 17,5). Es ist diese göttliche Herrlichkeit, in der er sich als ἴσα Θεῷ ὤν und auch εἰκὼν Θεοῦ – als solches auch Werkzeug und Ziel der Weltschöpfung, Kolosser 1,15 f. – fand und in die er sich durch seine Erhöhung begab , Er kehrte wieder zurück; so dass dieses göttliche δόξα, als dessen Besitzer er vor der Inkarnation körperlos und für das Auge des Menschen unsichtbar war (vgl. Philo, de Somn. I. p. 655), die Form Gottes, nun vorbei ist Mittels Seines verherrlichten Leibes und Seiner göttlich-menschlichen Vollkommenheit sichtbar von Ihm besessen , damit Er am παρουσία nicht wieder ohne, sondern in und mit ihm erscheint (Php 3,20 f.). ( Meyers NT-Kommentar ).

Der Bibelgelehrte Crispin-Louis Fletcher sprach in Philipper 2:6-7 von hellenistischen Einflüssen:

Der Hauptgrund ist, dass ich bei meiner Arbeit an der Christushymne in Phil 2 gezwungen war, Dimensionen von Phil 2:6–11 anzuerkennen, die ich übersehen hatte, und Teile, die ich in der Vergangenheit missverstanden hatte. Ich bin erleichtert, Ihnen mitteilen zu können, dass ich mich jetzt beruhigt habe und mich jetzt in der Schreibphase des Philipperkapitels befinde. Aber ich musste einen Paradigmenwechsel in meinem Denken durchmachen. Die Verschiebung wurde durch zwei Faktoren beschleunigt: lexikalische Semantik und historischer Kontext. Kurz gesagt, ich habe festgestellt, dass einige der Wörter nicht das bedeuten, was ich dachte, und das ist mir nach und nach klar gewordenDie Hymne, insbesondere ihre erste Hälfte, muss in einem griechisch-römischen (heidnischen), nicht nur in einem jüdischen, kulturellen Kontext interpretiert werden. (Die zugrunde liegenden Ideen sind durch und durch biblisch, aber ihre Darstellung ist griechisch-römisch). Im letzten Monat habe ich die Ergebnisse meiner neusten Forschungen und Überlegungen zu diesem Übergang auf zwei Universitäts-NT-Seminaren (einem an der University of Gloucestershire und einem in Cambridge) präsentiert, und der Empfang, den ich bei beiden Gelegenheiten erhalten habe, hat mich ermutigt, ich zu denken bin auf dem richtigen weg...die zweite Hälfte (Verse 9–11) zitiert biblische Prophezeiungen (Jes 45:23), der ersten Hälfte fehlt die Sprache der Schrift. Stattdessen verwendet es die griechisch-römische Sprache, insbesondere die konventionelle Terminologie für die Selbsttransformationen der Götter; Geschichten von Göttern, die eine neue „Form (μορφή)“ annehmen, um menschliche Gemeinschaften in Verkleidung zu besuchen. Neben der gemeinsamen Sprache, die besonders von deutschen Gelehrten (D. Zeller, UB Müller und S. Vollenweider, vgl. AY Collins) festgestellt wurde , gibt es noch andere Arten, in denen die Verse 7–8 die charakteristische Terminologie der göttlichen Selbsttransformationen verwenden, die sind bisher der Aufmerksamkeit der Kommentatoren entgangen.Zusammen spiegeln Phil 2:6–11 und 3:20–11 auch charakteristische Themen dieser Geschichten wider, zum Beispiel in der Kombination von göttlicher Selbstverwandlung (2:6–8) und der Verwandlung der Menschen durch die Götter (3: 21). Christus ist ein göttlicher Herrscher, der auf eine Weise auf die Erde kommt, die mit der poetischen Vision von Octavian als einem sich selbst verwandelnden Gott vergleichbar ist, der als Retter Roms in Horace Odes 1:2 (Zeile 42ff) auf die Erde kommt . In anderer Hinsicht ist die göttliche Selbstverwandlung Christi jedoch wie keine andere: Er entäußert sich und lebt ein ganzes menschliches Leben, stirbt am Kreuz (siehe Verse 7a, 8a–c), Dinge, die die heidnischen Götter niemals tun ( A Whole New Approach to the Christ Hymn in Phil 2, Crispin Fletcher-Louis, 2017 )

Ich habe einen Artikel über diese wissenschaftliche Quelle über die hellenistische und jüdische Natur von Philipper 2:9-11 geschrieben.

Das Christus-Gedicht, wenn auch ursprünglich auf Aramäisch verfasst, immer noch stark verwendete hellenistische Ideen, insbesondere in der Verwendung hellenistischer Phraseologie (die Form eines Gottes / gleich Gott") sowie in der Verwendung der hellenistischen Theologie der "Metamorphose" eines Gottes in einen Menschen (Sein im Form eines Gottes ... der Menschen ähnlich wird). Der letzte Teil der Passage (Philipper 2:9-10) spielte auf hebräische Schriften in griechischer Sprache (LXX) an, mindestens zwei von den Psalmen (97:9, 132:8) und eine von Jesaja (45:23) bis Römer 14:11 . Dies zeigt, dass das Christus-Gedicht mit semitischem Einfluss komponiert wurde. Philipper 2:9-11 ist ein Gedicht, das sowohl semitischen als auch griechischen Ursprungs ist. Die Parallelität von Philipper 2:6-11 war ein semitischer Einfluss, während die Begriffe morphe theou und iso theo sowie das Konzept der Metamorphose eines Gottes in einen Menschen (huparchon en morphe theou....genomenon en homoimati anthropoi ) waren von hellenistischem Einfluss. ( Primitive Hellenistic-Palestinian Community'' of Christians in Jerusalem as the Origin of the Christ-Poem in Philippians 2, Origines de la Christologie Radz C. Brown 2021 ).

Philipper 2:7-8:John 1:14

Philipper 2:7 und Johannes 1:14 verwenden beide dasselbe Verb γίνομαι.

Philippians 2:7  γίνομαι (became)
John 1:14        γίνομαι (became)

Basierend auf griechischen Lexika haben alle Definitionen von γινομαι ein einheitliches Gefühl von "von X nach Y kommen", das in zwei Typen eingeteilt werden kann:

• (1) ins Dasein kommen" (in diesem Sinne ist das Ding/die Person/das Ereignis aus der Nichtexistenz in die Existenz gekommen) z. B. geschehen, geschehen, zeugen

• (2) in einen neuen Zustand/eine neue Art der Existenz kommen" (in diesem Sinne
  hat das Ding/die Person/das Ereignis eine vorherige Existenz), zB zu werden, sich zu verwandeln, geboren zu werden

Philipper 2:7 Ich entnehme Auszüge aus meinem Artikel „Die Bedeutung von ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος in Philipper 2:7“ (2020). Ich hoffe, es hilft:

In Philipper 2,7 sagt uns der Kontext (V. 6), dass Jesus bereits „in der Gestalt Gottes“ (ἐν μορφῇ θεοῦ) existierte. So sollte sich das griechische Wort γενόμενος (ein aoristisches Partizip in V. 7) auf Jesus beziehen, der „in einen neuen Daseinszustand kommt“ (dh wird). γενόμενος als aoristisches Partizip: ''geworden''.

Paulus verwendete den Ausdruck „in Ebenbild“ (ἐν ὁμοιώματι) zweimal im Römerbrief (1:23, 8:3). Die Bedeutung des Ausdrucks weist nur auf Ähnlichkeit hin, nicht auf Gleichheit oder Identität:

1. Römer 1:23: ἐν ὁμοιώματι εἰκόνος φθαρτοῦ ἀνθρώπου (wörtlich „nach dem Bilde des sterblichen Menschen“). Das „Menschenbild“ (φθαρτοῦ ἀνθρώπου) bezieht sich auf die sichtbare Erscheinung eines Menschen selbst (dh leiblich, leibhaftig). Die „Ebenbildlichkeit des Menschenbildes“ bezieht sich auf das „Menschenbild“ (also nicht auf den Körper des Menschen selbst, sondern auf sein in Holz oder Stein gemeißeltes Ebenbild).
2. Römer 8:3: ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας (wörtlich „in der Gestalt des Fleisches der Sünde“). Das „Fleisch der Sünde“ (σαρκὸς ἁμαρτίας) bezieht sich auf das „Fleisch“ (σαρκί), wo „nichts Gutes lebt“ (οὐκ οἰκεῖ...ἀγαθόν), das Fleisch, das einen dazu bringt, „was nicht zu tun“. ist gut“ (τὸ καλὸν οὔ), auch wenn „man wollte“ (θέλειν παράκειταί μοι,) zu: „Ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt. Denn ich will das Gute tun, aber ich kann es nicht.“ (Römer 7:18 NET). Jesus Christus (Gottes „eigener Sohn“ Grk. ἰδίου υἱοῦ, Römer 8,32) wurde nicht „im Fleisch der Sünde“, sondern nur „im Ebenbild“ gesandt (ἐν ὁμοιώματι ) davon. Jesus wurde wie jemand gesandt, der ein Fleisch der Sünde hatte (einer, der nichts Gutes in seinem Fleisch hatte und einer, der Gutes nicht tun konnte, selbst wenn er wollte). Jesus ähnelte dem Fleisch jener Menschen, die ein Fleisch der Sünde hatten, aber es war tatsächlich anders in dem Sinne, dass es keine Eigenschaften hatte, die ein Fleisch der Sünde hatte. Das bedeutet, dass Jesus eine gute Wohnung in seinem Fleisch hatte und Gutes tun konnte, wie er wollte. In Bezug auf die Sterblichkeit hatte Jesus den gleichen sterblichen Körper wie andere (Römer 5:6: „Christus starb“ Grk. Χριστὸς ... ἀπέθανεν).

Paulus sagte nicht „wurde ein Mann“. Paulus sagte nicht „wurde einem Menschen ähnlich“. Paulus sagte: „wurde den Menschen ähnlich“ (ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος). Das heißt, wurde wie die Menschen (ἀνθρώπων ist Plural und bezieht sich auf Menschen im Allgemeinen).

Wie wurde Jesus wie die Menschen? Jesus wurde wie die Menschen, indem er als Sterblicher geboren wurde. Diese Menschen erleben sowohl Geburt als auch Tod.

• Jesus wurde wie die Menschen, indem er von einer Frau geboren wurde (Galater 4:4). Paulus verwendete γενόμενον in Galater 4:4, um sich auf die „Geburt“ Jesu zu beziehen: von einer Frau gekommen zu sein, was die Geburt Jesu impliziert. Paulus verwendete eine ähnliche Idee in ὁ ἀνὴρ διὰ τῆς γυναικός (der Mann kam von der Frau) (1. Korinther 11:12).

• Jesus wurde auch wie die Menschen, indem er den Tod am Kreuz erlebte (Philipper 2:8).

Johannes 1:14

Johannes verwendete ἐγένετο in seiner Bezeichnung „entstehen“ oder „wurde gemacht“ (1:3, 1:10 NASB/NKJV). Das Wort „kam in die menschliche Existenz (sarxi egeneto) und wohnte unter uns 1:14ab). Es bezieht sich auf die neue Existenz des Wortes (das in 1:1c bereits Gott (theos) war) als Mensch (sarx). Dasselbe Sinn, der in den meisten englischen Übersetzungen vorkommt (das Wort wurde Fleisch - NRSV, NASB, ESV), auch in anderen alten Versionen, wie der des Altlateinischen (Vetus Latina) des 2. Jahrhunderts n. Chr. und der Vulgata (et Verbum caro factum 1:14a) Auf Syrisch: (ܘܡܠܬܐ ܒܤܪܐ ܗܘܐ ܘܐܓܢ) (die Miltha (das Wort) ܒܤܪܐ [wurde] Fleisch. 1:14a).

"Von dieser Zeit an erschien die Weisheit auf Erden und lebte unter uns." Baruch 3:37 (GNT mit Apokryphen, 1996)

Der Philipperbrief wurde 61 n. Chr. geschrieben, während das Johannesevangelium 90 n. Chr. geschrieben wurde. Paulus starb um 68 n. Chr. Dies zeigt, dass Johannes sich der primitiven Christologie bewusst war, die in den Tagen des Paulus zirkulierte.

Höchstwahrscheinlich hatte Johannes die Paulusbriefe gelesen. In Johannes 20:28 ist Jesus Herr (=Jhwh) und Gott. Johannes spielt sowohl auf Römer 9:5 (Jesus ist Gott) als auch auf Römer 10:13 (Jesus ist Herr [=Jhwh]) an. Zwei Kapitel (9 und 10) in der Mitte des Römerbriefs zeigten, dass die Göttlichkeit Jesu in diesem Brief hervorgehoben wurde. Johannes 1:1 hebt auch hervor, dass Jesus Gott in der chiastischen Struktur dieses Verses ist.

A In the beginning was the Word, 

B and the Word was with God, 

C and the Word was God; 

B He was with God

A in the beginning 

Diese chiastische Struktur hebt hervor, dass Jesus ganz am Anfang des Johannesevangeliums θεος (Gott) ist. Dies zeigte, dass er den Logos als himmlisches Wesen/göttliches Wesen ansah und nicht als menschliches Wesen.

Abschluss

Johannes 1:14 und Philipper 2:5-8 beschreiben dasselbe Ereignis. Sowohl Johannes 1:14 als auch Philipper 2:7 verwenden das griechische Wort γίνομαι, um sich auf den präexistenten Jesus Christus zu beziehen, der ein Sterblicher „wird“ ( Fleisch = in der Gestalt von Menschen ), um den „Tod am Kreuz“ zu erfahren '' (θανάτου δὲ σταυροῦ) (V. 8).

Anmerkungen

1. Eine Einbeziehung tritt auf, wenn ein Autor dieselbe Idee, dasselbe Wort, dieselbe Phrase oder dasselbe Zeichen sowohl am Anfang als auch am Ende einer Gedankeneinheit ( Quelle ) platziert.

2. Das Wort „Herr“ wurde in der Bibel für Abraham, einen Gutsherrn, einen Engel und viele andere Personen verwendet. Aber speziell das griechische Neue Testament verwendete das Wort Kyrios (Herr) als Ersatz für das Tetragrammaton (Jhwh). Wir werden kein einziges erhaltenes griechisches neutestamentliches Manuskript mit dem Tetragrammaton finden, denn als das NT den Namen Gottes aus dem AT zitierte, benutzten sie Kyrios (Herr). Der Kyrios in Apostelgeschichte 2:21, 2:36 bezieht sich auf Jesus Christus.

Beide umfassen das gesamte Leben Christi von der Geburt bis zum Opfertod hier auf Erden. Die Betonung liegt jedoch anders. Philipper 2 betont die Demut Christi, die zu Jubel führt, während die Betonung von Johannes lautet:

aber diese sind geschrieben, damit Sie glauben können, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und dass Sie durch den Glauben Leben in seinem Namen haben können. (Johannes 20:31, LUT)

Geburt

in der Gestalt von Menschen geboren werden. (in Phil. 2:7, ESV)

das Wort wurde Fleisch (Johannes 1:14, ESV)

Leben

indem er die Gestalt eines Dieners annimmt, ... und in menschlicher Gestalt gefunden wird (Phil. 2:7-8)

unter uns gewohnt, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, Herrlichkeit wie des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit. (in Johannes 1:14, ESV)

Opfern

durch Gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz. (in Phil. 2:8, ESV).

Die Fülle seiner Gnade wurde durch sein Opfer erreicht.

 Denn aus seiner Fülle haben wir alle empfangen, Gnade um Gnade. Denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben; Gnade und Wahrheit kamen durch Jesus Christus. (Johannes 1:16-17, LUT)

Sie haben Recht, dass es Ähnlichkeiten zwischen den beiden Passagen gibt, da sich beide auf die Zeit in der Geschichte beziehen, als das Wort, das Fleisch wurde, unter uns auf der Erde wohnte. Aber der Fokus jedes Textes ist sehr unterschiedlich. Johannes konzentriert sich auf die Herrlichkeit, die Jesus als Mensch hatte. Paulus konzentriert sich auf die Schande und den Tod, die Jesus als Sohn Gottes erfahren hat.

Dies ist ziemlich intuitiv, da ein Mann mit den Eigenschaften eines Gottes wirklich etwas Herrliches und Ehrfurchtgebietendes zu sehen ist. Johannes gibt nicht an, auf welche Aspekte dieser Herrlichkeit er anspielte, aber wir können überall in den Evangelien Beispiele finden. Ein offensichtlicher Kandidat wäre die in den synoptischen Evangelien aufgezeichnete Verklärung.

Lukas 9 28 Ungefähr acht Tage nachdem Jesus das gesagt hatte, nahm er Petrus, Johannes und Jakobus mit sich und stieg auf einen Berg, um zu beten. 29 Während er betete, veränderte sich das Aussehen seines Gesichts und seine Kleidung wurde so hell wie ein Blitz Blitz.30 Zwei Männer, Moses und Elia, erschienen in herrlicher Pracht und redeten mit Jesus. 34 Während er sprach, erschien eine Wolke und bedeckte sie, und sie fürchteten sich, als sie die Wolke betraten. 35 Eine Stimme kam aus der Wolke und sprach: „Das ist mein Sohn, den ich erwählt habe; Hör ihm zu."

Sie sahen seine Herrlichkeit in der Veränderung seines Aussehens und sein Status als Sohn Gottes wurde durch das Zeugnis des Vaters selbst bestätigt. Die Verklärung war ein Vorläufer der Herrlichkeit der Auferstehung und des Aufstiegs.

Paulus konzentriert sich auf einen völlig anderen Aspekt des Wirkens Jesu – seinen Tod. Viele mögen mir nicht zustimmen, aber ich glaube, „Kenosis“ bezieht sich auf Christus, der sich vom Leben befreit, nicht von der Göttlichkeit. Der messianische Psalm 22 verwendet eine entleerende Metapher, um den Tod Christi vorherzusagen.

14 Ich bin ausgeschüttet wie Wasser, und alle meine Gebeine sind aus den Fugen; Mein Herz ist wie Wachs; Es ist in mir geschmolzen.

Betrachten Sie als nächstes die Grammatik von Phil. 2:7-8. Die meisten Übersetzungen sind falsch, also musst du eine finden, die wörtlicher ist.

7aber er entäußerte sich selbst, nachdem er die Gestalt eines Dieners angenommen hatte, als Menschenbild gemacht worden war,8 und nachdem er als Mensch in Erscheinung getreten war, erniedrigte er sich selbst, indem er dem Tod gehorsam wurde – sogar dem Tod am Kreuz, Wörtliche Standardversion

Auf das Hauptverb „leer“ folgen drei aoristische Partizipien, die Handlungen anzeigen, die vor „ekenosen“ abgeschlossen wurden. Mit anderen Worten, er entleerte sich erst, nachdem er die Gestalt eines Dieners angenommen hatte und in Menschengestalt mit dem Aussehen eines Mannes geschaffen worden war. Dann wiederholt sich das Muster mit dieser beabsichtigten Bedeutung. Er erniedrigte sich bis zum Tod, sogar bis zu einem schmachvollen Tod am Kreuz, weil er dem Vater unterwürfig und gehorsam war.

Also nein, Johannes und Paulus beziehen sich auf zwei sehr unterschiedliche Aspekte von Jesus, dem Gott/Menschen. Johannes (1:14) frohlockte in der Herrlichkeit des Sohnes Gottes, der das Leben des vollkommenen Menschen lebte und dann zum Vater zurückkehrte. Paulus (Phil 2) staunte über den Sohn Gottes, der sich niederbeugte, um wie ein Mensch zu werden, und sich sogar einem demütigenden Tod am Kreuz hingab, um die Liebe Gottes für eine verlorene Welt zu demonstrieren.

Aber lassen Sie mich mit den nächsten beiden herrlichen Versen schließen, in denen der Fokus der beiden Apostel genau derselbe ist.

9Darum hat ihn auch Gott über alle erhöht und ihm den Namen verliehen, der über alle Namen ist, 10damit sich vor dem Namen Jesu ALLE KNIE NEIGEN, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind, 11und zwar von allen Zunge wird bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes des Vaters.

Amen!

Es ist möglich, eine bessere Parallele zwischen diesen beiden Passagen zu sehen, wenn man Johannes 1:1-18 mit Phil 2:5-8 vergleicht

Das heißt, beide Berichte zeigen, dass Jesus beim Vater war und freiwillig herabstieg (sowohl in der Haltung als auch im Status), um ein Mensch zu werden und uns etwas über den Vater zu lehren.

Daher stimme ich zu, dass Johannes 1:14 und Phil 2:5-8 denselben Prozess beschreiben – die Veränderung von Jesus, der rein göttlich ist (Johannes 1:1), durch die Menschwerdung – und die Annahme der Menschheit. Phil 2:5-8 bietet jedoch einen viel vollständigeren, detaillierteren Bericht, komplett mit dem sehr berühmten und wichtigen „kenosis“-Verb über Jesus „sich selbst entleerend“.

So sagt uns Phil 2:5-8, dass Jesus die Menschheit nicht einfach als „oberes Gewand“ oder Umhang anlegte, sondern durch und durch Mensch wurde mit all seinen Verbindlichkeiten, einschließlich des Todes!

Darüber hinaus war die menschliche Position, die Jesus akzeptierte, selbst nach menschlichen Maßstäben (natürlich VIEL niedriger nach himmlischen Maßstäben) eine sehr niedrige menschliche Position, sogar bis hin zum schändlichsten Tod.

Die „Kenosis“ bedeutet, dass, während Jesus völlig göttlich blieb, die Entleerung bedeutete, dass er seine königlichen göttlichen Vorrechte und Kräfte freiwillig aufgab, um so zu leben, wie Menschen in vollständiger Abhängigkeit vom Vater leben müssen. Daher:

• Jesus hätte aus den Steinen Brot machen können (Mt 4,3), nutzte aber seine Allmacht nicht und blieb hungrig
• Jesus hätte vom Kreuz herabsteigen können, blieb aber, um die Sühne zu vervollständigen
• Jesus unterwarf sich jederzeit dem Vater und benutzte nur die göttliche Kraft des Vaters

Hebräer 4:15 beschreibt dies folgendermaßen:

Denn wir haben keinen Hohenpriester, der unsere Schwächen nicht mitfühlen kann, sondern wir haben einen, der wie wir versucht wurde, aber ohne Sünde war.

Die Menschwerdung Jesu wird oft als „Fleisch werden“ beschrieben, aber es werden auch andere Ausdrücke verwendet. Hier ist ein Beispiel:

• 1 Tim 3:16 - Durch das gemeinsame Bekenntnis ist das Geheimnis der Frömmigkeit groß: Er ist im Fleisch erschienen , wurde vom Geist bestätigt, wurde von Engeln gesehen, wurde unter den Nationen verkündet, wurde geglaubt in der ganzen Welt, wurde aufgenommen in Herrlichkeit.
• Hebr 2,14 – Da nun die Kinder Fleisch und Blut haben, hat auch er Anteil an ihrer Menschlichkeit , um durch seinen Tod den zu vernichten, der die Macht des Todes hat, nämlich den Teufel,
• Heb 4:15 - Denn wir haben keinen Hohenpriester, der nicht in der Lage wäre, mit unseren Schwachheiten mitzufühlen, sondern wir haben einen, der versucht wurde wie wir, aber ohne Sünde war.
• 1. Johannes 4:2 - Daran erkennt man den Geist Gottes: Jeder Geist, der anerkennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist , ist von Gott
• 2. Johannes 7 – viele Verführer, die nicht anerkennen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist , sind in die Welt hinausgegangen.
• Röm 8,3 – Denn was das Gesetz nicht zu tun vermochte, weil es durch das Fleisch geschwächt war , das tat Gott, indem er seinen eigenen Sohn in der Gestalt eines sündigen Menschen als Opfer für die Sünde sandte. So verurteilte er die Sünde im Fleisch
• 1. Johannes 1:1, 2 – Das, was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir mit unseren eigenen Augen gesehen haben, was wir angeschaut und mit unseren eigenen Händen berührt haben – das ist das Wort des Lebens . Und dies ist das Leben, das offenbart wurde; wir haben es gesehen und bezeugt, und wir verkünden euch das ewige Leben, das beim Vater war und uns offenbart wurde.

Dies ist Teil des allgemeinen Musters im NT über die ewige Präexistenz Christi:

• Jesus existierte mit Gott im Himmel und war maßgeblich an der Schöpfung beteiligt
• Jesus wurde Mensch (wurde inkarniert)
• Jesus ist gestorben und auferstanden und in den Himmel zurückgekehrt.

Siehe Anhang 1 unten.

ANHANG 1 - Präexistenz Jesu.

• Johannes 1:1-3 - Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Er war am Anfang bei Gott. Durch Ihn sind alle Dinge gemacht, und ohne Ihn ist nichts gemacht, was gemacht ist.
• Johannes 1:14 – Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns. Wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einen und einzigen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.
• Johannes 1:15 – Johannes hat über Ihn Zeugnis abgelegt. Er rief aus und sagte: „Das ist Er, von dem ich sagte: ‚Der nach mir kommt, hat mich übertroffen, weil er vor mir war.' ”
• Johannes 1:18 - Niemand hat Gott jemals gesehen, aber der eine und einzige Sohn, der selbst Gott ist und an der Seite des Vaters ist, hat ihn bekannt gemacht.
• Johannes 3:13 – Niemand ist in den Himmel aufgefahren außer dem, der vom Himmel herabgekommen ist – der Menschensohn.
• Johannes 3:16, 17 - Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu verdammen, sondern um die Welt durch ihn zu retten. [HINWEIS - Gott kann niemanden schicken, der nicht existiert!]
• Johannes 3:31 - Der Eine [= Jesus], der von oben kommt, ist über allen. Derjenige, der von der Erde ist, gehört der Erde und spricht als einer von der Erde. Der, der vom Himmel kommt, ist über allem.
• Johannes 6:38 - Denn ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern um den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat.
• Johannes 6:61, 62 – Jesus aber, der sich bewusst war, dass sich seine Jünger darüber beschwerten, sagte zu ihnen: „Ist euch das anstößig? Was ist dann, wenn du siehst, wie der Menschensohn dorthin aufsteigt, wo er zuvor war?
• Johannes 8:38 - Ich spreche von dem, was ich in der Gegenwart des Vaters gesehen habe
• Johannes 8:58 – „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch“, erklärte Jesus, „bevor Abraham [geboren] wurde, bin ich!“
• Johannes 13:1, 3 – Es war jetzt kurz vor dem Passahfest, und Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, diese Welt zu verlassen und zum Vater zurückzukehren. Er liebte die Seinen, die in der Welt waren, und liebte sie bis zum Ende. ... Jesus wusste, dass der Vater alle Dinge in seine Hände gegeben hatte und dass er von Gott gekommen war und zu Gott zurückkehren würde.
• Johannes 16:27, 28 - denn der Vater selbst liebt dich, weil du mich geliebt und geglaubt hast, dass ich von Gott komme. Ich bin vom Vater gekommen und in die Welt gekommen, und jetzt verlasse ich die Welt und gehe zum Vater.“
• Johannes 17:5 - Und nun, Vater, verherrliche mich in deiner Gegenwart mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt existierte. Siehe auch V24.

Die gleiche Idee wird auch an anderen Orten gelehrt.

• Phil 2:5-8 - Lasst diesen Sinn in euch sein, der auch in Christus Jesus war: der, in der Gestalt Gottes existierend, die Gleichheit mit Gott nicht für etwas Ergreifbares hielt, sondern sich selbst entäußerte und Knechtsgestalt annahm , in menschlicher Gestalt gemacht. Und als er als Mensch in Erscheinung trat, erniedrigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod – sogar bis zum Tod am Kreuz.
• Kol 1:16, 17 - Denn in ihm sind alle Dinge geschaffen, Dinge im Himmel und auf Erden, sichtbare und unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Herrscher oder Gewalten. Alle Dinge wurden durch Ihn und für Ihn geschaffen. Er ist vor allen Dingen, und in ihm halten alle Dinge zusammen.
• Heb 1:2, 3 – Aber in diesen letzten Tagen hat er zu uns durch seinen Sohn gesprochen, den er zum Erben aller Dinge eingesetzt hat und durch den er das Universum gemacht hat. Der Sohn ist der Glanz von Gottes Herrlichkeit und die exakte Repräsentation seines Wesens, der alle Dinge durch sein machtvolles Wort aufrechterhält. Nachdem Er für die Reinigung von Sünden gesorgt hatte, setzte Er sich zur Rechten der Majestät in der Höhe nieder.
• 1. Petrus 1:20 – Er wurde vor der Erschaffung der Welt auserwählt, aber in diesen letzten Zeiten um deinetwillen offenbart.
• Off 22:13 - Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende.“

Wir finden dieselbe Idee sogar in messianischen Prophezeiungen von Jesus -

• Micha 5:2 – Aber du, Bethlehem Ephratha, der du klein bist unter den Stämmen Judas, aus dir wird hervorgehen, um mich zu regieren über Israel – einer, dessen Ursprünge von alters her sind, von den Tagen der Ewigkeit. So hat Jesus immer existiert, das Universum erschaffen, wurde inkarniert, starb und ist auferstanden, um in den Himmel zurückzukehren. Er kann vor der Inkarnation sicherlich kein Engel gewesen sein, weil Hebr 1,5 dies ausschließt -
• Denn zu welchem ​​der Engel hat Gott je gesagt: „Du bist mein Sohn; heute bin ich dein Vater geworden“? Oder noch einmal: „Ich werde sein Vater sein, und er wird mein Sohn sein“?

ANHANG 2 - Jesus Humanity über das Johannesevangelium

• „das Wort“ (= Jesus in dieser Passage) wurde Fleisch (Johannes 1:14)
• Teilnahme an gesellschaftlichen Veranstaltungen (Johannes 2:1-11)
• Wurde wütend und leidenschaftlich (Johannes 2:12-25)
• Nikodemus sah ihn als einen Menschen (Johannes 3:1-21)
• Müde, hungrig und durstig (Johannes 4:1-42)
• Jesus bezeichnete sich selbst als einen Menschen (Johannes 8:40) Siehe auch Röm 5:15, Apg 2:22, Apg 17:31, 1 Tim 2:5,
• Jüdische Führer sahen Jesus definitiv als einen Menschen (Johannes 10:33)
• Weinte vor menschlicher Leidenschaft (Johannes 11:1-57)
• Betet um göttliche Kraft (Johannes 17)
• Fühlt Schmerzen und blutet (Johannes 18:12ff)
• Pilatus sagte: „Siehe, der Mann“ (Johannes 19:5)
• Genannt „der Menschensohn“ (Johannes 1:51, 3:13, 5:27, 6:27, 53, 62, 8:28, 9:35, 12:23, 34, 13:31)
• Stirbt (Johannes 19:17-42)

John beschreibt ein "Ereignis"; Philipper beschreibt ein "Konzept"

Zurück zur Hermeneutik, die Evangelien sind Berichte von Ereignissen. Die Briefe sind Briefe mit Erklärung, Korrespondenz, Tadel, Ermutigung, Belehrung und so weiter.

Meinung aus Erfahrung:

Gibt es eine Überschneidung des Themas in diesen Passagen? Viele systematische Theologen scheinen so zu denken. Diese Frage würde beantwortet, wenn man nachschaut, ob Leute wie Erikson oder Grudem oder Boice beide Passagen im selben SysTheo-Abschnitt zitieren. Dies nähert sich der Überschneidung zwischen Hermeneutik und Theologie (Christianity.SE).

Die Antwort ist subjektiv. Diese Frage mit „ja“ zu beantworten hieße, eine systematische Theologie zu entwickeln.

Eine „biblische Theologie“ (mehr Hermeneutik-bezogen) würde zunächst beobachten:

John beschreibt seine Idee als Event. Paul beschreibt Philippi seine Idee als ausgeklügeltes Konzept. Deshalb verwendet Paulus mehr Wörter.

Fürs Protokoll, biblische Theologie „sollte“ darauf abzielen, zuerst die biblische Theologie (Hermeneutics.SE) zu entwickeln und danach darauf basierend die Systematische Theologie (Christianity.SE) zu entwickeln. Ich möchte nicht, dass mein Kontrast zwischen den beiden als irgendeine Art von Vorliebe rüberkommt, sondern nur, dass unsere Enten in der richtigen Reihenfolge aufgereiht sind.

Beschreiben Johannes 1:14 und Philipper 2:5-8 dasselbe Ereignis?

Joh 1:14 Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voll Gnade und Wahrheit.

Php 2:5 Lasst diesen Sinn in euch sein, der auch in Christus Jesus war: 6 der, da er in der Gestalt Gottes war, es nicht für Raub hielt, Gott gleich zu sein, 7 sondern sich selbst zunichte machte und ihn annahm die Form eines Dieners und wurde in Menschengestalt gemacht:8 Und als er in Mode als Mann gefunden wurde, demütigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz.

Ja, beide weisen auf die Beziehung Jesu zum Vater hin. So auch Daniel 2:35 und 45.

Da 2:45 Denn als du sahst, dass der Stein ohne Hände aus dem Berg geschlagen wurde .... 35 ..... und der Stein, der das Bild zerschmetterte, wurde zu einem großen Berg und erfüllte die ganze Erde.

Ja, im Allgemeinen tun sie das, denn beide Texte sprechen davon, dass derjenige, der auf der gleichen Ebene wie Gott war, inkarniert/Mensch geworden ist.

Dass dies dasselbe ist, ist offensichtlich, denn die biblische Sichtweise ist nicht zirkulär, um zuzulassen, dass ein solches Ereignis wie die Menschwerdung Gottes unendlich oft gemacht und dann von Gott abgeschafft wurde, was eine Konjunktion von Johannes und Paulus zulassen würde könnte über verschiedene Fälle dieser unendlichen Ereignisse sprechen. Aber da sowohl Johannes als auch Paulus an die Einzigartigkeit dieses ehrfurchtgebietenden Mysteriums glauben, dass Gott Mensch wird, sprechen sie zwangsläufig über dasselbe Ereignis.

Johannes fügt eine Nuance hinzu, dass a) er vor der Erschaffung der Welt mit dem Vater war, d. h. seine Mit-Unerschaffenheit, d. h. Mit-Ewigkeit und Mit-Unendlichkeit (Johannes 1,1) mit dem Vater, und b) dass „Seine nicht konnten begreife ihn“ (Johannes 1:5), und Paulus fügt eine Nuance hinzu, dass „er sich entäußerte“ (Phil. 2:7), aber die Frage bezog sich nicht auf diese Nuancen, denke ich, also lass die obige Antwort genügen.

Johannes 1:14 und Philipper 2:5-8 beschreiben nicht dasselbe Ereignis.

Wenn wir Johannes 1:14 so verstehen, dass Jesus der menschgewordene Gott war, dann war er nicht der zweite Adam; Das macht seinen Tod und seine Auferstehung zu einer Farce. Wenn Jesus Mensch geworden wäre, müsste Gott sein Leben nicht in Marias Schoß übertragen, damit Jesus geboren werden kann. Er hätte sich zu einem reifen körperlichen Körper materialisieren können, so wie es die beiden Engel taten, die Lot in Sodom und Gomorra retteten. Wenn Jesus ein Geist gewesen wäre, der sich in einem körperlichen Körper ausgibt, warum muss er dann geboren werden?

Wie kann Gott ein Mensch werden, ohne die Gottheit zu reduzieren? Die Idee, dass Gott herabkommt, findet sich in Apostelgeschichte 14:11-13.ASV

11 Und als die Menge sah, was Paulus getan hatte, erhoben sie ihre Stimme und sprachen in der Sprache Lykaoniens: Die Götter sind in Menschengestalt zu uns herabgekommen 12 Und sie nannten Barnabas Jupiter; und Paul, Merkur, weil er der Hauptredner war. 13 Und der Priester des Jupiter, dessen Tempel vor der Stadt war, brachte Ochsen und Kränze an die Tore und wollte mit der Menge opfern.

Paulus und Barnabas erklärten nicht, dass nicht sie oder Jesus Gottmenschen wurden, und argumentierten stattdessen gegen einen solchen Glauben. Apostel Paulus erklärte stattdessen die biblische Grundlage für den Glauben an Christus in Apostelgeschichte 14:14-15.ASV

14 Als aber die Apostel Barnabas und Paulus davon hörten, zerrissen sie ihre Kleider und sprangen unter die Menge hinaus und schrien 15 und sprachen: Meine Herren, warum tut ihr das? Auch wir sind Männer von gleichen Leidenschaften mit euch und bringen euch frohe Botschaft, dass ihr euch von diesen eitlen Dingen zu einem lebendigen Gott bekehren solltet, der den Himmel und die Erde und das Meer gemacht hat, und alles, was darin ist:

Es gibt keine einzige Prophezeiung, die unterstützt, dass Gott Mensch werden musste, um den Menschen zu erlösen. Warum sollte Satan Herodes dazu inspirieren, das Jesuskind zu töten, wenn Jesus selbst Gott war? Glaubte Satan wirklich, er könne Gott töten?

Die 2. Parallele, die das OP feststellte: „Beide scheinen einen Übergang von einem früheren Zustand zu einem nächsten Zustand zu beschreiben („das Wort wurde Fleisch“, von „Form Gottes“ / „Gott gleich“ zu „Form eines Dieners“) /„als Mensch gefunden". scheint zu implizieren, dass Jesus der fleischgewordene Gott ist. Jesus behauptete jedoch nie, Gott gleich zu sein und sagte, dass der Vater größer ist als alle, Johannes 10,29. Der Vater ist größer als Jesus, Johannes 14,28 Vater ist der einzig wahre Gott Johannes 17:3.

Wenn die Worte „wohnten unter uns“ so verstanden werden, dass Jesus eine Inkarnation ist, wie verstehen wir dann Petrus' Verwendung eines ähnlichen Wortes „Hütte“ in 2. Petrus 2:13-15 ASV 13 Und ich denke, es ist richtig, solange Ich bin in dieser Stiftshütte, um euch aufzurütteln, indem ich euch in Erinnerung rufe, 14 in dem Wissen, dass das Ablegen meiner Stiftshütte schnell kommt, so wie unser Herr Jesus Christus es mir signalisiert hat.15 Ja, ich werde Eifer geben, wann immer ihr könnt nach meinem Ableben diese Dinge in Erinnerung rufen können

Ist Petrus auch eine Inkarnation?

Philipper 2:6

Philipper 2:6 ergibt keinen Sinn, wenn Jesus Gott gleich ist. Wurde Jesus dafür gelobt, dass er nicht mit sich selbst gleich sein wollte? In Anbetracht dessen, dass Paulus wollte, dass die Gläubigen in Philippi Christus nachahmen, wenn Philipper 2:6 so verstanden wird, dass Jesus dem Gott gleich war, dem er dient, hätte Paulus die Gläubigen in Philippi gedrängt, es „nicht als Raub“, sondern als ihr Recht zu betrachten Gott gleich sein“? Das ist das Gegenteil von dem, was der Kontext und der Rest der Bibel sagen. Gott ist nicht gleich. Jesaja 40:25. Die Gleichstellung mit Gott wäre eine Rebellion, was Satan tat.

Nur jemand, der Gott nicht gleichgestellt ist, wie Satan und Eva, würde den Wunsch haben, es zu begreifen. Wenn es um zwei gleiche Personen geht, ist es nicht relevant, darauf hinzuweisen, dass einer dem anderen die Gleichheit "raubt". Selbst bei zwei ungleichen Personen, wie kann einer dem anderen durch Raub den Status entziehen. Rauben bedeutet nicht nur, sich des Eigenen zu bemächtigen, sondern auch, was dem anderen rechtmäßig gehört. Wenn Jesus Gott wäre, macht die Frage nach der Gleichberechtigung keinen Sinn. Wenn andererseits Jesus Gott nicht gleich ist, wie wäre es dann sinnvoll, von „Raub“ „Beschlagnahme“ in Bezug auf seine Gleichstellung mit Gott zu sprechen? Jesus strebte nicht danach, Gott gleich zu sein, aber die Trinitarier zwingen ihm auf, was er abgelehnt hat.

Paulus und Jesus haben nicht bedacht, dass der Mensch wegen Adams Sünde das Ebenbild Gottes verloren hat. In Matthäus 26:52 ASV finden wir Dann spricht Jesus zu ihm: Stecke dein Schwert wieder an seinen Ort! Denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen. Vergleiche Genesis 9:6, wo es heißt: Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut soll durch Menschen vergossen werden, denn nach dem Bilde Gottes hat er den Menschen gemacht. Dies zeigt, dass die Heiligkeit des menschlichen Lebens darin besteht, dass er das Bild Gottes ist. In 1. Korither 11,7 lesen wir: „Denn ein Mann soll sein Haupt nicht verhüllen, denn er ist das Bild und die Herrlichkeit Gottes; die Frau aber ist die Herrlichkeit des Mannes.

Das Bild Gottes in Christus ist natürlich dem des Menschen überlegen, aber weil sie Träger seines Bildes sind und seine „Form“ haben, ist die Verwendung von Philipper 2,6, um Jesus mit Gott gleichzusetzen, ein Fehler.