Beweis für vedischen oder indischen Ursprung des Vaishnavismus (monotheistische Vorherrschaft von Vishnu)?

Ich habe Zugang zu einer bengalischen Übersetzung der Ramakrishna-Mission von Rig Veda Buch 1. Ich habe meine kostenlose Übersetzung von Rig Veda 1.22.16-21 gegeben. Diese Mantras behandeln Vishnu wie Vaishnavas. Die Idee, dass Vishnu der Bewahrer des Universums ist, findet sich im Rig Veda.

Beschütze uns Devas an diesem Ort, wo Vishnu sieben Regionen der Erde betreten hat.

Rig Veda 1.22.16

Vishnu hat eigens die ganze Welt bereist. Er hatte seinen Fuß dreimal gesetzt. Die ganze Welt ist in den Staub von Vishnus Fußstapfen eingeschlossen.

Rigveda 1.22.17

Vishnu hatte die Erde drei Schritte [1] betreten, Er ist der Beschützer aller, ohne von irgendjemandem verletzt zu werden, und daher der Beschützer aller Dharmas.

Rigveda 1.22.18

[1] Vishnu als Vamana Avatara hatte drei Schritte unternommen.

Sayanas Interpretation: (Oh Ritviks!) Denkt über Vishus Karma nach , das den Erfolg von Sparmaßnahmen sicherstellt. Derselbe Vishnu ist Indras Freund.

Interpretation von Jamieson und Griffith: Denken Sie über Vishnus Karma nach, von dem aus Vishnu alles beobachtet …. Dass Vishnu Indras Freund ist.

Rig Veda 1.22.19

Die Weisen beobachten den heiligen Ort oder die Fußstapfen von Vishnu so, wie ein allwissendes Auge von der Erde aus beobachtet.[2]

Rigveda 1.22.20

[2] Das obige ist ein Vishnu-Mantra, das zu Beginn einer Puja geäußert wird.

Die Weisen, die besonders mit poetischer Kraft begabt sind, entfachen oder erhellen die besten Fußstapfen von Vishnu.

Rig Veda 1.22.21

Ich habe die bengalischen Übersetzungen der anderen Verse nicht. Also werde ich mein Bestes geben.

Die anderen 4 Rig-Veda-Verse 2.22.1, 6.17.11, 8.15.8-9 und 8.66.10 sind Hymnen an Indra. Dies sind Arthavad oder Lobreden und sollten nicht wörtlich genommen werden. Die Hymnen sollen Indra verherrlichen und seine Größe zeigen. Als Teil davon sagt die Hymne, dass Vishnu selbst ein lieber Freund von Indra ist und sogar für ihn kocht. Dies deutet darauf hin, dass Vishnu als groß anerkannt wird, da sonst das Lob seine Bedeutung verliert. Es würde niemanden interessieren, ob ein Verlierer ein Freund von Indra ist.

Der Aiteriya Brahmana Vers 1.30 erkennt an, dass Vishnu die größte Macht besitzt und Dunkelheit in Licht verwandelt. Dann heißt es, dass Vishnu der Türhüter der Götter ist. Nun müssen wir uns daran erinnern, dass diese Götter Jivas sind, die durch außergewöhnliche Verdienste Träger hoher Posten geworden sind. Vishnu mit der höchsten Macht kann sich also nicht den Göttern unterordnen. Die einzig vernünftige Erklärung ist, dass die Götter Vishnu anbeten müssen, um Befreiung zu erlangen. In diesem Sinne ist Vishnu der Torwächter.

Wird der Vaishnava-Monotheismus um 400-500 v. Chr. von der jüdischen Bibel kopiert?

Die Antwort wird davon abhängen, wann die Juden monotheistisch wurden und ob es etwa 400-500 v. Chr. eine Verbindung zwischen den Juden und den Hindus gab.

Lassen Sie uns also zuerst prüfen, wann die Juden monotheistisch wurden.

Wann nahmen die Juden die Lehre des Monontheismus an?

In Kuntillet 'Arjud, einem Ort im Süden Israels, finden wir Inschriften, die auf das 9. bis 8. Jahrhundert v. Chr. datiert sind. Eine dieser Inschriften, die in den 1970er Jahren veröffentlicht wurde, spricht vom „Jahwe von Samaria“, genau die Art der Bezeichnung, die Eichrodt uns sagt, würden wir bei den Israeliten nicht finden. Er behauptet, dass die Bezeichnungen Jahwes als der Gott von Dan oder Beerscheba von hebräischen Propheten (z. B. in Amos 8:14) genau deswegen angeprangert wurden, weil es sich um kanaanäische Importe handelte. Aber das allein sagt uns, dass solche lokalisierten Beschreibungen unter Israeliten gefunden wurden. Zu sagen, dass dies ein Import war, obwohl fast jedes andere wichtige Konzept bei Israels Nachbarn zu finden ist, ist der Gipfel der Willkür.

Die Funde von Kuntillet'Arjud widerlegen auch effektiv eine andere Aussage von Eichrodt: „Jahwe hatte nie eine Gefährtin; und daher wurde jede Idee, dass er ergänzt werden musste – ein Schicksal, das alle anderen großen semitischen Gottheiten traf – zurückgewiesen Kuntillet'Arjud finden wir Inschriften, die plausibel übersetzt sind als „An [Y]ahweh (of) Teiman, and to his Asherah.“ [1] Inschriften, die auf das achte Jahrhundert v zuvor von William G. Dever an einer anderen Stelle namens Khirbet-el-Qom veröffentlicht.[2]

[1] William G. Dever, Hatte Gott eine Frau? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2005), S. 162 [2] Willaim G. Dever, Hatte Gott eine Frau? Archäologie und Volksreligion im alten Israel, S. 132

The End of Biblical Studies, Biblical Theology: The Pathology of Bibliolatry, Hector Avalos, S. 255.

„ Die hebräische Göttin “ von Raphael Patai behandelt auch den jüdischen Polytheismus. Es gibt Hinweise darauf, dass die Juden im 8. Jahrhundert polytheistisch waren. Als jedoch der Text des Buches Exodus um 600 n. Chr. geschrieben wurde, gab es keinen Zweifel daran, dass sich das Judentum in Richtung Monotheismus bewegte.

Du sollst keine anderen Götter neben mir haben ... du sollst dich nicht vor ihnen niederbeugen oder ihnen dienen; denn ich, der Herr, dein Gott, bin ein eifersüchtiger Gott, der die Missetat der Väter an den Kindern der dritten und vierten Generation derer heimsucht, die mich hassen.

Exodus 20:1,5

Natürlich deutet allein die Tatsache, dass Jahwe im Buch Exodus seinen Anhängern mit schlimmen Folgen drohen muss, wenn sie einen anderen Gott anbeten, darauf hin, dass der Polytheismus sogar 600 v. Chr. Als Bedrohung angesehen wurde. Das genaue Datum, an dem das Judentum vollständig monotheistisch wurde, ist nicht bekannt.

Was wissen wir über die Situation in Indien in den Jahren 600-300 v. Chr.?

Es gibt 3 alte Quellen, die uns etwas über Indien und Indianer in dieser Zeit erzählen.

Das erste ist „The Histories“ von Herodot. Er erwähnt indische Söldner, die für die Perser gegen die Griechen kämpften, sagt aber nichts über ihre Religion.

Alexanders Invasion in Indien um 330 v. Chr. führte zu einigen Büchern, die Indien beschreiben. Sie erwähnen nicht, dass sie Juden in Indien gesehen haben.

Der dritte stammt vom griechischen Botschafter des Hofes von Selukus, Megasthenes, am Hof ​​der Maurya. Er spricht von einem Gott namens Herakles, den einige Gelehrte für Krishna halten. Die erhaltenen Fragmente seines Buches schweigen über Juden in Indien.

Aus diesen drei Quellen kann man mit einiger Sicherheit sagen, dass Hindus zwischen 600 und 400 v. Chr. Kontakt zu Griechen und Persern hatten. Griechen waren Polytheisten, während Perser als Zoroastrier Monotheisten waren. Wir finden einfach keine aufgezeichnete Quelle, die einen Kontakt zwischen Hindus und Juden in dieser Zeit erwähnt.

Es scheint eine größere Wahrscheinlichkeit zu geben, dass der Vaishnavismus seinen Monotheismus von den Persern als von den Juden ableitete. In Wirklichkeit scheint der Vaishnava-Monotheismus ein Produkt Indiens zu sein. Das geht aus dem hervor, was Megasthenes schrieb. Krishna (Herakles) war schon um 300 v. Chr. eine wichtige Gottheit. Mahabharata, das zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. Datiert wird, unterstützt eindeutig die Idee, dass Krishna sogar noch früher eine wichtige Gottheit war. Mahabharata erwähnt nirgendwo im Text Juden. Außerdem wird Lord Krishna in der Chandogya Upanishad erwähnt.

Ghora Angirasa erläuterte Devakis Sohn Krishna diese bekannte Lehre und sagte: „Ein solcher Wissender sollte zum Zeitpunkt des Todes diese Triade wiederholen: „Du bist das Unvergängliche, Du bist das Unveränderliche, Du bist die subtile Essenz von Prana.“ (als er das Obige hörte) wurde Krishna durstlos. Es gibt diesbezüglich zwei Rk-Strophen.

Chandogya Upanishad 3.17.6

Chandogya Upanishad wurde laut westlichen Gelehrten um 900 v. Chr. Komponiert. Die Tatsache, dass ein so alter Text Sri Krishna erwähnt, legt nahe, dass Krishna sogar 900 v. Chr. eine sehr wichtige Gottheit war, als das Judentum höchstwahrscheinlich polytheistisch war. Man könnte also argumentieren, dass der frühe Vaishnavismus weit vor dem monotheistischen Judentum liegt.

Die Behauptung christlicher Apologeten ist außergewöhnlich. Wie wir gezeigt haben, ist es ungewiss, wann das Judentum monotheistisch wurde, und es gibt keine Beweise dafür, dass es zu dieser Zeit irgendeinen Kontakt zwischen Hindus und Juden gab. Tatsächlich hatten Hindus viel mehr Kontakt mit Persern und Griechen. Daher müssten die christlichen Apologeten einen außergewöhnlichen Beweis für ihren außergewöhnlichen Anspruch erbringen, damit irgendjemand ihnen glaubt.

Zusammenfassung : Die Veden erklären Vishnu NICHT zu einer untergeordneten Gottheit. Er nimmt die gleiche erhabene Position ein wie immer. Die Verse sind nicht genau wiedergegeben, sind aber trotzdem als Hinweis auf Lord Trivikrama, Indras jüngeren Bruder, zu verstehen, der ihm brüderliche Zuneigung zeigt. Es gibt keine Arbeit beteiligt.

Ausführlich Offensichtlich erklären auch die Veden, genau wie die Puranas , auf ähnliche Weise Brahman, denjenigen, dem alle Schriften gewidmet sein sollen . Wir werden die Diskussion nur auf Shri Hari beschränken. Zur Frage gibt es einige „scheinbar“ widersprüchliche Verse über ihn, die wir im Folgenden sortieren werden.

Die Vorherrschaft von Shri Hari im Rigveda

Es ist falsch zu sagen, dass die Veden Shri Hari nicht als Brahman verkünden. Eine Antwort geben bereits die Shadvaishnava-Verse, die Vishnus hohe Stellung zeigen. Dazu möchte ich noch eines sagen (entnommen von hier ):

यः पू॒sal यो जा॒तम॑स्य मह॒तो महि॒ ब्व॒त्सेदु॒ शiment

Vishnu ist die älteste von allen, aber auch die jüngste. Nichts und niemand erschafft Vishnu, doch Vishnu erschafft alle und alles.
- Rigveda 1.156.2

Im Gegensatz zur obigen Übersetzung präsentiert Sayanacharyas Erklärung eine etwas andere und überzeugendere Sichtweise. Einige Wörter werden von ihm erklärt:

1. 'पूर्व्याय' पूर्वकालीनाय नित्यायेत्यर्थः - pūrvāya bedeutet uralt und muss verstanden werden .
   2. 'वेधसे' विविधजगत्कर्त्रे - Vedhas bedeutet der Schöpfer vieler Jagats (Welten) .
   3. 'नवीयसे' नित्यनूतनाय अत्यन्तायेत्य्थः - Navīyas bedeutet, dass man für immer wusste, als äußerst erfreulich zu betrachten.
   4.'जातं' जन्म उत्पत्तिं हिरण्यगर्भादिरूपं जन् bedeutet म in der Geburt von Jata.

Tatsächlich erklärt Sayanacharya für den nächsten Vers (1.156.3):

विष्णोणो स्वव्गापवागसाधनाय इष्ट्याद्य्मना द्व्यदेवतात्मना वा पामम् द्व्यदेवतात वा पपामम् - Nur Vishnu ist der Vermittler von Svarga und Moksh, er ist der Devata und das.

So können wir sehen, dass die Vorherrschaft von Narayana durch die Rigveda-Samhita aufrechterhalten wird.

Lösen des „scheinbaren“ Widerspruchs

Dies wird in zwei Teilen geschehen. Präsentieren Sie zunächst eine genauere Erklärung für die in der Frage zitierten Verse gemäß Sayanacharya. Zweitens der Grund für den Widerspruch.

A. Sayanacharyas Erklärung für die Verse

Aus dem Folgenden wird ersichtlich, dass die Verse in der Frage trotz einer ziemlich genauen Übersetzung in ihrer Titelzusammenfassung falsch dargestellt wurden.

1. Rigveda 2.22.1:
   Die Übersetzung in dem zitierten Vers besagt, dass Indra Soma mit Vishnu getrunken hat, doch der Titel besagt fälschlicherweise , dass er Soma für Indra gedrückt hat. Laut Sayana gibt es auch kein Pressen (Arbeit) von Vishnu . Er sagt einfach :

तं सोमं विष्णुना सह अपिबत् - er trank diesen Soma mit Vishnu.

2. Rigveda 6.17.11:
   In der gleichen zitierten Übersetzung spricht der Vers von einem gewissen „er“, der Büffel gekocht hat. Derselbe „er“ goss zusammen mit Pushan und Vishnu 3 Gefäße mit Soma für Indra. Somit kann dieser „er“ nicht Vishnu sein, der kocht. Wenn man sich die vorangegangenen Verse ansieht , ist es völlig klar, dass dieses „er“ Tvashta ist (erklärt von Sayanacharya als Devatas-Architekt). Obwohl es etwas verwirrend ist, sagt auch Sayana „Möge er kochen“ im Singular (पचेत्) und kann sich daher nicht auf alle 3 beziehen, sondern nur auf Tvashta. Vishnu kocht kein Rindfleisch. Vishnu pusha Tvashta gießt nur das Soma. Obwohl wenig außer Betrieb, sagt er, dass diese 3 3 Gefäße von Soma füllen:

सोमैः पात्राणि पूरयन्त इत्यर्थः - sie füllen die 3 Gefäße mit Soma.

3. Rigveda 8.15.9 der Devatas, die Indra preisen, ist korrekt, sogar gemäß Sayana Bhashya

4. Das oben zitierte Rigveda 8.66.10 stimmt nicht mit Sayanas 8.66.10 des Rigveda überein. Daher nicht kommentieren. Aber nehmen wir an, es ist wahr (es wird unten sortiert).

Daher können wir sehen, dass einige Behauptungen nicht korrekt sind und nicht einmal mit der gleichen Übersetzung übereinstimmen, die dagegen gegeben wurde.

B. Erklärung des „offensichtlichen“ Widerspruchs

Obwohl sich die Behauptungen als ungenau erwiesen haben, bleibt die Frage, warum Vishnu (im Rigveda zum Höchsten erklärt) Soma neben Indra trinkt und warum er ihm eingießt? Tut dies dieselbe Person, die dasselbe Rigveda als ewig erklärt?

Die Antwort lautet: „Vishnu“ hat eine doppelte Bedeutung – Narayana sowie Trivikrama. Die Person, die das Soma ausgießt, ist als Vishnu in Form von Trivikrama, dem Sohn von Aditi und Kashyapa und Indras jüngerem Bruder, zu verstehen , und nicht in der Form des ewigen Gottes. Der Beweis dafür stammt aus dem Rigveda selbst. Bitte sehen Sie sich den Shadvaishnava-Vers 1.22.17 und Sayanas Erklärung an :

. _ _ समू॑ळ्हमस्य पांसु॒रे॥

Sayana Says- तदा त्रिभिः प्रकारैः स्वकीयं पादं प्रक्षिप्नॵ "

Vishnu in Form von Trivikrama hat die Welt überschritten. Dann warf er seine Beine auf drei verschiedene Arten . Dieses Rik wurde von Yaska erklärt - Vishnu ist derjenige, der die Welt durchdringt oder durchdringt (durchdringt), während er seine Füße auf drei Arten aufstellt.

Wir können sehen, dass Vamana auch Vishnu genannt wird, nicht nur weil er Narayana ist, sondern weil er so groß wurde, dass er bhu bhuvah svah durchdrang. In diesem Fall ist damit nicht Narayana gemeint, der die gesamte Schöpfung durchdringt und daher Vishnu genannt wird. Das Wort „Vishnu“ hat eine doppelte Bedeutung.

Diese Worte des Veda und die Beziehung zwischen Indra und Vamana können aus dem Harivamsa weiter erklärt werden. In der Govardhana-Episode , die den „anscheinend“ verwirrenden vedischen Versen ähnelt, erkennt auch Indra zuerst Narayana als eine höhere Position als ihn an, kehrt aber schnell zu Upendra zurück . Zum Beispiel:

[höher preisend] Krishna, alle Schöpfungen dieser Welt sind in deinem Körper. Dies entspricht der Anweisung von Brahma. Du gehörst zu den Göttern, wie Gold in Mineralien. Sogar der selbst manifestierte Brahma ist mit seinem Wissen und seiner Position nicht in der Lage, dich zu verstehen, wie ein lahmer Mann, der einen schnellen Läufer nicht einholen kann.
Vishnu Parva Verse 19.23-24

[Zurück zu Upendra] Die Menschen auf der Erde werden Mahendra (mich) und Upendra (dich) mit Fahnen und Opfern anbeten .
- Vishnu Parva Vers 19.58

Das Obige (zuerst als höchsten, dann als jüngeren Bruder deklarieren) ist, weil Indra, obwohl er weiß, wer Vishnu ist, ihn dennoch als einen jüngeren Bruder betrachtet (Harivamsa 2.19.37) und denselben Respekt erwartet, den ein jüngeres Geschwister dem älteren entgegenbringen wird. Dies kann aus Indras Worten gesehen werden, als Krishna ihm das Parijata abnehmen will, ein Ereignis nach Govardhana (wo Indra selbst Narayana als höher als sich selbst anerkennt). Sie finden es hier .

Daher ist sogar die Erklärung für die vedischen Verse dieselbe einfache. Ein jüngerer Bruder Vishnu Trivikrama lobt den älteren respektvoll und beide trinken Soma zusammen mit brüderlicher Zuneigung, sogar einer schenkt dem anderen etwas davon ein.

Abschluss

Um Ihre folgende Frage zu beantworten:

Stimmt es, dass Vishnu in den Veden ein kleiner Gott ist, der später zu einem großen Gott wurde? Wenn nein, wie erklären Sie die oben erwähnten Verse und wie begründen Sie die Vorherrschaft von Vishnu in den Veden?

Die Veden preisen hauptsächlich die Bewohner von Svarga und Vishnu, da Trivikrama (der jüngere Bruder von Indra) zu ihnen gehört. Abgesehen davon, dass er als Trivikrama enthalten ist, ist er in demselben Veda auch erhaben und ewig. Wie kann jemand, der als ewig bezeichnet wird, nur eine untergeordnete Gottheit sein?

Die angegebenen Verse werden in der Frage grob falsch dargestellt. Nachdem eine genauere Bedeutung abgeleitet wurde, können sie als der brüderliche Respekt und die Zuneigung erklärt werden, die Vishnu zeigt, der die Rolle von Trivikrama, Indras jüngerem Bruder, spielt.

Zusätzliche Anmerkung: ^{Es ist wichtig anzumerken, dass die vedischen Samhitas die Bewohner von Svarga mehr als Brahman preisen, da sie durch den Teil von Karmakanda (Yajna) ihre Nahrung erhalten. Daher gehören die Namen an fast allen Orten hauptsächlich den Adityas (einschließlich Vishnu), Vasus wie Agni, Vishvedevas, Ribhus und solchen himmlischen Bewohnern. Daher ist der in diesen Listen enthaltene Vishnu Trivikrama Vamana. Wenn gezeigt werden sollte, dass die höchsten Götter Indra dienen, warum sind dann Rudra und Hiranyagarbha nicht in diesen Devatas enthalten? Weil sie sich nicht unter den Adityas inkarnierten. Vishnu inkarnierte und daher ist Vamana unter den 12 Adityas enthalten. Wo von ihm als Brahman gesprochen wird, ist er Brahman und nicht diese Devatas.}

Harihi Om.

Nebenbemerkung : Diese Antwort sollte eher aus historischer Sicht erfolgen als auf der Grundlage der Shaastras.

Die Hauptphilosophie des Vaishnavismus und die Überlegenheit von Shri Vishnu über alle anderen Devatas stammen aus den Pancharaatra Aagamas. Sie selbst werden in den Veden erwähnt:

पुरुषो ह नारायणोऽकामयत अतितिष्ठेयं सर्वाणि भूतान्यहमेवेदं सर्वं स्यामिति स एतम् पुरुषमेधम् पञ्चरात्रम् यज्ञक्रतुमपश्यत्तमाहरत्तेनायजत तेनेष्ट्वात्यतिष्ठत्सर्वाणि भूतानीदं सर्वमभवदतितिष्ठति सर्वाणि भूतानीदं सर्वम् भवति य एवम् विद्वान्पुरुषमेधेन यजते यो वैतदेवम् वेद ।

- Shatapatha Braahmana, Khanda 13, Adhyaaya 6, Braahmana 1, Mantra 1

" _ _ ७.१.२ ॥

- Chhaandogya Upanishad, Prapaathaka 7, Khanda 1, Mantra 2

Die Shatapatha Braahmana und die Chhaandogya Upanishad sind auf 600–800 v. Chr. bzw. 1000 v. Chr. (oder früher) datiert . Dies entlarvt sofort die Behauptungen gegen Shri Vishnus Vorherrschaft. Das Shatapatha Braahmana erwähnt ein Yajna von fünf Nächten, aufgeführt von Shri Brahmaa (dessen Bewohner Shri Naaraayana ist), was der Ursprung der Pancharaatra-Philosophie war. Die Chhaandogya Upanishad bezieht sich auf die Pancharaatra-Philosophie unter dem Namen „Ekaayana“. Die Pancharaatra Aagamas, wie Purushottama Samhita (Adhyaaya 1, Mantra 10), Eeshvara Samhita (Adhyaaya 1, Mantra 19), Parama Purusha Samhita (Adhyaaya 1, Mantra 19) und Prashna Samhita (Adhyaaya 2, Mantras 38-39), selbst erwähnen, dass „Ekaayana“ ein Name der Vaishnava-Philosophie ist.

Auch die Veden haben zahlreiche Hinweise auf Shri Vishnus Vorherrschaft über andere Devatas wie Indra. Zum Beispiel enthält die Taittireya Aaranyaka, die ungefähr auf das gleiche Alter wie die Chhaandogya Upanishad datiert ist, die Naaraayana Sukta.

नारायण परं ब्रह्म तत्त्वं नारायणः परः ।
नारायण परो ज्योतिरात्मा नारायणः परः ॥ ४ ॥

Naraayana ist das Höchste Brahman, Naaraayana ist die Höchste Realität. Naaraayana ist das Höchste Licht, Naaraayana ist das Höchste Aatma.

-Taittireeya Aaranyaka, Prapaathaka 10, Anuvaaka 13, Mantra 4

तस्याः शिखाया मध्ये परमात्मा व्यवस्थितः ।
स ब्रह्म स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् स्वराट् १२ ॥

In der Mitte dieser Flamme wohnt der Höchste Aatma (Paramaatma). Er (Paramaatma) ist Brahmaa, Shiva, Indra , das Unvergängliche, das autonome Wesen.

-Taittireeya Aaranyaka, Prapaathaka 10, Anuvaaka 13, Mantra 4

Hier sollen die Devatas, einschließlich Indra, Vibhutis von Paramaatma sein. Außerdem erwähnt die Purusha Sukta die Geburt von Indra aus Purusha:

च॒न्द्रमा॒ मन॑सो जा॒तः । चक्षोः॒ सूर्यो॑ अजायत ।
मुखा॒दिन्द्र॑श्चा॒ग्निश्च॑ । प्रा॒णाद्वा॒युर॑जायत ॥ १४ ॥

„Chandra (der Mond) wurde aus seinem Geist geboren, Surya (die Sonne) wurde aus seinen zwei Augen geboren. Indra und Agni wurden aus seinem Mund geboren , und Vaayu wurde aus seinem Atem geboren.“

-Rgveda, Mandala 10, Sukta 90 (Purusha Sukta), Mantra 14

Die Kena Upanishad (ebenfalls auf das 1. Jahrtausend v. Chr. datiert) erwähnt die unterlegene Position von Indra gegenüber Brahman und daher seine Unfähigkeit, der Höchste Eeshvara zu sein. Das Taittireya Aaranyaka (Prapaathaka 8) und die Katha Upanishad (Adhyaaya 2, Valli 3, Mantra 3) haben ein gemeinsames Mantra:

भी॒षाऽस्मा॒द्वातः॑ पवते । भी॒षोदे॑ति॒ सूर्यः॑ ।
भीषाऽस्मादग्नि॑श्चेन्द्र॒श्च । मृत्युर्धावति पञ्च॑म इ॒ति ।

Aus Furcht vor Ihm (Brahma) brennt Agni, aus Furcht vor Ihm strahlt Sūrya, aus Furcht vor Ihm strahlt Indra (verursacht Regen) , Vāyu (bläst) und Mṛtyu rennt (um seine Arbeit zu tun) als fünfter [einer ].

Dies hat sogar ein direktes Upa-Braahmana aus dem Bhaagavatam:

(Shri Kapila sagte): „Es ist wegen meiner Vorherrschaft, dass der Wind aus Angst vor mir weht; die Sonne scheint aus Angst vor mir, und der Herr der Wolken, Indra, lässt Regenschauer aus Angst vor mir los . Feuer brennt aus Angst vor Mir, und der Tod geht umher und fordert seinen Tribut aus Angst vor Mir.“

-Bhaagavata Puraana, Khanda 3, Adhyaaya 25, Shloka 42

Nun, das erste Khanda der Naaraayana Upanishad (datiert von Historikern irgendwo in das 1. Jahrtausend v. Chr.) selbst sagt:

नारायणादिन्द्रो जायते । नारायणात्प्रजापतयः प्रजायन्ते ।

Aus Naaraayana wird Indra geboren. Aus Naaraayana wird Prajaapati geboren.

Das vierte Khanda der Naaraayana Upanishad besagt:

ब्रह्मण्यो देवकीपुत्रो ब्रह्मण्यो मधुसूधनो सर्वभूतस्थमेकं नारायणम् । कारणरूपमकार परं ब्रह्मोम् ।

Der Sohn von Devaki ist Brahmanya. Madhusudana ist Brahmanya. Naaraayana, der alle Elemente durchdringt, der einzig ist, der die Ursache Purusha ist und der grundlos ist, ist als Parabrahman bekannt.

Dieselbe Passage wird auch in der Aatmabodha Upanishad wiederholt. Daher behaupten die Shaastras Shri Vishnus Überlegenheit und es ist sehr unbegründet zu sagen, dass die abrahamitischen Religionen den Vaishnavismus beeinflussten, als er Jahrhunderte vor dem Erscheinen des Christentums selbst existierte.